Введение в Мишну 5. Трактаты

Разделение шести разделов Мишны на отдельные трактаты было, по-видимому, предпринято Рабби, так как сначала, как отмечалось выше, было шестьсот или семьсот разделов в то время, как теперь мы располагаем всего шестьюдесятью одним трактатом. Несмотря на то, что ранние разделы также делились на трактаты, как видно из эпизода с участием рабби Меира и рабби Натана, касающегося трактата Укецин (hОраёт 13б), Рабби тем не менее перераспределил их по трактатам в рамках шести разделов.

На иврите слово «трактат» передается как масехет (арамейская форма масехта также принята в устной речи), а происходит оно от выражения масха ейна, растворила [буквально: снешала] свое вино (Мишлей 9, 2), поскольку каждый трактат содержит смесь совершенно различных законов. Предыдущий стих в Мишлей гласит: Она (Мудрость)вытесала себе семь столбов, что Гемара (Шабат 116а) истолковывает как семь книг Торы (отрывок Вайhи бинсоа, Бамидбар 10, 35—36, считается отдельной книгой; таким образом [часть книги Бамидбар до этого отрывка, сам отрывок, и последующая часть] книги Бамидбар составляют три книги, [и если прибавить к этому остальные четыре книги Пятикнижия], то всего получится семь книг Торы, см. Гемара, Шабат 116а). Таким образом, устный Закон разбавляет [буквально: смешивает] вино и накрывает стол(Мишлей 9, 2) письменного Закона, ибо без устной традиции ни один человек не отважился бы и приблизиться к письменной Торе. Слова разбавляет [буквально: смешивает]вино имеют еще и другое толкование, что различные законы и установления Торы смешаны и связаны друг с другом, так что закон из одной области, может быть выведен из закона, относящегося к совсем другой области, или правило из одной области может быть выведено из правила, относящегося к другой области, или одно правило может быть объяснено или уточнено, исходя из другого. Поэтому главы Мишны, объединенные в одну группу, называются масехет, от слова месиха, смесь, и отношение между этими словами такое же, как слово гвира, богатая дама, относится к слову гверет, дама (Введение в Тосефот Йом Тов).

Другие объясняют, что масехет означает тканьё, как им hамасахет, [воткешь] в тканьё (Шофетим 16, 13), в истории о Шимшоном. Таким образом, устный Закон напоминает нити, например шерсти или льна, ибо человек трудится над ним, чтобы соткать из него убедительное и цельное произведение (Сефер Хасидим, глава 928).

(Тосефот Аншей Шем возражают, что слово масехет указывает не на тканьё, а на нити основы, которые на ткацком станке плотно обвивают навой. Однако даже при такой интерпретации, по-видимому, мы можем сказать, что слово масехет означает что-то расположенное или собранное в одном месте и что именно это имелось в виду в Сефер Хасидим).

Однако другие интерпретируют это так: Мишна, [если сравнить Талмуд с нитями] на ткацком станке, представляет собой основу, а Гемара — уток, ибо Гемара — это «душа» трактата, так как нельзя вынести законодательное решение по одной Мишне (Тосефот Аншей Шем).

Согласно иному толкованию, слово масехет происходит от слова масах, полог перед входом (Шемот, 26, 36—37), так как устный Закон — это вход, через который человек входит в письменный Закон (Сефер Лэкет hаКемах). Еще одно толкование заключается в том, что масехет происходит от кисуй, скрытие, сообщая нам, что Мишна скрыта и недосягаема без Гемары (Тосефот Аншей Шем). Также численное значение слова масехет (мем, самех, каф, тав) равно 520, а если мы добавим четыре, число букв в этом слове, получится 524, количество глав в Мишне (Хида, [т.е. рабби Хаим Йосеф Давид Азулай]).

(Про это число также хорошо известно, что это численное значение выражения Талмуд Бавли (тав, ламед, мем, вав, далет, бет, бет, ламед, йуд), Вавилонский Талмуд, хотя, конечно, в Иерусалимском Талмуде Мишна такая же. Однако во Введении в Мишне Тора Рамбам утверждает, что Мишна содержит только 523 главы. Более того, четвертая глава трактата Бикурим состоит из барайтот, а не мишнаёт точно так же, как шестая глава трактата Авот).

Обычно заглавие отражает тему трактата, но иногда трактат именуется по первому слову начальной мишны, например это относится к трактату Бейца. Некоторые называют этот трактат Йом Тов, поскольку он обсуждает законы праздников.

Действует правило, что порядок мишнаёт не важен, если это мишнаёт из двух разных трактатов. Так, если мишна, содержащая спор между Таннаим, появляется в одном трактате, а в в одной из мишнаёт другого трактата, [в изданиях Мишны расположенном] после первого, одно из мнений приведено без изложения противоположного мнения и дискуссий, то мы не считаем, что hалаха следует второй мишне, как бы мы это делали, если бы обе эти мишны содержались в одном трактате. Это правило объясняется тем, что Рабби не обучал трактатам в каком-то определенном порядке, а порядок определялся интересами его учеников. Однако в итоге Мишна была составлена в определенном порядке, и поэтому надлежит объяснить, почему каждый трактат появляется в Мишне именно на этом месте (первый из комментариев Тосефот к трактату Бава Меция).

Что касается самих шести разделов, то некоторые считают, что Рабби обучал им в определенном порядке [то есть в том порядке, в котором разделы публикуются в стандартных изданиях Мишны]. Поэтому, если мишна, содержащая спор, находится в трактате одного раздела, а подобная мишна, не содержащая спора, находится в трактате одного из последующих разделов, то мы применяем принцип, по которому, если за мишной, содержащей спор, следует мишна, содержащая только одно из мнений по этому вопросу, то hалаха следует второй мишне ([рабби Йосеф Каро], Кесеф Мишне, hИльхот Роцеях). Другие однако утверждают, что нет [подобных] законов, касающихся порядка трактатов (Тосефот к Шабат 81б).

Шесть разделов Мишны таковы: (1) Зераим (Семена или Посевы; имеющий дело с сельскохозяйственными законами); (2) Моэд (Установленное время; имеющий дело с законами Шабата и праздников); (3) Нашим (Женщины; имеющий дело с законами брака, развода, вдовства, а также касающийся смежных вопросов). (4) Незикин (Случаи нанесения ущерба; имеющий дело с гражданским и общим финансовым правом); (5) Кодашим (Категории святости; имеющий дело с Храмом и законодательством о жертвоприношениях); (6) Таhарот (Категории чистоты; имеющий дело с законами о ритуальной «чистоте» и «нечистоте»). Мнемоническим акронимом названий разделов является выражение Зман нэкот, время принять (что означает призыв к евреям принять и одобрить устный Закон на все времена, см. Абарбанель).

Гемара (Шабат 31а) учит: Что означает стих: Вэhая эмунат итэха хосэн ешуот хохма вадаат, И верность твоих времен и сила спасения будет мудростью и знанием (Ешаяhу 33, 6)? Верность указывает на Зераим (Раши объясняет, что только человек веры надлежащим образом отделит десятину от своего урожая. Тосефот цитирует Иерусалимский Талмуд, в котором написано, что раздел называется так потому, что человек должен сеять, веря во Всемогущего); твоих времен — на Моэд, сила — на Нашим(Раши пишет, что слово [хосен] в этом стихе означает наследники, конечно же рождающиеся от женщин. Некоторые говорят, что раздел Нашим называется сила потому, что, в самом деле, этот раздел — сила и прибежище еврейского народа, поскольку он, в основном, обсуждает семейную жизнь евреев); спасения — на Незикин (Раши объясняет, чтоНезикин помогает людям, предостерегая их не наносить друг другу ранений, навлекая таким образом на себя долги); мудростью — на Кодашим, и знанием — на Таhарот. Но при всем при этом, стих заключает: Йират hаШем hи оцаро, Трепет перед Г-сподом — сокровище (человека). Непременным условием всего познания Торы является трепет перед Г-сподом, без него ничего нет (см. Маhарац Хаёт к Шабат 31а с цитатой из Виленского Гаона; Ор hаХаим к Дварим 13, 3).

(Мидраш (Бамидбар Рабба 13, 18 и Мидраш к Теhилим 19, 14) утверждает, что другой отрывок указывает на шесть разделов Мишны: в Теhилим 19, 8—10, говорится: Тора Г-сподня совершенна, возвращает душу; свидетельство Г-сподне верно, умудряет простака; повеления Г-спода справедливы, радуют сердце, заповедь Г-спода чиста, просветляет очи; трепет перед Г-сподом чист, пребывает вовек; законы Г-спода истинны, все справедливы. Здесь слова: Тора Г-сподня совершенна — это разделНашим, ибо стих (Шир hаШирим 4, 7) гласит: Вся ты прекрасна, подруга моя, и нет в тебе изъяна. Слова Свидетельство Г-сподне верно — это раздел Зераим, ибо человек доверяется Г-споду, Превечному Б-гу, и сеет свои семена. Слова повеления Г-спода справедливы, радуют сердце — это раздел Моэд, содержащий законы сукки,лулава и всех праздников года, о которых сказано (Дварим 16, 14): Ты должен радоваться празднику твоему. Слова заповедь Г-спода чиста, просветляет очи — это разделКодашим, просветляющий очи мудрецов. Слова трепет перед Г-сподом чист — это раздел Таhарот, разделяющий нечистое и чистое. Слова законы Г-спода истинны — это раздел Незикин, содержащий все денежные законы).

Мидраш Шир hаШирим 6, 9 говорит: Шестьдесят обладают царской властью: это шестьдесят собраний hалахот, то есть шестьдесят трактатов. (Меири во Введении к трактату Авот пишет, что изучивший все шестьдесят трактатов заслуживает звания Гаон, численное значение которого равно шестидесяти (гимэль, алеф, вав, нун софит). Что касается точного количества трактатов, то по списку, который будет приведен ниже, мы увидим что существуют различные способы их перечисления, и их подсчет дает в итоге 60, 61 или 63 трактата). Эти трактаты таковы:

Раздел Зераим включает трактаты: (1) Брахот, (2) Пеа, (3) Демай, (4) Килайим, (5) Шевиит, (6) Трумот, (7) Маасерот, (8) Маасер Шейни, (9) Хала, (10) Орла, (11) Бикурим. Некоторые считают Маасерот и Маасер Шейни как один трактат, и в этом случае общее число трактатов в разделе Зераим равно десяти.

Раздел Моэд включает трактаты: (1) Шабат, (2) Эрувин, (3) Псахим, (4) Шкалим, (5) Йома, (6) Сукка, (7) Бейца, (8) Рош hаШана, (9) Таанит, (10) Мегила, (11) Моэд Катан, (12) Хагига.

Раздел Нашим содержит следующие трактаты: (1) Евамот, (2) Кетубот, (3) Недарим, (4) Назир, (5) Сота, (6) Гиттин, (7) Кидушин.

Раздел Незикин состоит из таких трактатов: (1) Бава Камма, (2) Бава Меция, (3) Бава Батра, (4) Санhедрин, (5) Маккот, (6) Шевуот, (7) Эдуёт, (8) Авода Зара, (9) Авот, (10)hОраёт. Трактаты Бава Камма, Бава Меция и Бава Батра вместе также называются Незикин. Некоторые считают, что они составляют один длинный трактат, что уменьшает число трактатов в разделе Незикин до восьми. Другие считают Санhедрин и Маккот одним трактатом, уменьшая это число даже до семи трактатов. (Ри Мигаш и Ритва придерживаются мнения, что те, кто считает Незикин одним трактатом, имеют в виду весь раздел, а не только три «Бавы». В соответствии с этим мнением, раздел Незикинсодержит только один трактат. См. Яд Малахи §338. См. Маhарша к Тосефот, Бава Батра 2а, начиная со слова hаШутафин).

Раздел Кодашим включает трактаты: (1) Зевахим, (2) Менахот, (3) Хуллин, (4) Бехорот, (5) Арахин, (6) Тмура, (7) Керейтот, (8) Меила, (9) Тамид, (10) Мидот, (11) Кинним.

Раздел Таhарот содержит трактаты: (1) Кейлим (в Тосефте трактат Кейлим делится на три части: Бава Камма, Бава Меция и Бава Батра — точно так же, как, по мнению некоторых, три «Бавы» в разделе Незикин составляют один трактат Незикин), (2) Оhалот, (3) Негаим, (4) Пара, (5) Таhарот, (6) Микваот, (7) Нида, (8) Махширин, (9) Завим, (10) Тевуль Йом, (11) Ядайим (12) Укецин.

Термин мишна напоминает мишне ламелех (второй после царя, Эстер 10, 3), поскольку письменная Тора — это царь, а Мишна подчинена ей. Слово мишна также означаетобучать; поэтому мудрецы Мишны называются Таннаим, по-арамайски — учителя (вэшинантам, и ты должен обучать их (Дварим 6, 7) Онкелос перевел уттанинун, словом родственным слову Таннаим), поскольку они обучали нас Мишне.

Мудрецы Гемары называются Амораим, ибо после того, как Мишна была завершена, никому не дозволялось ни прибавлять к ней, ни убавлять от нее ни в коем случае. Более поздним мудрецам разрешалось только объяснять и интерпретировать мишнаёт таким образом, как их учили их учителя. Амора по-арамейски значит интерпретатор. (В Гемаре мы находим выражение: поставить Амору (интерпретатора) рядом с собой, см. Гиттин 43а с Раши, Хуллин 100а и в других местах).

Учениками Рабби, принявшими от него Тору, были его сыновья Шимон и Гамлиэль, а также рав Эфес, рабби Ханина бар Хама, рабби Хия, рабби Яннай, Бар Капара, Рав, Шмуэль, рабби Йоханан (согласно Рамбаму), Леви, рабби Биса и (согласно Раваду) рабби Хама.

III. Важность изучения Мишны

(Этот раздел в значительной мере основан на тексте Зман Накат, его написал hаРав hаГаон рабби Давид Коhен Шлита).

Гемара (Таанит 7а-б) утверждает: если ты видишь ученика, которому изучаемый [материал не дается, будто он] тверд, как железо (то есть он испытывает трудности в понимании материала, см. Раши к этому месту Гемары), то это потому, что текст Мишны не уложился у него в голове. Мишна есть основа устного Закона. Она содержит основные законы, выведенные из заповедей, содержащихся в Танахе. Гемара анализирует и разрабатывает Мишну, и ее цель — выяснить принципы, лежащие в основе установлений Мишны. Невозможно правильно проанализировать Мишну, тщательно не изучив ее. Таким образом, ученик, недостаточно хорошо знающий Мишну, неизбежно столкнется с неразрешимыми трудностями в процессе своих занятий.

Так, мудрецы Гемары должны были повторить текст Мишны множество раз прежде, чем перейти к ее талмудическому анализу. Рейш Лакиш должен был повторить текст Мишны сорок раз (что соответствовало сорока дням, в которые Тора передавалась Моше на горе Синай) прежде, чем пойти на талмудическую лекцию своего учителя рабби Йоханана. Рав Адда бар Аhава должен был повторить текст Мишны 24 раза (что соответствовало 24 книгам Танаха) прежде, чем прослушать талмудическую речь Равы. Ибо только тщательно изучив Мишну, можно постичь лежащие в ее основы принципы.

Гемара (hОраёт 14а) идентифицирует два типа ученых: «Синай», то есть ученых, обладающих точным знанием содержания устного Закона в том виде, в каком он был вручен Моше на горе Синай, и «Окер hарим» (буквально раскапыватель гор), то есть проницательных ученых, мастерски анализирующих законы. Гемара дебатирует о том, какой из этих типов ученых имеет превосходство, и заключает, что это «Синай». Ведь «все нуждаются в профессиональном производителе пшеницы», то есть все должны прийти к ученому типа «Синай» за его знанием Мишны. Базисом всего талмудического анализа является точный текст Мишны. Без него талмудический анализ невозможен.

Гемара (Санhедрин 99а) объясняет, что стих: Ибо он презрел слово Г-спода (Бамидбар 15, 31), имеет в виду того, кто не уделяет надлежащего внимания Мишне. Маhарал (комментируя это место Гемары) объясняет: Мишна, описывающая мицвот Торы, считается «словом Г-спода». Пильпуль (талмудическая дискуссия, не основанная на письменном Законе) не есть «слово Г-спода», поскольку она проистекает из рационального человеческого ума. Следовательно тот, кто слишком много занимается пильпулем и игнорирует изучение Мишны, рассматривается как человек «презревший слово Г-спода».

В Мидраше (Вайикра Рабба 7, 3) сказано: Святой [Творец], да будет Он восславлен, говорит: «Когда ты занимаешься изучением Мишны — это как будто ты приносишь жертву (в Храме)». Далее в этом же Мидраше сказано, что когда придет Машиах, изгнанники будут собраны в награду за изучение Мишны.

Слово Мишна состоит из тех же букв (мем, шин, нун, hэй), что и слово нешама, душа. Это обозначает благотворное духовное воздействие, которое оказывает изучение Мишны на душу человека (см. Баэр hЭйтейв, Орах Хаим 1, 6). По этой причине, принято изучать Мишну в память об умершем, ибо наградой за изучение Мишны служит вознесение души умершего на Небеса. (Принято произносить краткую молитву после изучения Мишнаёт ради умершего. Текст этой молитвы приводится в конце этого тома).

На Небесах к изучению Мишны относятся очень благосклонно. Хорошо известно, что рабби Йосеф Каро, автор Шульхан Аруха, удостоился того, что небесный ангел приходил учиться вместе с ним. Рабби Йосеф Каро составил сборник поучений этого ангела под названием Магид Мейшарим. Во всей этой книге ангел много раз упоминает изучение Мишны, предписывая рабби Йосефу Каро непременно регулярно уделять время ее изучению.

Барайта (Бава Меция 33а), авторство которой принадлежит Рабби, говорит: Те, кто занимаются изучением Танаха, добиваются чего-то, но их достижения невелики. Те, кто занимаются изучением Мишны, достигают многого и вознаграждаются за ее изучение. Что же касается изучения Талмуда, то нет [достижения] большего, чем это, однако всегда нужно стремиться к изучению Мишны больше, чем к изучению Талмуда. Гемара рассматривает кажущееся противоречие в барайте. Сначала барайта заявляет, что нет большего [достижения], чем изучение Талмуда, из чего следует, что оно важнее изучения Мишны. Тем не менее, барайта заключает, что нужно стремиться к изучению Мишны больше, чем к изучению Талмуда. Гемара поясняет, что сначала Рабби учил, что изучение Талмуда предпочтительней изучения Мишны. Однако, когда он увидел, что люди стремились изучать Талмуд, пренебрегая Мишной, он провозгласил: «Нужно всегда стремиться к изучению Мишны больше, чем к изучению Талмуда».

С любезного разрешения переводчика, Вениамина Захарина