Из цикла «Мидраш рассказывает», темы: Наказание, Недельная глава, Лашон а-ра, Коэн, Тазриа, Мидраш рассказывает, Чудеса, Давид, Медицина, Упование, Беременность, Роды, Проказа, Моше Вейсман, Тума, Голиаф
Законы, касающиеся роженицы, вводятся словами: «Если женщина зачнет и родит мальчика…»
Ашем проявляет великую доброту даже к не родившемуся ребенку. Рост плода в материнском чреве вселяет в человека чувство благодарности Творцу, Который чудесным образом заботится о нем еще до его рождения.
Мидраш так описывает появление человека на свет. Когда Всемогущий желает, чтобы родился еще один человек, Он повелевает ангелу Лайле, отвечающему за зачатие: «Доставь мне из Ган Эдена такую-то душу!» Но эта душа негодует, что ее отрывают от Б-жественного Истока, и жалуется Всемогущему: «Я свята и безгрешна, и примыкаю к Твоей Славе. Почему же надо унижать меня, вселяя в человеческую плоть?» И Ашем отвечает ей: мир, в котором ты будешь жить, превосходит красотой своею тот, из которого ты произошла. Ты была создана с единственной целью — стать частью человеческого существа и возвыситься благодаря его деяниям.
Это происходит потому, что хотя в Ган Эдене душа наслаждалась безмятежным покоем и блаженством, но только в его земной жизни человеку дана возможность изучать Тору и выполнять мицвот и, тем самым, постоянно самоусовершенствоваться.
Затем Всемогущий заставляет душу слиться с тем семенем, для коего она предназначена. Задолго до того, как образуется плод, ангел осведомляется у Ашема: «Какова будет его судьба?»
И в этот миг предопределяется вся жизнь еще не родившегося ребенка. Всемогущий решает, каков будет его пол, наружность, духовные и физические возможности. Кроме того, предрешаются также все подробности его жизни: будет ли он здоров или болен, богат или беден и с кем вступит в брак.
Однако есть одно исключение: Ашем не предписывает, будет ли он праведником или грешником. Каждый сам решает, как ему лепить себя на основе тех способностей и возможностей, которые ему даны.
Пророк сказал: «Так говорит Ашем: Да не гордится своей мудростью мудрый, сильный — своей мощью и богатый — своим богатством, но тем пусть величается восхваляющий себя, что знает Меня, знает, что Я — Ашем, Творящий на земле благо, справедливость и праведность, ибо они желанны Мне» (Ирмеяу 9:22—23).
Еще пребывая в материнском чреве, ребенок обучается всей Торе. Ему показывают картины Ган Эдена и Геинома, и ангел, которому он препоручен, берет с него клятву стать праведником и не быть грешником. Когда ребенок является на свет, ангел шлепает его по губам, заставляя забыть все, что он знал, но все-таки знания уже впитаны его подсознательной памятью, что позволит ему вспоминать их на протяжении всей жизни.
Мы обычно думаем о разделении Ям Суф как о поразительном чуде. Но способность плода существовать внутри материнского чрева — не меньшее чудо. Если бы не заботливый промысел Ашема, зародыш бы погиб.
Наши мудрецы приводят много примеров, показывающих, как чудесно охраняет Ашем еще не родившегося ребенка.
<> Всем известно, что если погрузить человека даже на короткое время в горячую воду, он почувствует боль и выйдет оттуда изувеченным. Тем не менее плод девять месяцев пребывает в горячей среде материнского чрева и чувствует там себя прекрасно благодаря особому промыслу Ашема.
<> Только лишь из-за милости Ашема плод держится на своем месте и не выпадает наружу.
<> Ашем позаботился о том, чтобы вся пища, поглощаемая матерью, сама собой через плаценту питала растущий зародыш.
<> Чудо, что плод не извергает свои выделения, иначе бы они разорвали материнский живот.
<> При рождении ребенок выходит из чрева не внезапно. Напротив, Ашем постепенно раскрывает шейку матки, чтобы не причинить ему увечья.
Хотя Всемогущий назначил ангела, отвечающего за беременность, за родами Он наблюдает Сам лично.
Ключи к трем особо важным вещам не были доверены ангелам, а остались в руках Всемогущего:
1) к деторождению;
2) к дождю (здесь «дождь» означает также и средства к существованию);
3) к воскрешению мертвых.
Всемогущий лично направляет эти события в соответствии с нашими заслугами и молитвами.
В тот момент, когда ребенок появляется на свет, Ашем приводит все функции его организма в соответствие с новой средой. Телесные отверстия, прежде закрытые, при рождении открываются, а протоки, открытые у плода, закупориваются. Как только новорожденный является на свет, он находит приготовленный для него чудесным образом новый источник питания — материнское молоко.
Когда мы смотрим на новорожденного, мы понимаем, что Ашем — неподражаемый мастер.
<> Из одной-единственной клетки Он тщательно вылепил миллионы деталей, из коих состоит человеческое тело.
<> Ашем не только создает сложнейшее и совершенное существо, но и наделяет его жизнью, и это чудо, которое не может повторить ни один художник или инженер.
<> Ашем дает новорожденному потенциальную возможность производить себе подобных. (Ни одно создание рук человеческих не способно к самовоспроизведению.)
Хотя ребенок рождается измазанным грязью и кровью и еще длительное время не может сам следить за своей физической чистотой, тем не менее все любят его. Прелесть младенцев и маленьких детей, как учат наши мудрецы, — это очарование Шехины, осеняющей их до тех пор, пока они остаются безгрешными. Как только душой ребенка начинает овладевать его злое начало, он заметно меняется, и случается, что даже собственные родители ожесточаются против него.
Первоначально роды проходили без боли и сразу же после зачатия. Длительная беременность и боль, сопровождающая роды, — следствие проклятия, наложенного на Хаву после того, как она согрешила.
В будущем проклятие девятимесячной беременности снова будет снято, и рождение ребенка будет проходить безболезненно, как пророчествовал Йешаяу (66:7): «Еще не мучилась родами, а родила; прежде нежели наступили боли ее, разрешилась сыном».
В предыдущем разделе (Шмини) обсуждалась ритуальная нечистота, порождаемая трупами животных.
Далее Тора приступает к объяснению различных законов, касающихся нечистоты, происходящей от человеческого тела (нечистота роженицы, нида, зава, зав, мецора, баал кери), о чем и пойдет речь ниже.
Почему эти законы рассматриваются в Торе после законов о нечистоте, происходящей от животных? Казалось бы, последовательность должна быть обратной: законы о человеческой нечистоте следовало бы излагать раньше, чем законы о нечистоте, порождаемой животными.
Такой порядок следует порядку Творения. Адам появился на свет лишь после животных, и это было сделано еще и для того, чтобы он не возгордился. Если он возомнит о себе слишком много, ему напомнят: «Звери существовали прежде тебя!» Подобным же образом законы, касающиеся человека, следуют после законов, относящихся к животным, чтобы дать человеку понять: «Знаешь ли ты, кто ты такой и что собой представляешь, если ты не соблюдаешь законы Всемогущего? Не что иное, как еще одну породу животных, ту, чье место в самом конце перечня!»
Законы из раздела Тазриа, описывающие разного рода нечистоту, присущую человеческому телу, призваны дать человеку подлинное изображение того, кто он на самом деле.
Он должен взять в толк, что произошел из липкой капли семени и уже при рождении сделал нечистой свою мать. После смерти его тело разлагается, оскверняя других людей.
Кроме того, нечистота, идущая от человека, сильнее осквернения, причиняемого животными: прикосновение к любому живому зверю осквернить не может, в то время как нечистый человек оскверняет даже при жизни. Прикосновение к трупу животного вызывает нечистоту, длящуюся всего один день, а человек оскверняет на семь дней. Откуда же тогда берется у человека такая самонадеянность, что он пренебрегает желаниями своего Творца?
Ашем постановил, что женщина становится ритуально нечистой на семь дней после рождения мальчика и на четырнадцать дней после рождения девочки.
Законы о ниде (женщине, становящейся нечистой в результате ежемесячного кровотечения), как и все законы Торы, несут человеку благо. В результате полного прекращения супружеских отношений не менее, чем на двенадцать дней, связь между супругами не переходит в привычку и не становится постылой. Благодаря этому закону, муж всегда относится к своей жене нежно, как новобрачный.
Во времена Храма женщина, даже окунувшись в микву и став дозволенной своему мужу, оставалась ритуально нечистой по отношению ко всему, связанному с Храмом. Она не могла входить туда, есть от жертвы или есть труму (долю урожая, предназаченную коэнам) в течение сорока дней после рождения мальчика и восьмидесяти дней после рождения девочки. Когда этот срок истекал, она очищалась, совершая жертвоприношение роженицы. Оно состояло из домашнего или дикого голубя, приносимого в жертву хатат, и ягненка, приносимого в жертву ола. Если женщина не в состоянии была пожертвовать ягненка, то вместо него она приносила горлицу или голубя.
Почему же Тора обязывала женщину принести жертву после рождения ребенка, причем не только ола (жертву всесожжения), но и хатат (жертву за грех)?
Цель принесения жертвы ола — выразить благодарность Всемогущему, по великой милости избавившему женщину от опасностей, связанных с родами.
А жертва хатат приносится во искупление провинности по нарушению обета. Когда женщина тяжко страдает во время родов, то, терзаемая болью, она клянется, что никогда больше не будет жить со своим мужем. Но когда ребенок уже рожден, она жалеет об этом обете и нарушает его. Поэтому она нуждается в искуплении.
Но женщина приносит хатат также и за грех, совершенный нашей праматерью Хавой и ставший причиной бед всех последующих поколений. Если бы не грех Хавы, злое начало не вошло бы в души людей, и они жили бы всю свою жизнь в полной непорочности и святости. И продолжение рода было бы тогда у людей чистым деянием — никакие земные желания не сопутствовали бы ему. Приносимая родившей женщиной жертва ола служит, таким образом, для искупления всякого рода дурных мыслей, а жертва хатат — совершенных грехов; и те и другие происходят из-за греха Хавы.
Вместе с законами о роженице в Торе сказано о том, что новорожденному мальчику надо сделать обрезание на восьмой день его жизни.
Впервые эта мицва упоминалась в разделе Лех Леха, когда Ашем повелел Аврааму сделать себе обрезание. Там же Он указал, что все потомство мужского пола надо будет обрезать на восьмой день после рождения.
Эта мицва излагается повторно для того, чтобы научить нас дополнительным подробностям, касающимся ее выполнения.
Обрезание должно совершаться днем, а не ночью, — как и жертвы, которые приносятся лишь в дневное время.
Кроме того, отмечается, что обрезание должно быть выполнено на восьмой день, даже если он приходится на шабат.
Почему обрезание нельзя сделать раньше, чем на восьмой день?
На это есть несколько причин:
1. Ашем повелел, чтобы мы ждали до того дня, когда — как Он знает — ребенку хватит сил перенести операцию.
2. Обрезание подобно жертвоприношению, ибо оно приводит ребенка под крылья Шхины. Поэтому требуется, чтобы ребенок пережил хотя бы один шабат, дабы святость шабата освятила и возвысила его. (По тем же соображениям животные не пригодны в жертву ранее восьми дней от роду.)
По случаю приезда близкого друга царь устроил торжественный пир. Но прежде, чем сесть за стол, царь сказал своему другу: «Негоже приниматься за еду, пока ты не представился царице, ибо нет ничего в этом дворце прекраснее, чем она».
Так и Всемогущий постановил, что до тех пор, пока ребенок не повстречается с царицей Шабат и не впитает в себя ее святость, он не готов подвергнуться обрезанию.
Во время исполнения этой мицвы принято ставить особое кресло для пророка Элияу. Он должен присутствовать на каждом обрезании, ибо когда-то осудил еврейский народ.
Пророк Элияу был большим ревнителем чести Ашема. Однажды он обвинил еврейскую общину перед Ашемом: «Евреи оставили Твой завет» (/ Мелахим 19:10). Он имел в виду завет обрезания, не выполнявшийся евреями с тех пор, как его запретил нечестивый царь Ахав. Хотя эти слова Элияу произнес ради Славы Ашема, Всемогущий не одобрил это осуждение Своего народа. Он повелел Элияу уступить свое место пророка и, кроме того, наказал ему присутствовать на каждом обрезании, чтобы свидетельствовать, что евреи выполняют эту мицву.
Римский наместник Турнус Руфус спросил у р. Акивы:
— Чьи дела совершеннее, человеческие или Б-жеские?
— Человеческие, — ответил р. Акива.
— Нелепость! — сказал Турнус Руфус. — Уж не хочешь ли ты сказать, что человек может создать что-либо подобное небу и земле?
— Я не имел в виду вещи, которые превыше способностей человека, — ответил р. Акива. — Я говорил лишь о том, что лежит в пределах его возможностей.
— Почему же вы, евреи, делаете себе обрезание, — продолжал спрашивать Турнус Руфус. — Разве тем самым вы не допускаете, что творение Создателя требует улучшения?
— Именно этого вопроса я и ожидал, — ответил р. Акива. — Потому я и заявил, что человеческие деяния превыше деяний Создателя.
— Докажи это, — потребовал наместник.
Р. Акива вернулся домой и сказал жене: «Испеки мне булку из муки, масла и приправ». Назавтра он вернулся к императору, держа в одной руке булку, а в другой — несколько пшеничных зерен.
— Скажи мне, что совершеннее — зерно или хлеб? — попросил он.
— Конечно, хлеб, — ответил Турнус Руфус.
— Вот видишь, —сказал р. Акива, — ты сам признал, что изделие человеческое совершеннее, чем изделие Создателя. Он предоставил человеку улучшить зерно; чтобы оно стало хлебом, его надо смолоть, замесить и испечь. Так что, делая ребенку обрезание, мы улучшаем творение Создателя.
— Если бы Ашем хотел, чтобы мальчик был обрезанным, Он мог его таким и сотворить, — настаивал Турнус Руфус.
— Разве такое положение существует только в отношении обрезания? — возразил р. Акива. — Точно так же ты мог бы спросить, почему Ашем оставляет пуповину прикрепленной к новорожденному, предоставляя человеку перерезать ее.
Ашем создал человеческое дитя несовершенным, чтобы предоставить нам счастливую возможность очиститься и возвыситься, выполняя Его мицвот.
В день великого и последнего Суда праотец Авраам будет стоять у входа в Геином, чтобы осматривать всех евреев. Того, кому сделано обрезание, он не позволит ввергнуть в Геином.
А что же тогда будет с теми грешниками, которых обрезали, но которые исторгли себя из среды еврейского народа, преступив Тору? В этом случае Авраам отделит крайнюю плоть умерших детей, которые не прожили на свете восьми дней, и приставит ее этим грешникам, и Геином поглотит их.
Этот мидраш учит нас, что даже если еврей будет отторгнут от Торы, его обрезание само по себе будет обладать силой защитить его от Геинома. Брит мила — это печать, которая метит каждого еврея как слугу Ашема и частицу общины Израиля. Будучи членом общины, еврей получает привилегии за ее заслуги.
Царь Шломо оставил нам стих (Коэлет 11:2): «Давай часть семи и даже восьми».
Среди многих значений этого стиха одно относится к предмету нашего разговора.
Под «семью» Шломо имел в виду период нечистоты у женщины; под «восьмью» — дни до брит милы. Этот стих учит нас, что Ашем говорит еврейскому народу: «Будь скрупулезен в соблюдении законов о ниде, и Я благословлю тебя мальчиками, которых ты сможешь обрезать».
Обычно полагают, что цараат, о котором говорится в Торе, совпадает с заболеванием, известным под именем проказы, и что Тора предписывает методы пресечения заразы. Однако эта мысль основана на ошибочных предпосылках: описанные в Торе симптомы цараат — это не симптомы проказы. И лечение, предписанное Торой, не согласуется ни с какими правилами медицины или гигиены.
Рав Гирш отмечает следующие очевидные различия между симптомами обычной проказы и того насылаемого Небом заболевания, которое имеется в виду в Торе. (Он также цитирует Сфорно, бывшего врачом, который тоже утверждает, что две эти болезни совершенно различны.)
<> Проказа начинается с опухания и потемнения кожи, а цараат не вызывал никакого опухания, и пораженные им участки кожи становились белыми.
<> Самая злая из известных форм естественной проказы, согласно закону Торы, вовсе не создавала нечистоты.
Более того, предписанные Торой распознавание и лечение цараат не соответствуют показаниям медицины.
<> По закону Торы, если на пораженном месте появляется хоть сколько-нибудь живого мяса, то это не признак улучшения, а наоборот, знак нечистоты!
<> С другой стороны, если живое мясо исчезало и вместо него на том же месте снова появлялся цараат, то Тора объявляла это признаком чистоты.
<> Коэн не обследовал, как делал бы врач, складки тела человека, пораженного болезнью. Только по внешнему виду открытых частей тела основывал он свое решение относительно чистоты и нечистоты.
<> Прежде чем коэн начинал обследование дома, пораженного, как подозревали, язвой, оттуда выносили все вещи, дабы они не стали оскверненными, если дом будет объявлен нечистым. Ставить на общественную территорию предметы, которые, вполне возможно, заражены, — это, конечно, противоречит любым санитарным нормам.
<> Во время свадеб, в шабат или в праздники, когда толпы людей стекались в Иерусалим, ни единого заболевшего не подвергали осмотру.
Если бы в Торе шла речь об обычном инфекционном заболевании, то естественно было бы, чтобы обследование проводилось во время скоплений людей, когда вероятность заражения наиболее велика.
<> Более того, в Иерусалиме — месте массового паломничества — ни один дом вообще не мог быть объявлен нечистым.
<> В городах, не обнесенных стеной, пораженному цараат разрешалось оставаться внутри города.
<> Ни один нееврей вообще не мог стать нечистым; его не осматривали и не изолировали. Согласно алахе, он не подвергался осмотру даже в том случае, если был обращен в иудаизм в то время, когда болезнь уже проявилась.
Все это показывает, что речь не идет об обыкновенной болезни, и, чтобы избавиться от нее, требуется обращение не к помощи медицины, но к Торе.
Нет, эта болезнь появилась в еврейском народе во времена Храма как знак особого Промысла Ашема. Она проявлялась в белых пятнах, появляющихся и на коже грешника, и на стенах его дома, на его утвари и одежде, — явное чудо! В последующих главах мы объясним, что цараат приключался из-за определенных прегрешений. Избавиться от него можно было только с помощью духовных усилий — покаянием и самоисправлением.
В мидраше перечислены десять прегрешений или проступков, за которые еврея поражал цараат.
Эти десять прегрешений настолько серьезны, что раскаяние в них связано с большими трудностями. Поэтому только ужасные страдания, причиняемые цараат, способны побудить грешника покаяться и облегчить свою огромную вину. Вот эти десять прегрешений:
<> Служение идолам.
Запрет идолопоклонства относится к служению идолам на деле и в помыслах. (Сюда входит также изучение еретической литературы и любой философской системы или культа, чуждых Торе.) Если уж мысли какого-нибудь человека приняли дурное направление, то ему очень трудно отделаться от них. Только крутые меры могут подвигнуть его на покаяние. В случае с золотым тельцом поклонившиеся ему тут же были поражены цараат.
<> Прелюбодеяние.
Грех прелюбодейства тяжек не только из-за порочности, присущей самому деянию, но и из-за тех последствий, которые оно может повлечь за собой: рождение мамзера — это непоправимое несчастье.
<> Убийство.
Хотя Небо и может простить человеку убийство, раскаяние убийцы не воскресит жертву. Поэтому, чтобы убийца получил искупление за свое непоправимое злодеяние, на него насылается причиняющий страдания цараат.
После смерти царя Шаула его военачальник Авнер короновал сына Шаула Ишбошета. Давида признавало царем только колено Йеуды, и под его началом было лишь небольшое войско во главе с его верным соратником Йоавом.
Два года длилась борьба между ними, и тогда Авнер поссорился с Ишбошетом и отправил гонцов к Давиду с обещанием поддержки. Когда Авнер и с ним двадцать пять человек пришли в Хеврон, Давид принял их дружелюбно, устроил пир, а затем отослал с миром. Когда Иоав узнал об этом, он сказал Давиду: «Знаешь ли ты, что Авнер приходил со злом?! Он хочет погубить тебя!» И Йоав тайно от Давида послал к Авнеру гонца с приглашением вернуться в Хеврон. Когда Авнер вернулся, Йоав убил его.
Узнав об этом, Давид был потрясен. Он объявил день всеобщего поста, ибо Авнер был знатоком Торы, и его смерть явилась несчастьем для всей общины. Во время похорон Авнера Давид шел за гробом, чтобы показать, что он не приложил руку к убийству.
Давид проклял Йоава и его потомков пятью проклятиями, среди которых было такое: «Пусть в доме Йоава всегда достанет тех, кто поражен цараат*.» Это проклятие было заслуженным наказанием за прегрешение Йоава, ибо цараат — это Небесное возмездие за пролитую кровь.
<> Осквернение Имени Всевышнего.
Это прегрешение влечет за собой суровую кару, ибо род людской существует лишь для того, чтобы освящать Имя Всевышнего. Если мы действуем наоборот, то мы отрицаем самую цель нашего существования. Посему на осквернившего Имя Неба обрушивается цараат — кара, которую считают такой же ужасной, как саму смерть.
<> Возведение хулы на Всемогущего.
В царствование царя Шаула на евреев напали филистимляне. И был среди них могучий Гальят. Утром и вечером выходил он на поле брани и бросал евреям вызов: «Изберите мужа из среды вашей, который вышел бы на единоборство со мной. Если он победит, филистимляне станут вашими рабами; но ежели одолею я, то вы, евреи, будете нашими рабами!»
В словах Гальята скрывался намек, который евреи прекрасно поняли: восклицая «Изберите мужа!», он имел в виду Самого Всемогущего, которого называют «Мужем Брани» (Шмот 15:3), и, таким образом, подразумевалось: «Я сражаюсь и с вашим Б-гом тоже!»
Глядя на Гальята, испугались евреи, и никто не выходил на единоборство. И тогда юный пастух по имени Давид пришел к царю Шаулу и сказал: «Я выйду против Гальята». Удивился Шаул и сказал: «Ты еще мальчик, а тот великий воин». И сказал Давид: «Ашем поможет мне». И он вышел против Гальята, вооруженный только пращой и пятью камнями. Увидев его, Гальят стал насмехаться. Но Давид сказал ему: «Я иду во Имя Ашема, Б-га воинства Израилева, на Которого ты возвел хулу. Пусть Ашем поразит тебя сегодня цараат, дабы ты ослабел и пал в руки мои! И тогда все народы признают существование Ашема и Его Особый Промысел о народе Израиля. Они увидят, что исход битвы решается не мечом и копьем, а зависит от одного лишь Ашема!»
Молитва Давида сразу была принята — тело Гальята поразил цараат — наказание за богохульство — и силы тут же покинули его. Давид метнул в него камень, попал великану в лоб и поверг его на землю. Тогда Давид выхватил гальятов меч из ножен и отсек ему голову.
Когда филистимляне увидели, что их богатырь мертв, они обратились в бегство, а евреи преследовали их.
<> Обкрадывание людей (например, жульническое завышение цен на продаваемые товары).
Это преступление потому карается цараат, что его почти невозможно загладить, ибо укравший не знает, кому он должен возместить убытки.
— Совершение человеком действий, превышающих его полномочия.
Узия, царь Йеуды, был праведен, пока жив был его учитель Зехария. Но после кончины своего ребе он пренебрег изучением Торы и занялся возделыванием земли.
Привело это к тому, что он допустил ошибку в очень важном деле. Он возжелал воскурить в Храме благовония, думая, что если воскурения совершит сам царь, то прибавится Славы Ашема. Однако на самом деле всякому, кто не является коэном, запрещено выполнять служение.
Когда он вошел в Святилище, коэн Азария и восемьдесят других кознов преградили ему дорогу.
«Не тебе, Узия, воскурять благовония Ашему, — сказали они ему. — Только коэну — потомку Аарона, прошедшему посвящение, разрешено делать это. Оставь это место, ибо ты преступаешь границу, положенную тебе».
Царь Узия разгневался и попытался пройти, невзирая на сказанное. Внезапно его лоб усыпали белые пятна цараат. Это была несомненная небесная кара. Узия покинул Храм и поселился в отдалении от города. Так как его цараат не проходил, он жил отшельником до самой своей смерти и не был погребен в царской усыпальнице.
<> Самомнение.
Наши мудрецы полагают, что порок самомнения стоит в одном ряду с идолопоклонством. Их можно отнести к одной и той же категории, ибо происходят они от одного и того же ложного воззрения — от предположения грешника, что мир не наполнен Славой Всемогущего.
<> Злоречие.
Грех злоречия обычно наказывался цараат в самой тяжелой форме, потому что тот, кто его совершает, отрицает основные идеи Торы.
Мириам, сестра Моше, была поражена цараат за злой язык. Она сказала: «Разве только с Моше говорил Ашем? Разве не говорил Он также и с нами?» (Бемидбар 12:2). Не зависть подсказала ей эти слова. Она ошибочно решила, что Моше стоит в одном ряду с другими пророками, а если так, то у него нет оснований расставаться с женой. Напротив, он обязан жить с ней, как делали другие пророки.
Тем не менее ее слова были сочтены наговором, и цараат тут же поразил ее.
<> Дурной глаз, т.е. скаредность и зависть.
Цараат поражал дом скряги как прямое воздействие, мера за меру. Когда люди просили жадного человека, чтобы он одолжил им что-нибудь из еды или вещей, он притворялся, будто у него ничего нет. Поэтому цараат поражал стены его дома, после чего дом надо было очистить от всех вещей, и тогда все люди видели, что жадный солгал им.
Один человек спросил у своего соседа:
— Не мог бы ты одолжить мне фунт пшеницы?
— Нет у меня пшеницы, — ответил тот.
— Ну, тогда ячменя, — сказал сосед.
— Нету, — повторил скряга.
— Может быть, ты дашь мне несколько фиников? — продолжал просить бедняк.
— Сожалею, но у меня нет ни одного, — ответил скряга и запер дверь.
Одна женщина спросила у другой:
— Можно мне одолжить твою палку от швабры?
— У меня ее нет, — ответила та.
Что же случалось с такими скаредными людьми во времена Храма? На их домах появлялись признаки цараат, и коэн после осмотра приказывал вынести все пожитки наружу на всеобщее обозрение. «Не он ли утверждал, что у него ничего нет? — говорили соседи, увидев ячмень, пшеницу и финики, — ну, конечно, он жадностью и ложью навлек на себя проклятие цараат.»
Отказ помочь ближнему пищей или вещами навлекает кару цараат, ибо Ашем создал людей для того, чтобы они творили добро друг другу.
Мы указали десять перечисленных в мидраше грехов. Гемара (Аркин 15) добавляет к ним еще одно прегрешение,
<> Принесение ложной клятвы.
За этот грех был поражен цараат Гехази, слуга пророка Элиши. Произошло это так.
Нааман, приближенный и военачальник царя Арама, заболел проказой.
В доме у Наамана служила маленькая девочка-еврейка, захваченная во время набега на Израиль. Она посоветовала жене Наамана: «Если бы только мой господин мог посетить пророка в Шомроне, он исцелил бы его от этой болезни!» Жена передала ее слова Нааману, а он повторил их царю Арама. Тот написал Ахаву, царю Израиля, такое послание: «Я отправил к тебе слугу моего, Наамана, чтобы ты излечил его!» Царь Арама полагал, что еврейский царь может приказать пророку исцелить Наамана.
Однако, когда Нааман явился с этим посланием, Ахав испугался и в отчаянии разодрал свои одежды. Ахав был грешником, он не знался с пророком Элишей и не мог обратиться к нему за помощью. Он подумал, что невыполнимое требование, которое содержится в письме, является для арамского царя предлогом напасть на Израиль.
«Разве я Б-г, который может убивать или воскрешать, что царь посылает ко мне человека, дабы я излечил его от болезни? — воскликнул Ахав. — Он просто ищет со мной ссоры!»
Элиша узнал об этом и послал Ахаву письмо, в котором говорилось: «Почему ты разодрал свои одежды? Пусть Нааман придет ко мне, и он узнает, что есть пророк в Израиле!»
Слова Элиши означали, что чудо исцеления, которое он совершит, покажет миру, что Всемогущий пребывает с еврейским народом.
Нааман направился к дому Элиши, и тот выслал навстречу ему человека, возвестившего от имени пророка: «Ступай к реке Иордан, окунись в нее семь раз, и твоя плоть снова станет чистой!»
Услыхав это, Нааман разгневался. «Я думал, что пророк посмотрит на меня, произнесет несколько слов от имени своего Б-га, и я буду исцелен, а он даже не вышел встретить меня. Чем Иордан выше рек Дамаскуса, Аваны или Парпара? Купание в Иордане никак мне не поможет от проказы!»
Однако слуги стали умолять его послушаться Элишу. В конце концов Нааман согласился, проделал путь к Иордану и семижды окунулся. После седьмого раза проказа исчезла с его тела, и кожа стала чистой, как у младенца. Это было чудо, ибо проказа — ужасная болезнь, равносильная смерти, и тот, кто исцелялся от нее, чувствовал себя воскресшим из мертвых.
Нааман возвратился назад к Элише и сказал: «Теперь я знаю, что нет на земле богов, кроме Б-га Израиля! Прошу тебя, прими от меня дар: десять слитков серебра, шесть тысяч золотых монет и десять перемен одежды!»
Но Элиша отказался. Он хотел, чтобы все поняли, что это было чудо, сотворенное Самим Всемогущим, а не искусство врача, лечащего за плату.
Нааман признал Ашема как истинного Б-га и пообещал, что будет приносить ему жертвы. Для создания у себя в стране жертвенника он приказал нагрузить своих ослов землей Эрец Исраэль.
Так Нааман стал гером — неевреем, обязавшимся соблюдать Семь Законов, данных потомкам Ноаха.
У Элиши был слуга по имени Гехази, человек хоть и ученый, но жадный и хитрый. Он догнал Наамана и сказал ему: «Элиша послал меня сказать тебе: вернулись с горы Эфраим двое учеников. Дай для них слиток серебра и две перемены одежды». «Поклянись, что ты пришел от Элиши», — сказал Нааман. И Гехази поклялся. Тогда Нааман с радостью дал просимое. Когда Гехази вернулся к Элише, тот спросил его: «Откуда ты пришел, Гехази?»
«Из места, ничем не примечательного», — уклончиво ответил Гехази.
Но пророк, знавший правду, разгневался и сказал Гехази: «Коли ты мнишь, что нуждаешься в чем-либо из принадлежавшего Нааману, я дам тебе завладеть этим! Получай же его проказу! Ты и твои сыновья никогда не излечатся от нее!» И тут же Гехази и его сыновья покрылись пятнами цараат. (Сыновья были виновны в том, что знали о преступлении, но не сопротивлялись ему.)
В нашем тексте упомянуты только главные законы о цараат с тем, чтобы читатель разобрался в основах этого вопроса. В действительности же каждая разновидность цараат имела множество особенностей, влекущих за собой неоднозначные алахические решения. В Гемаре рассказывается, как один мудрец утверждал, что он знает триста законов, касающихся одного из видов цараат.
Во времена Храма было так. Если еврей обнаруживал у себя на коже пятна белого цвета (любого оттенка: от белоснежного до просто белого, напоминающего цвет яичной скорлупы), то он должен был быть осмотрен коэном. Коэны были знатоками по определению цараат.
Коэн объявлял человека нечистым, если обнаруживал один из трех признаков:
1. Седые волоски. Заметив на пораженном участке кожи два седых волоска, коэн объявлял обратившегося к нему человека нечистым и подлежащим действию законов изоляции (которые будут разъяснены в следующей главе).
2. Язвы. Если на пораженном участке появляются язвы.
3. Распространение. Если в белых пятнах на коже заболевшего человека не было ни двух седых волосков, ни язв, то коэн заключал его на семь дней в доме, отдаленном от прочих жилищ. Если за это время белые пятна увеличивались или если появлялся один из вышеупомянутых признаков — седые волоски или язвы, такого человека объявляли нечистым и изолировали.
Если же ни один из этих признаков нечистоты не выявлялся, коэн заключал его еще на семь дней. Если и тогда не появлялись признаки болезни, то обследованный проходил полную процедуру очищения (об этом будет рассказано в разделе Мецора) и становился чистым.
Всякий раз, когда человек подвергался обследованию, два признака могли сделать его чистым. При появлении одного из них его изоляция прекращалась. Вот эти признаки:
1. Если после периода заключения цараат распространилась на все тело человека целиком с головы до пят.
2. Если при обследовании коэн обнаруживал, что пятна стали темнее яичной скорлупы.
Если человек был ранен или обожжен и на заживающей ране (ожоге) показывались белые пятна, то ему приходилось отправляться к коэну для обследования. И тот выявлял признаки, которые были выше описаны, и принимал решение в соответствии с ними. Если за первую неделю изоляции признаки нечистоты не проявлялись, то пораженный объявлялся чистым.
Законы о пятнах, появившихся на ожоге, тождественны законам о пятнах на заживающей ране.
Если у человека была проплешина на голове или в бороде и на ней появлялись белые пятна, он также шел к коэну. Коэн объявлял его нечистым, если замечал на белом пятне два коротких золотистых волоска. Если таких волосков не было, то человек подвергался недельной изоляции.
Его объявляли нечистым, если к концу недели появлялся один из следующих признаков:
1. Два золотистых волоска на проплешине.
2. Увеличение белых пятен.
Если ничего этого не было, то человека изолировали на вторую неделю и потом искали у него те же самые признаки. При их отсутствии он считался чистым.
Белые пятна, появившиеся на полностью облысевшем затылке (темени), также требовали осмотра. Коэн объявлял человека нечистым, если обнаруживал один из признаков:
1. Расширение белых пятен.
2. Возникновение язвы на пораженном участке.
Законы о недельной или двухнедельной изоляции применялись также и здесь, как и при всех вышеупомянутых видах цараат.
Пораженный цараат человек должен был пойти к коэну, чтобы получить нечто большее, чем простой телесный осмотр. Коэны были учителями народа. Они знали, как заставить человека раскаяться. Больше того, коэн от лица грешника обращался к Всемогущему с молитвой (вдобавок к молениям самого больного).
Если появлялись симптомы, требовавшие недельной изоляции, то это означало, что человек, преступивший закон, медлит с раскаянием. И Ашем устраивал так, чтобы его заключили, дабы он поразмышлял наедине сам с собой. Если изоляция не способствовала нравственному совершенствованию, то Ашем заставлял его провести в заключении вторую неделю, давая ему еще один шанс к спасению. Если этот человек совершал покаяние, то признаки нечистоты исчезали; если же он упорствовал в грехе, то приметы болезни становились явными, и его объявляли нечистым.
Согласно Торе, человек, объявленный нечистым из-за цараат, подвергался действию особых законов изоляции.
Когда евреи пребывали в пустыне, такого человека изгоняли за пределы всех трех станов (кознов, левитов и израильтян).
В Земле Израиля его выдворяли из всякого огражденного стенами города.
К пораженному цараат применялись следующие законы.
<> Даже если за пределы стана или города изгоняли ритуально нечистых людей, пораженному цараат не разрешалось селиться с ними — он должен был оставаться в одиночестве.
<> Пораженный цараат, в точности как скорбящий по умершему, должен был разорвать свои одежды.
<> Он обязан был воздерживаться от стрижки волос. Это также было признаком скорби.
<> Он должен был покрывать свои уста. Это было ему наказанием за клевету на других людей. Кроме того, обязанность укрывать и окутывать голову делала его похожим на человека, оплакивающего покойника.
<> Встретив кого-нибудь, он должен был возгласить: «Нечистый! Нечистый!», предупреждая тем самым, чтобы встречный не подходил к нему.
Более того, этот возглас должен был призывать людей молиться о его несчастной участи.
<> Все законы об изоляции одинаково применялись ко всем, невзирая на лица. Даже царь становился изгоем, когда его поражал цараат.
После истории с Бат Шевой Всемогущий послал к царю Давиду пророка Натана со словами укора. Давид полностью признал свою вину, и поэтому Всемогущий не стал карать его смертью. Взамен Он на шесть месяцев поразил его цараат для очищения от греха.
Пока Давид страдал от цараат, он был отлучен не только от людей: Шехина тоже оставила его.
Давид умолял Ашема, чтобы Тот очистил его от греха и исцелил. В великой скорби Давид сочинил бессмертные стихи (Теилим 51), в которых он молит Всемогущего даровать ему прощение: «Возврати мне радость Твоего спасения» (Теилим 51:14). И велико было его ликование, когда через шесть месяцев он вновь был объявлен чистым и смог изучать Тору вместе с мудрецами и молиться в присутствии Шехины.
Законы о цараат, кажущиеся некоторым жестокими, коренятся в Б-жественном сострадании. За свои проступки грешник должен был бы утратить свою долю в Грядущем Мире. Вместо этого Всемогущий применяет к нему строгие законы об изоляции в надежде, что они заставят его заглянуть в свою душу и раскаяться, и тогда он не будет потерян для вечности.
Кроме того, отлучение от человеческого общества равносильно смерти. Поэтому великие страдания пораженного искупали его прегрешения.
Изоляция — это еще и заслуженное наказание мерой за меру для злоречившего. Его слова посеяли ссоры и рознь в народе, и поэтому он заслужил отлучение от других людей.
Разновидность цараат, поражавшая одежду, куски ткани или любые другие предметы из льна, шерсти или кожи, принимала форму темно-зеленых или темно-красных пятен или их сочетаний.
Когда на предмете появлялись такие пятна, то его показывали коэну. Коэн на семь дней откладывал предмет в сторону, а затем осматривал снова. Если он обнаруживал, что пятна увеличились в размере, он объявлял этот предмет нечистым, и его нужно было сжечь.
Если пятна не распространялись и не изменяли своего цвета, то такой предмет откладывали в сторону еще на семь дней, после чего он опять подвергался осмотру.
Если пятна светлели, коэн объявлял этот предмет чистым. Но если пятна темнели или меняли цвета, то та часть предмета, на которой они находились, объявлялась нечистой и ее приходилось удалять.
Хотя цараат служила наказанием за грех, Ашем в великой милости Своей никогда не поражал этой болезнью сразу самого грешника. Сперва Он посылал предупреждение, поражая цараат стены принадлежавшего грешнику дома и указывая тем самым владельцу, что ему надо срочно раскаяться в грехе. Если грешник пренебрегал этим предостережением, то цараат распространялась на его одежду. Если после этого грешник раскаивался, развитие цараат прекращалось, но если он продолжал упорствовать в грехе, болезнь постигала его самого.
Иов был Б-гобоязненным мужем и жил в земле Уц. Сатан обвинил Иова, будто тот предан Всемогущему, лишь пока он живет в покое и богатстве. И вот Сатану дано было разрешение испытать праведность Иова. На Иова обрушились внезапные несчастья. Сперва он лишился всех своих денег и имущества, затем погибли все его дети, и, наконец, все его тело покрылось язвами, и он стал тяжко страдать.
Иов не понимал, за что постигли его такие муки, и стал сомневаться в своем сердце, действительно ли Ашем, правя миром, промышляет о каждом человеке.
Всемогущий дал Иову суровую отповедь за то, что тот, хоть и на миг, но усомнился в справедливости путей Ашема. Создатель втолковал Иову, что, ошибись Он в мельчайшей детали, касающейся анатомии, химии или биологии, и люди, и животные, да и вся вселенная распались бы на части.
Законы о цараат объясняются тем, что случайных событий не бывает. Даже появление волоска на человеческом теле нельзя приписать случайному стечению обстоятельств. Наоборот, он появляется или не появляется в зависимости от того, что предписано Б-жественной Волей. Если человек этого заслуживает, то Ашем посылает ему признаки чистоты, если же нет — нечистоты.
Когда сыновья Яакова прибыли в Египет, Йосеф, египетский наместник, обвинил их в том, что они соглядатаи, заточил Шимона в темницу и потребовал, чтобы они привели к нему своего младшего брата. Столкнувшись с цепью несчастий, сыновья Яакова, родоначальники колен Израиля, не стали приписывать их простому невезению. Напротив, они принялись доискиваться истинного смысла событий, обвиняя себя: «Мы в самом деле виновны (в продаже Йосефа), посему и обрушилась на нас эта беда» (Берешит 42:21). Когда они перепугались, обнаружив, что деньги вернулись в их сумы, они снова признали в этом руку Ашема и вопросили: «Что это такое сотворил с нами Б-г?»
В действительности законы о цараат призваны усилить наше упование на Ашема.
Жил некогда коэн, знаток по определению цараат, и был он крайне беден. Он решил покинуть Землю Израиля, чтобы поискать заработка в другом месте. Перед тем как уйти, он сказал жене: «Давай я обучу тебя основам определения цараат, чтобы ты могла давать советы тем людям, которые придут к нам домой в мое отсутствие. Ты можешь решить, болен человек или здоров, осмотрев желобки под его волосами. Каждый корешок получает питание по своему собственному желобку. Если ты увидишь, что желобок под волосом пересох, то это признак болезни, ибо здоровье или порча зависят от увлажнения этого особого желобка».
Жена удивилась этим словам. «Если Ашем создал для каждого волоска свой источник питания, то уж тем более Он приготовил такой источник для тебя, человека и главы семейства, который должен содержать своих сыновей. Не покидай Святую Землю! Останься тут, и Создатель, конечно же, обеспечит тебя и здесь!»
Коэн послушал ее и остался, и Ашем помог ему обрести все необходимое.
Промысел Б-жий соотносится со степенью человеческого упования. Если человек полагает, что щедрость Ашема дойдет до него лишь через посредство какого-либо свершаемого им труда, то для него будет правильным заняться какой-либо деятельностью для добычи средств к существованию. В зависимости от силы своего упования он может посвятить заработку меньше времени и усилий, а Торе — больше. Для стоящего на самом высоком уровне мудреца, который целиком посвятил себя духовным занятиям и убежден, что щедрость Ашема обеспечит его необходимым, было бы ошибкой отрывать хотя бы и самое ничтожное время от изучения Торы ради чего-то другого.
Коэн, о котором говорится в этом мидраше, находился на самом высоком уровне упования. Его жена поняла, что задуманная им поездка за пределы Эрец Исраэль понизила бы его духовный уровень. Поэтому она мудро подвергла его замысел сомнению, и Ашем действительно обеспечил его всем необходимым, поскольку коэн укрепился в своем уповании на Него.
Ховот алевавот перечисляет десять уровней упования; человек в своей жизни обычно проходит каждый, но лишь на последнем он может достичь совершенства.
1. Младенцу знакомо лишь ощущение защищенности и питание, исходящее от матери.
2. Пока ребенок мал, весь мир сосредоточен для него в матери, и он считает ее высшим источником силы и уверенности.
3. Вырастая, ребенок начинает понимать, что его семья, и мать в том числе, зависит от поддержки отца, и он переносит на него свое упование.
4. Подросток более самонадеян. Зачастую он проходит через этап, когда ему кажется, что он — хозяин своей судьбы, что жизнь его сложится в зависимости от выбранного занятия, от его энергии и способностей.
5. Или же он полагается на других людей, считая, что его жизнь определяется ими.
6. Но рано или поздно он понимает, что в жизни есть сферы, не подвластные человеку, как например, неудачи, болезни, личные и общие несчастья и т.д.
В беде он начинает уповать на Всемогущего, умоляя, чтобы Тот избавил его от зла. Однако такое упование несовершенно и было осуждено пророком, сказавшим: «А во время бедствия своего будут говорить: “Встань и спаси нас” (Ирмеяу 2:27)».
7. На более высоком уровне осознания истины человек отказывается подвергать себя опасности ради заработка или заниматься вредным для здоровья ремеслом, уповая на то, что Ашем обеспечит его всем необходимым.
8. На еще более высоком уровне человек вообще не верит в земные причины, понимая, что не они влияют на его жизнь.
Один лишь Ашем — причина всему, что происходит. Человек, осознавший это, занимается торговлей или ремеслом только лишь из уважения к желанию Всемогущего, чтобы люди делали какую-нибудь работу, а не сидели в праздности.
9. По мере того, как его понимание углубляется, человек осознает, что одно занятие не принесет ему заработка больше, чем другое, и что все сферы его жизни — имущественное положение, здоровье и прочее — Ашем устроил наилучшим образом. Поэтому он всегда будет благодарить и благословлять Ашема за горести, равно как и за удачи, и никогда не возжелает себе иного жребия.
10. И, наконец, наивысшее совершенство заключается в том, что человек полностью осознает скоротечность земной жизни и всех мирских занятий и понимает, как велик Мир Грядущий, который продлится вечно.
Такой человек существует тем, что размышляет о Величии Ашема, занимается изучением Торы и не напрягает свои силы в мирских делах, ибо уповает на то, что Всемогущий обеспечит его всем необходимым.
Такое отношение к жизни делает человека принадлежащим Миру Грядущему.
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Недельная глава Хаей Сара
Рав Александр Кац,
из цикла «Хроника поколений»
Авраам исполняет завет Творца и идет в незнакомом ему направлении. Ханаан стал отправной точкой для распространения веры в Одного Б-га.
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Авраам хотел достичь совершенства в любви к Ашему
Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»
Что общего между контрабандистами и родителями, которые обеспокоены поведением взрослого сына? Истории по теме недельной главы Торы.
Рав Элияу Левин
О кашруте. «Чем это еда заслужила столь пристальное внимание иудаизма?»
Рав Александр Кац,
из цикла «Хроника поколений»
Авраам отделяется от Лота. К нему возвращается пророческая сила. Лота захватывают в плен, и праотец спешит ему на помощь.
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Авраму было уже семьдесят пять лет
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Праотец Авраам стал светом, которым Творец удостоил этот мир. Биография праотца в призме слов Торы.
Рав Александр Кац,
из цикла «Хроника поколений»
Сара умирает. Авраам не перестает распространять веру в Б-га и отправляет Ицхака в ешиву.
Батшева Эскин
После недавнего визита президента Израиля Реувена Ривлина в США израильскую и американскую прессу облетела сенсационная фотография, на которой Президент США Джо Байден в Овальном кабинете Белого Дома стоит перед израильским президентом на коленях
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Сатан, огорченный тем, что не смог одержать победу ни над Авраамом, ни над Ицхаком, появился теперь перед Сарой.
Рав Йосеф Б. Соловейчик
Мы все члены Завета, который Б-г установил с Авраамом.