Дерех Хаим 14. Комментарий Маараля на трактат Авот. 1:15

1:15

Шамай говорит: «Сделай Тору своим постоянным занятием, говори мало, а делай много и принимай каждого дружелюбно».

Шамай тоже оставил нам наставление, соответствующее его характеру. Мы уже разъясняли, что второй в каждой паре танаим всегда говорит о том, что связано с трепетом перед Б-гом, то есть, предостерегает против неправильных поступков.

Сделай Тору своим постоянным занятием означает: не пропускай времени, отведенного тобой на изучение Торы. Говори мало, а делай много означает: если ты станешь обещать много, может оказаться так, что ты не сможешь исполнить своего обещания и тем самым нарушишь запрет. И то же самое относится к требованию принимать каждого дружелюбно: тот, кто так не поступает, как бы оскорбляет ближнего. Так что все эти три наставления — следствия трепета перед Б-гом, который не позволяет оскорбить человека, созданного по образу Б-га.

Нет сомнения, что человек, следующий наставлению Гилеля любить мир и стремиться к миру, не будет склонен долго помнить обиды и мстить. Ведь если бы он был обидчив, как он смог бы стремиться к миру? Ведь сама суть его работы — убедить разгневанного человека забыть то, что сделал ему другой, и не таить зла! Это, вне всякого сомнения, черты характера Гилеля: он ни на кого не таил зла и всегда готов был уступить.

И Шамай счел необходимым разъяснить: в том, что касается земных дел, уступчивость — прекрасное качество. Но если человек в этом доходит до крайности, никогда не настаивая на своем, — это уже плохо. В том, что касается заповедей, следует вести себя по-другому, (например), сделав Тору своим постоянным занятием. Если человек приучил себя ни в какой ситуации не проявлять упорства, он будет так же относиться и к заповедям, и постоянного времени для Торы у него не будет. В земных делах следует быть уступчивым и не проявлять излишней твердости, потому что это соответствует самой изменчивой природе человека: он ведь материален, а материи свойственно меняться, не сохраняя одних и тех же свойств постоянно. Однако материальная природа человека должна проявляться только в земных делах. Его духовная деятельность, исполнение заповедей и изучение духовной Торы, никак не связана с материальной изменчивой плотью. Поэтому изучение Торы следует сделать постоянным и здесь уж ни в чем не уступать. Время, отведенное для Торы, никогда не следует пропускать — только если этого потребует разум. Оно должно быть постоянным и неизменным.

(С Торой связано и второе наставление Шамая): говори мало, а делай много. Ведь если человек что-то обещает и не исполняет — такая черта характера не сочетается с Торой.

Ведь духовные вещи не подвержены изменениям, подобно материальным. И как сама Тора неизменна, так неизменным подобает оставаться и тому, кто ее изучает. Главной чертой характера Шамая было именно упорство, а упорный человек старается, в первую очередь, поддерживать упорядоченность своей жизни, ничего в ней не изменяя. И в том, что касается духовной работы, например, изучения Торы, несомненно, следует настаивать на неизменности своих привычек и никогда не пропускать времени, выделенного на Тору. Ведь если человек не проявит такого упорства, у него не будет постоянного времени для Торы, и все его другие добрые дела тоже окажутся как бы случайными.

Затем он говорит: и принимай каждого дружелюбно. Здесь Шамай тоже следует собственному характеру. Гилель ведь был склонен к уступчивости и ни на кого не сердился. Поэтому он не стал бы обижаться и на то, что кто-то отнесся к нему недружелюбно: он просто не увидел бы в этом причины для огорчения! Однако такой подход не является желательным для всех. Хотя с точки зрения того, к кому отнеслись недостаточно приветливо, это правильно, то есть, ему действительно не стоит обижаться на это, — тот, кто относится недружелюбно к другим, должен измениться. Ему как раз следует проявить упрямство и упорно добиваться от себя внимательности и дружелюбия к другим. Ни в коем случае нельзя думать: «Ничего страшного, на это никто не обижается, что плохого в том, если я отнесусь к кому-то недостаточно тепло?» Этим Шамай дополняет наставление Гилеля, и оба они вместе образуют новое наставление, применимое ко всем случаям. Хотя в земных делах человек не должен быть упрямым, в делах духовных следует проявлять упорство. И даже в земных делах тот, кого приняли недостаточно приветливо, не должен обижаться на это. Но когда такой человек сам принимает кого-то другого, он должен считать дружелюбие очень важным.

Известно, что главным качеством Шамая было упорство; таково и его наставление. Человек должен установить постоянное время для изучения Торы и упорно противиться его изменению. Человек не должен сердиться, если к нему отнеслись недостаточно дружелюбно, однако сам он должен проявить упорство и настойчивость, требуя такого дружелюбия от себя.

Таким образом, каждый из пары дал наставление, соответствующее своему характеру, и тем самым наставление пятой пары оказалось совершенным.

Ты уже знаешь, что каждая пара танаим добавляет нечто к тому, что было сказано предыдущей парой. Так же и пятая пара связана с четвертой. Четвертая пара говорила о том, как властитель должен относиться к своим подданным, — а мы уже говорили, что властитель связан со своими подданными хотя бы тем, что он властвует над ними и управляет ими. А Гилель дал наставление в том, что касается отношений с человечеством в целом: следует любить мир, стремиться к миру между людьми и приближать их к Торе, — то есть, стараться, следуя замыслу Творца, не нарушить те узы мира, которые объединяют людей в единое целое. И наставление Шамая — принимать каждого дружелюбно — тоже направлено на предотвращение разделения между людьми и, более того, на их объединение.

Здесь может возникнуть такой вопрос. Раби Йеошуа бен Перахья из третьей пары тоже говорит: и оправдывай каждого! (Разве это не то же самое?) Но нет, эти два наставления различны. В мишне от имени раби Йеошуа бен Перахьи речь идет лишь о том, что не следует сразу обвинять человека, не следует считать всех людей заведомо плохими. В той мишне сказано также: сделай себе учителя и приобрети себе друга, — другими словами: не думай, что эти люди недостойны того, чтобы быть твоими учителями и друзьями. Такое отношение — это еще не тот уровень, на котором люди объединяются в единое целое и исчезает разобщенность. Кроме того, именно это наставление — не главное для раби Йеошуа бен Перахьи, он приводит его лишь в дополнение к другим, как уже было разъяснено.

Теперь тебе стало ясно, в каком порядке следуют наставления пар. Антигнос, которого Мишна поставила первым, начинает с самого человека, с того, каким должно быть его собственное поведение в отношении себя самого, а каждая следующая пара что-то к этому добавляет. Первая пара довела до совершенства его отношения с домочадцами, людьми, самыми близкими к человеку, однако все же отличными от него самого. Затем вторая пара обратилась к его отношениям с учителем, другом и соседями, которые стоят от него дальше, чем домочадцы, но все еще достаточно близки к нему. Затем третья пара наставила человека в области его отношений с теми, над кем он властвует и кого судит, то есть, с людьми еще более далекими. Четвертая пара говорит о властителе, который еще дальше от людей, отделен от них, хотя все же связан с ними тем, что ими управляет. А затем пятая пара научила человека правильным отношениям с людьми в целом и побудила его следить за тем, чтобы узы мира, связывающие всех людей в одно, не распались. И нет в мире больше ничего, что нуждалось бы в исправлении. И все эти пары наставили нас в любви к Б-гу и в трепете перед Ним — и это ясно. А в следующих поколениях уже не было особых людей, которые приняли бы всю Тору от предыдущих, потому что никто из них не учился у своих учителей достаточно для того, чтобы состоялась целостная передача.

И ты видишь, что эти пять пар охватывают эпоху до разрушения Второго Храма, а Шимон-праведник, который был последним из мужей Великого Собрания, стоит особняком, как мы уже разъясняли. И Антигнос из Сохо тоже считается отдельно, а не как член пары, в которой один был бы наси, а второй — ав бейт-дин. Эти пять пар соответствуют первым пяти личностям, принявшим Тору, а Антигнос послужил лишь связующим звеном между этими пятью людьми и пятью парами. Он был подобен первым пяти людям в том, что у него не было пары. Ведь ни у Моше-рабейну, ни у Йеошуа, ни у старейшин, ни у пророков, ни у мужей Великого Собрания тоже не было пары: они все вкупе были названы «старцами» или «мужами Великого Собрания». А тем, что Антигнос был индивидуум, он подобен парам (не представлявшим собой единого целого, а состоявшим из двух индивидуумов). (В этом смысле) Моше и Йеошуа, хотя и были индивидуами, рассматриваются как общность: Моше, как и Йеошуа, был царем всего народа, а потому представляет весь народ в целом. Антигнос, таким образом, отделяет первых принявших Тору мужей от следующих за ними, поскольку было бы неверно, чтобы первая пара приняла Тору непосредственно от мужей Великого Собрания, у которых не было пары.

Ведь пара, то есть, два индивидуума, не подобны мужам Великого Собрания! Антигнос же был подобен и первым — тем, что принял всю Тору, а не половину, (как в парах), и вторым — тем, что был индивидуум; и это уже разъяснялось выше. И таким образом цепь передачи Торы связывается воедино, и это тоже разъяснено выше.

Звенья передачи Торы делятся на группы по пять. В первой — Моше, Йеошуа, старейшины, пророки и мужи Великого Собрания, а во второй — пять пар. Антигнос же не принадлежит ни к первой группе, ни ко второй, как уже разъяснялось. И такое деление не случайно. (Именно пять звеньев были необходимы) для того, чтобы Тора распространилась по миру. Ты можешь заметить, что и в самом начале, в тот момент, когда Тора была дана Израилю, ее дарование сопровождалось пятью громовыми звуками. И именно эти звуки позволили Торе (укорениться в мире и) распространиться в нем, — так объясняет мидраш (Шмот раба 5) на стих «Ибо изначала не в тайне говорил Я с вами». Эти пять громовых звуков разошлись по всем четырем сторонам света, а пятый гремел посередине. Именно поэтому тех, благодаря которым Тора разошлась по миру, было тоже пятеро в начале и пятеро в конце: ведь для раскрытия Торы нужен не один, а пятеро, как было при ее даровании. После первых пяти и последних пяти Тора начала сокращаться, однако во время этих первых передач она сохранялась в прежнем объеме. Но у каждого из вторых пяти принявших Тору был товарищ, помогавший в ее получении, и в этом смысле вторые пятеро приняли Тору не (в такой же степени, как) первые пятеро, (каждый из которых получил Тору в полном объеме лично). А когда мы говорим, что от Йеошуа Тору получил (не один человек, а) пророки — мы подразумеваем, что каждый из пророков получил Тору целиком, и товарищи ни в чем не помогали ему, в отличие от пар.

Таким образом, до эпохи Второго Храма Тора могла распространиться на пять поколений, а затем, когда ее стали получать пары, — еще на пять поколений, потому что теперь Тору получали по-новому, опираясь на постороннюю помощь.

Однако в старых изданиях Мишны написано получили от них, и имеется в виду, что первая пара получила Тору от Антигноса и от Шимона-праведника вместе. И тогда строение Мишны становится еще более логичным. Ведь последний из мужей Великого Собрания может быть только один, и это был Шимон-праведник. От него Тору получил Антигнос, потому что Шимон-праведник был представителем единой группы, которая должна была передать Тору тоже кому-то одному. А первая пара получила Тору тоже от пары, то есть, от Шимона-праведника и Антигноса, потому что двое должны получить Тору от двоих же. В этой передаче Антигнос выступал лишь как помощник Шимона-праведника, и поэтому в цепи передачи Торы мы видим только две группы по пять звеньев: вначале Моше, Йеошуа, старейшины, пророки и мужи Великого Собрания, а затем — пять пар; и мы уже знаем, что для распространения Торы в мире необходимо было именно пять звеньев. И все это тебе нужно очень глубоко понять.

Теперь тебе стало ясно, что эта передача Торы, (о которой говорит Мишна), происходила в самом строгом порядке, (который ты узнаешь), когда продумаешь все это.

Этот порядок ни в коем случае не случаен, и мы уже разъяснили тебе весь его в целом и отдельные его элементы.

Первые пять звеньев в цепи передачи — это люди, которые жили до эпохи Второго Храма, когда присутствие Торы в мире было особенно полным, а вторые — во время самого Второго Храма, когда человечество уже начало терять мудрость. Именно поэтому вторые пять звеньев — это пары. А Шимон-праведник жил не только в эпоху Второго Храма, но и до нее, так как принадлежал еще к мужам Великого Собрания. Мы ведь уже говорили о том, почему во времена Второго Храма Тору принимали именно пары: из-за слабости Торы в те времена, а также из-за того, что пара, состоящая из наси и ав бейт-дина, соответствует духу Второго Храма. Это свойство любого Храма известно знатокам тайного учения, а в особенности оно характерно для Второго Храма, о котором сказано (Хагай 2): «Больше будет почет этого последнего Храма…» И причина его тоже ведома знатокам тайного учения: Б-г создал Храм двумя руками, согласно сказанному: «Храм, Б-же, утвердили Твои руки», — так разъясняется в трактате Ктубот (5а). Поэтому Храм содержит в себе две стороны, правую и левую, то есть, два принципа, которые воплощают в себе наси и ав бейт-дин. Поэтому именно в эпоху Второго Храма действовали эти пары, и именно в эту эпоху особенно ярко проявлялись любовь к Б-гу и трепет перед Ним. Поэтому первый из мудрецов этой эпохи, Антигнос, говорил именно о любви и трепете, то есть, об основе всего, а затем в каждой паре один говорил о любви, а второй — о трепете. Это соответствовало уровню Второго Храма, соединившего в себе любовь и трепет.

И все это тебе следует очень глубоко понять, ибо все это истинно.

с разрешения издательства Швут Ами