Израиль и человечество 5. Модель Торы

Наша вера в Б-га-Творца и в Его заповеди — Тору — позволяет нам постигнуть Б-жественный подход к духовным и физическим аспектам человеческой природы. Как говорится в книге Зоар, Б-г «посмотрел в Тору и создал мир». Тора служила в качестве Плана Творения. Творение включает в себя и человека, который состоит из тела и души, наделен свободной волей и ответственностью за выбранные поступки. Цель Торы — развитие возможностей человека до совершенного уровня, опираясь на его самое Б-гоподобное качество — свободную волю.

Согласно Торе, Б-г создал мир, чтобы Его творения, щедро получив от Его доброты, поднялись до возвышенного удовольствия любви к Нему. С этой целью Он создал все живые существа лишенными средств к существованию, без которых их жизненные функции прервутся, и ощущающими нужду в таких средствах.

Человек — главный объект Б-жественной щедрости. Именно по этой причине он один осознает свои потребности и нужды, а поэтому может размышлять о новых актах Б-жественной доброты. Такие размышления ведут его к пониманию того, что не кто иной, как Б-г, обеспечивает его всем необходимым. Это понимание порождает в нем огромное счастье любви к Создателю. Основываясь на учениях наших мудрецов, Рамхаль (раби Моше Хаим Луцатто) утверждает, что человек был создан с одной-единственной целью — радоваться Б-гу и наслаждаться сиянием Б-жественного Присутствия. Это значит, что смысл нашего существования — воспринимать Б-жествен-ное великодушное руководство и провидение во всей вселенной, а также в нашей повседневной жизни — каждому отдельно и всем вместе, мы должны научиться ощущать счастье от близости Б-га — состояние, которое Тора обозначает как Присутствие Б-га (Шехина), Его «пребывание» среди нас. Одно это «есть истинное наслаждение и величайшая из всех радостей».

Материальность и духовность — два аспекта единой человеческой натуры, и только в их гармоничном сочетании можно достичь совершенства, поэтому дуализм человеческой природы чрезвычайно важен для Б-жествен-ной цели и должен рассматриваться в связи с ней. Чтобы оценить главное значение свободной воли человека в этом процессе, обратимся к книге Берешит, где подробно описан процесс Творения, достигающий высшей точки в день первого шабата. Тора говорит об этом словами, почти не поддающимися переводу: «На седьмой день Б-г прекратил Свою работу, которую Он сделал, чтобы завершить [Творение]» (Берешит 2:3). Разделим этот стих на два отдельные высказывания, чтобы извлечь его глубинный смысл:

1. «На седьмой день Б-г прекратил Свою работу, которую Он сделал…» Тора описывает творение мира как работу Всемогущего Существа, Которое создает все из ничего (ex nihilo). Прежде всего это означает, что Создатель отделяется от Творения. С Ним ничего не сосуществует. Он — Творец всех вещей, поэтому Его существование ни от чего не зависит. Он создал пространство, время, материю. Он создал законы, которые управляют взаимодействием всех явлений. Его воля — это объединяющая сила, приводящая вселенную к гармонии. Создание всех основных составляющих вселенной прекратилось на седьмой день, но все это было подготовкой к чему-то главному, что предшествовало акту Творения «в мыслях».

Вселенная была создана, чтобы выполнить свое назначение — служить сценой для человека.

2. «…чтобы завершить». Последнее слово этого стиха может поначалу показаться лишним. Если Б-г закончил сотворение мира, что еще нуждалось в завершении?

Интересно отметить, что с точки зрения иудаизма творение — непрекращающийся процесс. Поэтому мы говорим каждое утро: «В Своей доброте Он каждый день возобновляет созидание» {Утренняя молитва). Даже после «завершения» Б-г продолжает повелевать существованием вселенной и в этом смысле воссоздает ее каждую минуту. Может показаться, что мир подчиняется причинно-следственным взаимосвязям, но приподнимем краешек занавеса «естественного закона» и попытаемся осознать Волю, поддерживающую вселенную, придя через это осознание к постижению неизмеримой доброты Творца мира.

Мудрецы толкуют сочетание «…чтобы завершить» несколько иначе, находя, что в нем заключено нечто большее, чем статичная взаимосвязь между Б-гом и человеком, постигающим Его величие. Вселенная создана во имя определенной цели, ее предназначение — служить сценой, на которой Б-г встречается с человеком и взаимодействует с ним. Закончив Творение и подготовив вселенную к самостоятельному движению, Всевышний вводит новый элемент — человека, который будет «завершать мир».

Если человек будет использовать свои возможности, чтобы познать Источник существования, и с помощью самоанализа смиренно признает власть Всевышнего, тогда намеченная цель будет достигнута и человек поставит завершающую точку в процессе Творения. Благодаря своим Б-гоподобным качествам он сможет стать соратником Б-га. Если же он рассматривает получаемые каждый день материальные блага только как объекты удовольствия, если их накопление — самоцель для него, а единственное стремление в жизни — увеличить наслаждения, то он теряет право на Б-жественную миссию.

Такое значение Мидраш вкладывает в слова: «Б-г прекратил Свою работу по творению… Но Он не прекратил взаимодействия с человеком на основе свободной воли последнего. Каждый человек своими поступками определяет для себя путь — праведности или порочности, и в соответствии с этим Б-г судит его».

Иудаизм утверждает, что выбор человека полностью зависит от него самого. Б-жественный дар свободной воли позволяет ему стать возвышеннее или, если таково его желание, опуститься до состояния животного. Эта моральная свобода действий, естественно, требует от человека полной ответственности за свои поступки. Таким образом, принцип Б-жественной справедливости вознаграждения или наказания обусловлен свободными решениями человека.

Из этого следует, что человек может либо стремиться к зависимости от Б-га и к духовному счастью от близости к Нему, либо к стяжанию материальных благ и вызывающей независимости. Или, в качестве третьей возможности (для сочетания первых двух), он может приблизиться к духовному через и при помощи освящения физического мира.

Вот здесь иудаизм и предлагает «Б-жественную» альтернативу чрезмерно однобокому кредо сегодняшней материалистической философии. Взгляд материалистов на природу человека отрицает существование Б-га, а следовательно — души, подчеркивая в то же время исключительность физического аспекта. Современный материализм — от эпохи Возрождения до наших дней — служит тому примером6. Согласно Торе, физическое никогда не может быть самодостаточным, но оно является необходимым фактором для достижения человеком высокой цели — признания Б-га Царем Вселенной. Образ жизни по Торе наделяет позитивностью физическую сторону человеческой натуры, его потребность удовлетворить материальные и чувственные желания и достичь совершенства ценой собственных усилий. Может показаться парадоксальным, но именно в силу этих попыток человек в конце концов приходит к более глубокому осознанию своей зависимости от воли Б-га.

Возьмем фермера, который, не жалея сил, работает на своем поле. Чем больше труда он затрачивает, тем большего добивается успеха, и это укрепляет его веру в свои возможности. Однако, если он задумается, то придет к глубокому убеждению,, что размер урожая зависит не от него, а от Владыки Вселенной. Подготовка земли и посадка семян — пустяковые дела по сравнению с гигантскими и неизмеримыми Б-жественными усилиями направить энергию в нужное русло, чтобы создать тепло, влажность и произвести необходимые химические действия в почве, которые позволяют зерну прорасти. Несмотря на недавно приобретенное умение нагонять дождевые облака, изготовлять чудодейственные удобрения и улучшать урожай при помощи генетики, человек в любом начинании полностью зависит от Б-га. И без огромных усилий, затрачиваемых на использование законов природы для собственного блага, он бы никогда не заметил хрупкого равновесия сил, необходимых для поддержания жизни.

В итоге усилия человека вообще и усилия, направленные на выживание, ставят материальные притязания человека на службу его духовным запросам. Когда эти два, казалось бы, несовместимых аспекта человеческой природы приведены в гармонию, появляется твердое и зрелое осознание Б-жественной заботы о человеке и безмерная благодарность Ему за эту заботу. Достижение этого благоговейного чувства зависит от трудов человека для обеспечения собственного существования и его умения наслаждаться плодами своего труда.

Стремление подражать Б-гу

Как мы в повседневной жизни можем проявить благодарность и любовь к Б-гу? Прежде всего, человеку необходимо осознать непосредственное участие Б-га в своей жизни. Он должен научиться на деле ощущать, как Б-г заботится о нем и каждую минуту дарит ему безграничную любовь и доброту*.

Обратимся за разъяснением к учению Рамбама:

«Известно, что любовь к Б-гу не укрепится в сердце человека до тех пор, пока он не будет безраздельно охвачен ею и не откажется от всего в мире ради нее, как заповедал нам Б-г: “Вы должны любить Ашема, своего Б-га, всем сердцем, всею душою и всеми вашими силами” (Дварим, 6:5). Некоторые любят Б-га, основываясь лишь на том знании о Нем, которым они обладают. По знанию будет и любовь. Если первое (знание) мало или велико, то и последняя (любовь) будет мала или велика. Поэтому человек должен настолько посвятить себя пониманию и постижению тех учений, которые просветят его относительно Ашема, насколько это в пределах его понимания и постижения…»

Во введении к своей работе «Обязанности сердец» раби Бахия ибн Пакуда также подчеркивает необходимость осознания человеком Б-жественной доброты8:

«Сказано: “Пусть человек гордится тем, что понимает и знает Меня, что Я — Ашем, Творящий любовь, справедливость и праведность, ибо это радость для Меня” (Ирмеяу 9:23). Смысл этих слов в том, что подлинная гордость человека и его величие заключены в понимании Б-га, Его щедрости, в размышлении о Его творении и в познании Его мощи и мудрости, воплощенной в его делах».

Наша любовь и благодарность выражаются не только в размышлениях и словах признательности, но и в подражании той доброте, которую Он нам дарит. Тора требует:

«Вы должны следовать Ашему, Б-гу вашему» (Дварим 13:5. Наши мудрецы так толкуют этот стих: «Точно так же как Всевышний, Благословен Он, одел нагих, так и вы должны одеть нагих… Как Он посещал больных, так и вы должны посещать больных… Как Он утешал скорбящих, так и вы должны утешать скорбящих… Как Он хоронил мертвых, так и вы должны хоронить мертвых»9. В том же духе они продолжают: «Как Он милосерден и сострадателен, так и вы должны быть милосердны и сострадательны»10.

Другими словами, следуя заповедям Ашема, мы должны преобразовать самое понимание Его доброты — наше «взяли» в «отдали». Ибо, несмотря на самое совершенное теоретическое осознание Б-жественной милости, мы всегда можем оказаться во власти эгоистических искушений. Поэтому Тора дает нам заповеди, касающиеся наших ежедневных нужд, и каждая заповедь — великий урок того, что удовлетворение наших жизненных потребностей — результат беспредельной доброты Б-га. Сочетая благодарность Всевышнему с щедростью по отношению к нашим ближним, они наиболее полно отвечают стремлению человека подражать щедрости Б-га.

Это ярко демонстрируют десять особых заповедей, которые связаны с земледелием в Земле Израиля и потому соблюдаются только на ее территории. Их исполнение помогает нам осознать участие Б-жественного Провидения в нашей жизни, воспитывает Б-гобоязненность, любовь к Создателю и моральную ответственность перед Его творениями:

1. Нельзя пахать, коща плуг тащат животные разных видов (Дварим 12:10).

2. При посеве нельзя смешивать два разных сорта семян (Ваикра 19-Л9;Дварим22:9).

Тора требует, чтобы мы уважали природные законы, которые оберегают уникальность каждого отдельного сорта, вида, рода. Это Б-жественные законы, запечатленные в физическом мире. Они называются хуким, т.е. заповеди, которые недоступны человеческому разуму и должны соблюдаться только во исполнение воли Всевышнего. Таким образом регулируется активная роль человека во всеобщем цикле производства, а его усилия по получению пропитания направляются этическими законами Создателя.

Собрав урожай, еврей должен отдать дары беднякам:

3. Лекет — оставшиеся на поле после жатвы колосья (Ваикра 19:9, 23:23).

4. Пеа — несжатый край поля (Ваикра 19:9)

5. Шихеха — забытые жнецами на поле снопы (Ваикра 24:19).

Эти заповеди напоминают землевладельцу, что он — не единственный хозяин поля и приносимых им плодов. Всевышний — и настоящий владелец, и Даритель . Человеку запрещается хранить плоды своего труда только для себя. Напротив, он должен выразить свою благодарность Всевышнему, разделив урожай с теми созданиями Б-га, которые терпят нужду.

6. При молотьбе он не должен надевать намордник на быка (Дварим 25:4), чтобы работающее животное могло получить свою долю.

7. Бикурим — еврей должен посвящать первые плоды урожая и первенцев-животных из своего стада Святому Храму. Бикурим, как и часть всех даров земли (трума гдола), полагалось отдавать коэнам, у которых не было своей доли в Земле Израиля (Бемидбар 18:2—20).

8. Часть теста {хала) тоже должна отделяться для коэнов {Бемидбар 15:20).

Коэны — священники, потомки Аарона — воплощали идеал постоянного осознания Б-жественного Присутствия. Среди прочих обязанностей в Святом Храме они должны были зажигать менору, которая символизировала собой свет Торы. Служение коэнов должно было осуществляться в состоянии ритуальной чистоты и святости, чтобы дать пример всему народу. Поэтому, наслаждаясь трапезой и осознавая щедрость Всевышнего, мы подражаем службе коэнов в Святом Храме, и пища наша становится возвышенной и освященной.

9. Еврей должен также отделять маасер ришон (десятую часть своего урожая) левитам {Бемидбар 18:24).

Левиты тоже не владели сельскохозяйственными угодьями и не трудились на земле. Вместо этого они полностью посвящали себя изучению Торы и распространению ее законов среди сынов Израиля. Они охраняли Святой Храм от проникновения туда людей, не имеющих на это права, и оберегали Тору от осквернения и искажения. Кроме того, левиты принимали участие в храмовом служении Всевышнему и побуждали сердца всего Израиля восхвалять и благодарить Б-га за Его явные и скрытые чудеса. Они наставляли евреев на правильный путь, чтобы материальные блага служили средством приобщения к Б-гу. Поэтому настоящая радость от урожая была бы немыслима без щедрой поддержки этих хранителей Б-жественного учения.

10а. Тора предписывает евреям в течение первого, второго, четвертого и пятого годов субботнего цикла* отделять маасер шени — десятую часть своего зерна, вина и масла, чтобы употребить их в пищу в состоянии ритуальной чистоты в Иерусалиме во время паломничества в Святой город, совершаемого три раза в год (Дварим 14:22—27^.

В это счастливое время еврей сам как бы становился коэном или левитом, т.е. осознавал, что истинная радость должна сопровождаться глубоким благоговением перед Б-гом и что все происходящее в жизни, даже самые чувственные удовольствия, в частности, наслаждение едой, возвышается до священного акта, если осуществляется рядом со Святым Храмомп.

10б. Во время третьего и шестого годов субботнего цикла полагалось выделять маасер ани — десятую часть своего урожая для бедных, вдов и сирот (Дварим 14:28).

Смысл заповеди заключается в том, что, прежде чем преломить наш хлеб, мы должны осознать нашу полную зависимость от воли Б-га, без милости Которого мы не получим ничего, даже вложив все наши физические и духовные силы в выращивание урожая. Поэтому мы воздаем Ему благодарность словами молитвы: «Благословен Ты, Ашем, Царь Вселенной, который из земли добывает пропитание [человеку].»

В молитве после еды мы выражаем благодарность Все вышнему, свидетельствуя, что Он в щедрости Своей дает пропитание каждому созданию. Более того, наше существование как отдельных личностей, так и целого народа, и наше благосостояние зависят от Его милости. Мы благодарим Б-га за то, что Он дает нам возможность жить духовной жизнью, за то, что Он даровал нам Землю Израиля — место, где евреи могут выполнить свою миссию, и, наконец, мы надеемся, что будет построен Третий Храм и свет Торы воссияет над миром.

Мудрецы говорили: «Заповеди Торы даны были только чистому человеку». Но эта чистота не требует отказа от физических удовольствий (например, отказа есть хлеб). Напротив, если еврей не придает преувеличенного значения своим усилиям в добывании пищи и выражает благодарность Б-гу до и после трапезы, его эгоистические желания уже очищены тем, что он признает Б-га Создателем и Законодателем мира (1, 2 и 6). Он благодарит Б-га не только за кусок хлеба, но и за экологические, биологические и химические условия, незаменимые при производстве продуктов питания. Он преодолевает эгоистическое желание оставить себе плоды своего труда, признавая тем самым нужды и права бедных (3, 4, 5 и 106). Он подтверждает жизненную необходимость служения коэнов и левитов и, исполняя свой долг перед ними, поддерживает их дарами своего урожая (7, 8, 9 и 10а).

Иудаизм, несомненно, учит воздержанию. Пост, запрет есть В Торе сказано, что еврей, который, исполняя заповеди, испытывает благодарность и любовь к Б-гу, будет благословлен материальным достатком: «…если послушаетесь заповедей Моих, которые Я заповедую вам ныне, чтобы любить Ашема, своего Б-га, и служить Ему всем своим сердцем и всей своей душой, то Я дам дождь вашей земле своевременно, ранний и поздний, и соберешь ты свой хлеб, и свое вино, и свое масло… и будешь есть и насыщаться» (Дварим 11:13—14). Однако это материальное благосостояние не служит «наградой», а является лишь способом облегчить дальнейшее духовное развитие.

Рамбам так комментирует эти стихи:

«Б-г обещал нам, что если мы будем исполнять заповеди Торы с радостью и весельем и непрерывно размышлять о ее мудрости. Он устранит с нашего пути любые препятствия — болезни, войны, голод, которые мешают нам следовать Его законам. Более того, Он дарует нам щедроты, которые будут способствовать наиболее совершенному исполнению Торы. Таким образом, нам не придется проводить свои дни, добывая хлеб насущный, и мы будем свободны для того, чтобы постигать мудрость Торы, выполнять ее заповеди и быть достойными жизни грядущего мира».

Тора подчеркивает, насколько важно радоваться и благодарить Б-га, пользуясь его материальными дарами. Перед вступлением в Землю Обетованную Израиль был предупрежден: «За то, что ты не служил Ашему, своему Б-гу, с радостью и с сердечным расположением при изобилии — всего, будешь служить своему врагу, которого нашлет на тебя Ашем, в голоде, жажде и в наготе, лишенный всего…» (Дварим 28:47—48).

По Торе ощущение радости зависит в основном от способности воспринимать физическое удовольствие как дар Б-га. Очень показательны в этом отношении обеты назиров. Назир вел аскетический образ жизни, отказываясь, в частности, от вина. Виноград — один из семи видов плодов, которыми восхваляется Земля Израиля. Назначение вина — вселять радость в сердца евреев во время праздников. Однако, учитывая, что злоупотребление им опасно. Тора разрешала в некоторых чрезвычайных случаях давать обет временного воздержания от вина. Тем не менее после окончания срока обета еврей должен был совершить очистительное жертвоприношение за нарушение установленных Торой норм и отказ от удовольствия пить вино.

Мудрецы настойчиво подчеркивали необходимость радостного исполнения наших обязанностей. Они утверждали, что одно из наслаждений, на которое мы можем рассчитывать в Ган Эдене, — это любая пища, которую видели наши глаза и которую мы не употребляли для получения удовольствия15. Нам даже рекомендуют отдавать предпочтение именно той пище, которая нам больше нравится, чтобы искренне благодарить Б-га по окончании трапезы «с сердечной радостью и довольством»16.

Поскольку мы коснулись этого вопроса, отметим, что два аспекта, присущих нашей натуре, — телесно-животный и духовно-Б-жественный, — великолепно дополняют друг друга, так как оба задействованы в выполнении тех заповедей, которые связаны с нашими телесными потребностями, и мы можем исполнить заповедь «любите Ашема, своего Б-га, всем сердцем» (левавха — дословно:

обеими частями вашего сердца), что означает единство духовных и физических аспектов личности. Такое единство создает предпосылку для достижения совершенной любви к Б-гу. Письменная и Устная Тора говорят о радости, полученной от ощущения Присутствия Б-га и любви к Нему, как о величайшем достижимом счастье. Рамбам утверждает, что цель Творения осознается, когда человек размышляет над чудесами Творения и стремится приблизиться к своему Создателю17. Раби Моше-Хаим Луцатто пишет, что человек был создан с единственной целью — достичь близости к Б-гу, ибо это «есть истинное удовольствие и величайшая из возможных радостей»18. Все эти истины выражены в словах царя Давида: «…близость к Б-гу — добро для меня» (Теилим 73:28). Другими словами, радость любви к Б-гу несравненно более возвышенна, чем любое земное удовольствие.

Но какой бы возвышенной ни была эта радость, предписание Торы для ее достижения чрезвычайно просто: оно подразумевает нашу способность испытывать благодарность, т.е. воспринимать хлеб насущный как акт доброты и любви Того, Кто дает этот хлеб. В противном случае удовлетворение наших физических потребностей превратится, как у животных, в самоцель.

Прояснить этот вопрос нам поможет аналогия. Представьте себе удачливого бизнесмена-атеиста, который неожиданно полностью разорился. Поскольку он не верит в Б-га, положение кажется ему настолько безнадежным, что приходят мысли о самоубийстве. И вот, находясь на грани отчаяния, он вдруг обнаруживает невесть откуда появившуюся значительную сумму денег. Если он нашел деньги случайно (помните, что он не верит в Высшую Силу), он просто испытывает удовлетворение от вновь обретенного богатства.

Однако, если он знает, что эти деньги — дар друзей, не забывших его в беде, огромная благодарность и любовь, переполняющие его сердце, превзойдут радость, которую он получил просто от факта обладания. Ему захочется отплатить им за их доброту и доказать, что они не напрасно верят в него.

Иначе говоря, удовлетворение от обладания материальным богатством нельзя сравнить с радостью, порожденной благодарностью и любовью к тем, кто заботится о тебе.

В своем труде Кузари Йеуда Алеви также проводит различие между физической радостью как средством и как целью:

«Если человеку в состоянии опьянения давать все, что он пожелает, он будет бессмысленно есть и пить, слушать песни, встречать друзей, обнимать женщину. Но, протрезвев, он с сожалением почтет эти “достижения”, скорее, потерей, чем удачей, потому что получил удовольствия, не оценив их по достоинству. Предвосхищение удовольствия, его ожидание удваивает наслаждение. Это преимущество в полной мере могут оценить те, кто привык произносить молитвы внимательно и благоговейно. Они создают в душе человека предпосылки для ощущения благодарности Дающему. Даже если он был готов отказаться от удовольствий, счастье его сейчас безмерно, и он говорит:

“Благословен Ты, Ашем, Царь Вселенной, Кто поддерживает нашу жизнь и сохранил нас до нынешнего дня”. И вся его жизнь наполнена удовольствием. Тот же, кто не способен следовать таким путем, испытывает не человеческие, а животные наслаждения, которые он осознает не больше пьяницы, о котором мы говорили выше».

Подобное отношение, безусловно, предполагает полное изменение человеческой личности. Человек, который воспринимает вселенную механистически, в лучшем случае как нечто, что можно прагматически использовать, — такой человек лишь потребляет и не имеет обязательств ни перед кем, кроме себя. Но как только он начинает понимать великое единство, лежащее в основе природы, взаимозависимость живых и неживых форм, он сможет преодолеть этот эгоцентризм. И когда он воспримет природу через удовлетворение своих потребностей и поймет, что ничего не происходит без заботы Б-жественного Провидения, он станет благодарить Источник щедрости и сам захочет… давать. Фактически учителя Торы пошли дальше, утверждая, что конечная цель, для которой рожден человек с душой и телом, — не только преодоление своего эгоизма. Высший уровень совершенства достигается только тогда, когда для человека осознание Б-га становится сокровенным. Только тогда он сможет изменить в себе те качества, которые раньше служили непреодолимыми препятствиями, и сделать их орудием достижения совершенства. С этой точки зрения физическая природа человека незаменима в реализации его потенциала.

Именно поэтому иудаизм утверждает, что физическое тело будет вечным спутником души в грядущем мире.

Признание Б-га и любовь к Нему должны пронизывать и духовную, и физическую природу человека. Только в этом случае человек признает Б-га единственным. Кто обеспечивает его потребности, и только в этом случае материальное удовлетворение будет стимулировать его стремление любить Б-га и искать Его близости. Такой взгляд полностью соответствует последовательности слова в молитве Шма. Сначала мы заявляем о нашей вере: «Б-г Един», а затем «…и ты должен любить Ашема, своего Б-га, всем своим сердцем».

Таким образом, физическая сторона человеческой натуры должна идти рука об руку с духовной. Ибо человеческая природа ищет не только физического, но и метафизического счастья, в котором гармонично реализуются физический, эмоциональный, ментальный, духовный компоненты человеческой натуры. Благодарность — это очень естественное чувство. Оно зарождается в детстве, когда мы благодарны родителям, благодетелям и учителям за то, что они дают нам все необходимое, чтобы вырасти и поддержать себя. Это первый, «естественный» уровень благодарности; он главным образом относится к удовлетворению физических потребностей, но эмоциональная сфера тоже требует удовлетворения. И только их единство дает нам в руки средство облагородить основные врожденные качества и использовать их как основу для благодарности более абстрактной и возвышенной, благодарности Беспредельной и Всеведущей Силе, Которая питает все и всех. Физическое в иудаизме есть точка отсчета, от которой через наше восприятие и причинно-следственное мышление мы можем достигать все более высоких уровней познания и признания Б-га.

Итак, если мы сознательно ощущаем благодарность к тем, кому мы чувствуем себя обязанными, — родителям, супругу, родственникам, друзьям, учителям и, безусловно, Б-гу — мы сможем культивировать, усиливать и совершенствовать это наше «естественное» свойство. Более того, если искренняя благодарность стала нашим доминирующим стремлением, эгоизм, агрессивность и отрицание Б-га потеряют для нас всякий смысл. В этом кроется секрет совершенствования человеческой личности и та самая загадочная причина, по которой человек был наделен столь противоположными качествами. Совершенствование, моральное укрепление нашей натуры есть предпосылка для успешного выполнения мицвот, это подтверждает Мидраш. «Дерех эрец (совершенствование свойств личности) предшествует усвоению Торы»21. Сознательное становление таких черт нашего характера, как благодарность, щедрость, честность и милосердие, дает нам возможность следовать по карте Торы к миру и счастью. Лишь опираясь на просвещенную волю и добровольную убежденность, человек может достичь любого идеала, включая этический идеал Торы.

Вместе с тем соблюдение Б-жественных заповедей укрепляет нашу волю и делает нас добрыми, благодарными и любящими. Ибо Б-жественное в человеке не может трансформировать себя и окружающий мир без трансцендентной силы и авторитета законов Торы. Более того, не сверяя наше представление о «добре» с высоким объективным стандартом, мы подвергаемся опасности вечно разрываться между двумя конфликтующими полюсами человеческой натуры — Б-жественной искрой души и материальным эгоизмом. Тора, являющаяся Планом Творения, который учитывает сложную психологию человека, представляет собой уникальный метод совершенствования личности.

с разрешения издательства Швут Ами