Ликутей Амарим — Тания, часть IV. Послание третье

«И [в заслугу за] помощь нуждающимся[1] защитит его [милость Всевышнего] подобно латам и шлему»[2].

Наши учители, благословенна их память, объяснили, что «точно так же, как отдельные металлические чешуйки, прикрепленные к кольчуге, образуют латы, так и отдельные заслуги за [самые скромные,] грошовые пожертвования в совокупности своей образуют одну великую заслугу»[3]. Иными словами, латам, которые представляют собой кольчугу с прикрепленными к ней металлическими чешуйками, прикрывающими кольца, с тем, чтобы воин был защищен от стрел, [уподобляются заслуги за] помощь нуждающимся, [которые защищают человека] подобно этим чешуйкам.

Смысл этого сравнения в следующем. Исполнению заповеди помогать нуждающимся придается особое значение по сравнению с исполнением остальных заповедей[4]. Исполнение любых заповедей создает облачения[5] для души человека, образованные из трансцендентного света — Эйн Соф [ — Всевышнего], благословен Он; [свет этот] окружает все миры (объяснение понятиям «имманентный свет» — «наполняющий все миры» — и «трансцендентный свет» — «окружающий все миры» — даны в первой части этой книги[6]). [Облачения эти] создаются благодаря активности в нижнем из миров [человека], а активность эта заповедана ему Творцом, благословен Он, по [Его] высшей воле. [Однако последствия] этой активности носят [не только локальный, но и] глобальный характер: [она способствует] излиянию [во все миры трансцендентного] света — Эйн Соф [ — Всевышнего], благословен Он; [свет этот становится] облачением десяти сфирот и создает вокруг них трансцендентную сферу, [скрыто влияя на сфирот] каждого из миров: Ацилут, Бриа, Йецира и Асия. От одного мира к другому, по нисходящей, все сфирот проявляются все более полно и образуются одна из другой, [как бы спускаясь] со ступени на ступень в прямой зависимости друг от друга. [Это последовательное нисхождение сфирот из мира в мир] называется «светом, наполняющим все миры».

[Как же объяснить, почему система сфирот, сотворенная Всевышним, ограниченная и определенная изначально, именуется светом Творца, Который трансцендентен и неограничен? Десять сфирот — ] облачение Его бесконечного света, который освещает изнутри всю их систему в ее нисходящей последовательности в каждом из четырех миров: Ацилут, Бриа, Йецира и Асия; [более того — эти] десять сфирот созданы в мире Ацилут эманацией [бесконечного] света, [который воплотился в них и стал их внутренней сущностью]. Из мира Ацилут эти сфирот, образованные Всевышним в «пустоте», [из которой Он удалил трансцендентный свет], как об этом сказано в книге «Эц хаим»[7], — [благодаря удалению света, не оставляющего места для мироздания,] нисходят в мир Бриа, оттуда — в мир Йецира, оттуда — в мир Асия; [причем на каждом из этих этапов внутренний свет, чьим облачением является все сотворенное Всевышним, последовательно утрачивает свои свойства и силу; он-то] и называется «имманентным светом».

В результате же исполнения заповедей трансцендентный свет, о котором упоминалось выше, изливается в систему сфирот во всех четырех мирах и сливается воедино с имманентным светом. Образовавшееся единство называется [в Кабале] восстановленным единством между Святым [Творцом], благословен Он, и Его Шхиной, очем говорится в другом месте[8]. [Результаты этого воссоединения не заметны в физическом мире] Отсвет от отсвета этого света, создающего сферу, скрыто влияющую на сфирот, претерпевает сильную редукцию, и это позволяет свету стать облачением трех уровней человеческой души[9] на верхней и нижней ступенях ее блаженства в раю, чтобы [на каждом из них] она смогла бы хоть отчасти постичь природу Эйн Соф и насладиться его созерцанием, как это объясняется в другом месте[10]. Теперь проясняется, что имели в виду наши учители, да будет благословенна их память, когда говорили: «Нет в этом мире награды за исполнение заповеди»[11], [ — ибо награда эта не в состоянии преодолеть границу между духовными мирами и миром физическим]. Ведь в этот материальный ограниченный мир, образованный посредством сокращения свойств и силы Б-жественного света в максимально возможной по замыслу Всевышнего степени, неспособен проникнуть даже самый слабый отсвет света Эйн Соф [ — Всевышнего], благословен Он, — разве только посредством воплощения в десять сфирот, которые святая книга «Зогар» называет «телом» [бесконечного света][12], [как сказано]: «[Физический аналог сфиры] Хесед (Доброта)[13] — правая рука»[14]. И точно так же, как нельзя сопоставить природу материального тела с природой [Б-жественной] души, невозможно сопоставить десять сфирот мира Ацилут, [созданных Всевышним], с Эйн Соф — Самим Источником эманации, благословен Он. Даже сфира Хохма [«Отражение истины», главная из всех сфирот — ] несопоставима с безграничностью Эйн Соф [ — Всевышнего], благословен Он, и отдалена от Него в той же степени, что и материальный мир со всеми физическими процессами, которые в нем происходят, о чем говорится во второй части этой книги[15].

Что же касается исполнения заповедей помогать нуждающимся и делать людям добро, [то оказывается, что в нашем мире награда за это все же положена, ибо свет Эйн Соф проникает в него, о чем сказано]: «…Вот добрые дела, плоды которых человек пожинает в этом мире, [но заслуга его сохраняется и для мира будущего]…»[16]. [Объясняется это следующим: ] из десяти сфирот, словно из сосудов[17], изливается в наш мир свет, который, материализуясь, представляет собой блага, дарованные тем, кто их заслужил. В облачении десяти сфирот, образованном окружающим их светом, который вызван исполнением этих заповедей, существуют «прорехи», и через них-то и изливается из сфирот Б-жественный свет: если его сосуд — сфира Хесед, [которую символизирует] правая рука, то [он проявляется в дарованном человеку] долголетии[18]; если [Гвура — могущество, символ которой — ] левая рука, [то человеку даруется] богатство и почет[19]. Наряду с [этими благами в мир изливаются и другие, духовными источниками которых являются] сфирот Тиферет — великолепие, Год — слава, Гадар — красота, Хедва — радость, и т. д.[20].

Для того, чтобы предотвратить [отрицательные последствия проникновения в наш мир избыточного Б-жественного света — ведь им могли бы] пользоваться в промежуточных духовных мирах элементы зла, находящиеся на обратной стороне бытия, — а также для того чтобы спасти человека, предохранив его от всяческих бед — как в материальной сфере, так и в духовной, [причиной чему может стать усиление тех самых элементов зла][21], свет, являющийся облачением сфирот и скрыто влияющий на них, вновь обретает трансцендентный характер и, образно говоря, закрывает «прорехи» [подобно чешуйкам, защищающим кольца в латах]. Ибо его источник — бесконечный свет, окружающий все миры [для него не существует антиномий, и потому он в состоянии одновременно открывать и закрывать «прорехи»], о чем уже говорилось выше. Теперь становится ясным, что имели в виду наши учители, да будет благословенна их память, когда говорили: «[Отдельные заслуги] в совокупности своей образуют одну великую заслугу». «Великий» в [абсолютном] значении [этого слова — безграничный, а мы знаем], что «велик Г-сподь, и велика слава Его»[22]: Он бесконечен, беспределен, безграничен[23].

Что же является причиной проникновения света и излияния в материальный мир Б-жественной энергии из десяти сфирот, являющихся «телом» [бесконечного света]? То самое воссоединение, о котором мы говорили раньше. [Благодаря ему в материальный мир] проникает еще больше света и Б-жественной энергии из высшего источника эманации трансфинитного света [Творца], благословен Он, больше, чем при первоначальной эманации и образовании нисходящей последовательности духовных сущностей, когда свет и Б-жественная энергия [низошли в мироздание][24].

Добавочный свет и добавочная Б-жественная энергия воспринимаются в первую очередь главной из сфирот, [аналогом которой в физическом мире является высшее проявление интеллекта]. С этим связан скрытый смысл сказанного: «…Подобно… шлему». Слово йешуа («спасение»)[25] происходит от того же корня, что и слово яша — «выказал расположение», как сказано: «…И выказал Г-сподь Свое расположение Гевелю, благосклонно приняв его дар»[26]. Этим расположением Всевышнего к человеку, помогающему нуждающимся, и объясняется избыточность света и энергии, которые Он посылает в мир. В святой книге «Зогар» сказано, что главная сфира получает дополнительный свет благодаря благосклонности Всевышнего проявляющейся тремястами семьюдесятью способами[27]. Как написано: «И будет благосклонен к тебе Г-сподь…»[28], «…И будет вечно к нам благосклонен…»[29]. В награду за что Он будет блогосклонен к нам? В награду за то, что мы помогаем нуждающимся. Об этом же говорится: «…Сеет милосердие, взращивает спасение…»[30].

Да будет Всевышний благосклонен к вам, да будет Он вечно помнить о добрых делах ваших! Да возвысит Он вас поддержкой Своей — Тот, Кто взращивает спасение; пусть будет Он милосерден к вам и постоянно проявляет Свою благосклонность — качество, о котором говорилось выше[31], — чего желают все, пытающиеся Его постичь.

К посланию третьему

[1] По Йешаягу, 59:17.

[2] Букв, «головной убор, [символизирующий] спасение». Другое объяснение гласит, что речь идет не о шлеме, который воин надевает перед сражением, а о головном уборе, который надевают после битвы как часть парадной формы, отмечая победу над врагом. Такое объяснение больше соответствует метафизической трактовке этого стиха.

[3] Бава батра, 96. Аналогия между заслугой за помощь нуждающимся и латами проводится не для констатации того факта, что отдельные заслуги образуют в совокупности великую заслугу, — это очевидно, — а главным образом для того, чтобы подчеркнуть: в заслугу за помощь нуждающимся человек защищен от сил зла, как облаченный в латы защищен от стрел врага. Слова же Талмуда «великую заслугу» автор объясняет в продолжении этого послания метафорически.

[4] Рамбам в своем своде законов Мишнэ Тора (разд. Зраим, Законы о материальной помощи беднякам, 10"1) пишет, что следует приложить максимум усилий для исполнения именно этой заповеди, ибо в Торе сказано, что милосердие — отличительная черта еврейского народа.

[5] О значении этих облачений см. Тания, часть 4, посл. 29.

[6] Тания, часть 1, гл. 48.

[7] Одни комментаторы считают, что автор имеет здесь в виду первичное свертывание («уход в себя») трансцендентного света Всевышнего, который заполнил собой весь универсум до сотворения миров. Другие полагают, что речь идет о свете Всевышнего, распространяющемся в мире Ацилут, свете, претерпевшем редукцию для того, чтобы воплотиться в сотворенные духовные миры Бриа, Йецира и Асия. См. Тания, часть 1, гл. 49.

[8] Благодаря исполнению заповедей в мироздании восстанавливается то абсолютное единство, которое имело место лишь до сотвррения миров. Последний Любавичский Ребе отмечал, что о восстановлении единства святого Творца, благословен Он, и Его Шхины говорится в гл. 41 части 1 книги Тания, однако автор ссылается не на это место: если бы это было так, он написал бы об этом прямо — ведь выше он ссылается на первую часть своей книги.

[9] В терминологии Кабалы эти три духовных уровня называются нефеш («душа»), руах («дух») и нешама («высшая душа»). На уровне нефеш постигаются лишь внешние аспекты Б-жественного света, принявшие форму духовных объектов; на уровне руах интуитивно ощущается внутренняя суть этого света; не уровне нешама постигается его суть.

[10] Очевидно, имеется в виду Тания, часть 4, посл. 29.

[11] Кидушин, 396. Автор обращает внимание на следующее: Талмуд говорит не о том, что награда не дается, а о том, что ее вообще не существует в этом мире, поскольку она не может воплотиться в его реалии. См. также Тания, часть 4, посл. 23.

[12] Свет души и ее потенции могут выявиться в физическом мире лишь благодаря органам тела. Так, интеллект становится реалией этого мира при посредстве мозга. Органы тела ограничивают и овеществляют свет и потенции души. До воплощения в тело она была способна постичь и ощутить сверхпространственное и сверхвременное, материя не заслоняла ей свет Всевышнего. Функция десяти сфирот подобна роли органов тела, поэтому и она названа «телом». Разница между телом и десятью сфирот в том, что тело ограничивает и сущность души, а не только ее проявления, в то время как десять сфирот ограничивают лишь проявления света Творца, но не его бесконечную сущность.

[13] См. прим. 2 к посл. 2.

[14] В Танахе довольно часто встречаются по отношению к Творцу антропоморфические выражения, такие как «могучая рука» или «великая рука», «глаза Всевышнего» и т. п. С другой стороны, третий из тринадцати принципов, составляющих основу нашего мировоззрения, гласит: «Творец, благословенно имя Его, нематериален, Ему не свойственны присущие материи состояния и у Него вообще нет никакого подобия». В книге Зогар приводится следующее объяснение этому несоответствию: Творец Сам по Себе, вне Его отношения к мирозданию, не имеет абсолютно никакого подобия, и нет слов в)языке, которые могут выразить Его сущность. Однако в том Его аспекте, в котором Он соотносится с мирозданием, являющимся космической моделью человека, есть место для антропоморфических сравнений.

Последний Любавичский Ребе в одной из своих книг анализирует восприятие Торы ребенком. Когда ребенок, с которым учат Пятикнижие, встречает в тексте по отношению ко Всевышнему такие выражения, как «могучая рука» или «великая рука», он воспринимает их буквально, и сколько ему ни внушай, что они — лишь аллегория, ему все равно трудно представить это. Нельзя сказать, что представления его неверны в корне и у него складывается абсолютно ложное представление о Всевышнем, — ведь тогда выходит, что его обучают заведомо неправильным вещам. Представления ребенка верны на уровне адаптации истины в соответствии с его умственым развитием, так как и ему понятно, что силу руке сообщает воплотившаяся в нее энергия души, сама же плоть такой силой не обладает. Так и по отношению ко Всевышнему: сила и могущество и есть суть Его «руки», и под этим словом подразумевают именно их.

[15] Тания, часть 2, гл. 8,9.

[16] Кидушин, 40а; Мишна, трактат Пеа, 1:1.

[17] Функция десяти сфирот двойная: они воспринимают свет Всевышнего и вмещают его, с другой стороны — способны излить его в миры в редуцированной форме и овеществить. Эти функции сфирот можно представить себе следующим образом. Человек стоит у бурного потока воды и не в состоянии напиться, не используя сосуд: из-за быстрого течения вода не попадет ему в рот. С помощью сосуда человек может зачерпнуть воду из потока и выпить ее.

[18] По Мишлей, 3:16.

[19] Там же. В стихе сказано: «справа», «слева», а автор дополняет и поясняет здесь: «правая рука», «левая рука».

[20] Автор перечисляет все сфирот, которые воплощаются в этом мире в виде благ для ^человека. Сначала основные: Хесед, Гвура, Тиферет, — затем низшие: Год, Гадар, Хедва, соответствующие Нецах, Год, Йесод. Под «и т. д.» подразумевается Малхут, так как на иврите «и т. д.» — вехулей, что также означает «и все», т. е. сфира Малхут, в которую воплощаются все сфирот. Остается не до конца ясным, почему автор не использует обычные названия для низших сфирот Можно предположить, что он имеет в виду лишь те их аспекты, которые выражаются в благах этого мира (Из примечания последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

[21] Неким подобием этого отрицательного явления может служить следующий пример. Царь устроил пир, во время которого на стол в изобилии подают всяческие деликатесы и изысканные напитки. Участники пира не в состоянии съесть и выпить все приготовленное. Избытки еды и напитков достаются крысам, насекомым и т. п. Te_vB свою очередь, благодаря обильному питанию размножаются и набираются сил, а потом наносят вред тем самым людям, за счет которых они питались.

[22] По Тегилим, 48.2. Слово меод означает «бесконечность», «выход за пределы конечного»

[23] Слово «бесконечен» употребляется, когда речь идет о распространении Его силы или о всеохватывающей сущности Его свойств. Например, Его созидательная сила может создать бесконечное число миров или творений; слово «беспределен» означает, что нет числа Его свойствам, а слово «безграничен» — что суть Его выше понятий «конечное» и «бесконечное».

[24] Т. е. во время сотворения мироздания. См. прим. 8 к этому посланию.

[25] См. прим. 2 к этому посланию. В заслугу за помощь нуждающимся люди не только защищены от сил зла, но и побеждают их окончательно. Духовная сила для победы над злом исходит от Великого Лика, который возвышается над иерархией десяти сфирот подобно головному убору на них.

[26] По Брейшит, 4:4.

[27] Согласно Кабале, каждая из трех высших сфирот интеллекта — Хохма, Бина и Даат — считается сотней, а каждая из семи низших — десятком, — что и дает это число. 3 х 100 — г 7 х 10 = 370. Чем выше духовная сущность, тем больше духовных прообразов сущностей, расположенных ниже, она в себя включает, а чем ниже сущность, тем проще она и тем меньше в ней составных элементов.

[28] По Бемидбар, 6:25.

[29] По Тегилим, 67:2.

[30] Из благословения перед «Шма» в утренней молитве.

[31] Расположение Всевышнего к людям, намек на которое содержится в слове йешуа из стиха в начале послания.