Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Воспитывай отрока согласно пути его — и, даже состарившись, не отступит от него». Так как написано «согласно пути его», ясно, что это не самый истинный путь, а если так, в чем же его достоинство, что, «даже состарившись, не отступит от него»? Известно, что страх и любовь — корни и основы служения Всевышнему. Страх — корень и основа [исполнения веления] «Избегай зла…», а любовь — исполнения [веления] «…и твори добро» и всех позитивных заповедей, как написанных в Торе, так и установленных нашими мудрецами, как это будет объяснено в своем месте.

Собрана из книг и речений мудрецов великой святости, души их пребывают в Эдене. Основана на первой части молитвы «Шма»[1]

«Воспитывай отрока согласно пути его[2] — и, даже состарившись, не отступит от него»[3]. Так как написано «согласно пути его», ясно, что это не самый истинный путь, а если так, в чем же его достоинство, что, «даже состарившись, не отступит от него»? Известно, что страх и любовь — корни и основы служения Всевышнему. Страх — корень и основа [исполнения веления] «Избегай зла…»[4], а любовь — исполнения [веления] «…и твори добро»[5] и всех позитивных заповедей, как написанных в Торе, так и установленных нашими мудрецами, как это будет объяснено в своем месте[6]. (Заповедь, предписывающая воспитание детей[7], предполагает также, [что их будут приучать на практике исполнять] позитивные заповеди, как сказано в [книге «Шулхан арух», раздел] «Орах хаим», 343.)

В Торе, в конце главы «Экев», о любви написано: «Заповедь, которую Я повелеваю вам делать, — любить Всевышнего и т. д.»[8]. И нужно понять, какое отношение действие имеет к любви, которая в сердце. Объясняется это тем, что есть два вида любви ко Всевышнему. Одна — жажда Творца, которой душа обладает по природе своей[9]. [Она может проявиться, только] когда рациональная душа поборет телесное и сломит и покорит его себе. Тогда [любовь] возгорится и воспылает самозанимающимся пламенем, и возликует и возрадуется во Всевышнем Творце своем, и станет в Нем испытывать великое наслаждение. Те, кто удостаиваются ступени такой великой любви, называются праведниками[10] как написано: «Радуйтесь, праведные, во Всевышнем»[11]. Но не каждый может удостоиться этого, ибо нужно глубочайшее очищение телесного, а также великое знание Торы и много добрых дел, чтобы удостоиться возвышенной ступени души нешама, которая выше ступеней руах и нефеш[12], как написано в книге «Рейшит хохма», гл. «Шаар гаагава».

Вторая же — любовь, к которой может прийти каждый путем неустанного размышления в глубине своего сердца о тех вещах, которые пробуждают любовь ко Всевышнему, скрытую в сердце каждого еврея. [Предмет размышления может быть] либо общего характера — о том, что Он — сама наша жизнь[13]; и так как человек любит душу и жизнь свою, любовь ко Всевышнему пробудится в нем, когда он начнет размышлять и глубоко проникнется в сердце тем, что Б-г — его истинная душа и сама его жизнь, как комментируются в книге «Зогар» слова Торы: «[Ты] душа моя, Тебя я жажду и т. д.»[14], — либо же частного характера, когда человек поймет и постигнет величие Короля королей, Всевышнего, благословенно Его имя, углубляясь во все детали и аспекты в той мере, в какой его ум сможет это постичь, и даже сверх того. А затем он станет размышлять о великой и чудесной любви Всевышнего к нам, о том. как Он спустился в Египет, «срамное место земли»[15], для того, чтобы вывести души наши из железного горнила[16], а это — «ситра ахра»[17], да сохранит нас Всевышний, и приблизить нас к себе, и соединить нас самым реальным образом с именем Его[18], а «Он и Его имя едины»[19]. А это значит, что из предельно низкого и нечистого положения[20] Он поднял нас к вершине святости[21] и величия Своего, которому нет ни конца, ни предела. И тогда «как в воде отражается лицо против лица»[22] — любовь пробудится в сердце каждого, постигающего это и размышляющего в глубине своего сердца, и он станет любить Всевышнего крепкой любовью и сердцем и душой станет Ему привержен, как это подробно будет объяснено в другом месте[23].

Такую любовь Моше Рабейну, мир ему, хотел укоренить в сердцах всех евреев, [как сказано] в главе «А теперь, Израиль»[24]: «Ведь Всевышнему, Б-гу твоему, принадлежит небо… только отцов твоих пожелал… и вы обрезали… семидесяти душ… и ты будешь любить»[25]. И потому, говоря об этой любви, в заключение он приводит слова: «…которую Я повелеваю вам сегодня делать»[26], — ибо эта любовь «делается», создается в сердце пониманием и знанием тех вещей, от которых пробуждается любовь. А это уже было заповедано ранее: «И да будут слова эти, которые Я сегодня тебе повелеваю, на сердце твоем»[27], — чтобы таким образом человек достиг любви ко Всевышнему, как говорится в «Сифри» об этих словах Торы.

И об этом втором виде любви можно говорить как о заповеди, а именно — заповедь эта обязывает обращать сердце и ум ко всему тому, от чего пробуждается любовь. А о первом виде любви, пламени, само собой занимающемся, нельзя вообще говорить как о повелении и заповеди, она — дар, ниспосылаемый праведникам в награду, чтобы они испытали нечто подобное блаженству будущего мира уже в этом мире. Таков смысл слов: «Я дам вам священничество ваше как служение, ниспосланное в дар»[28], как это будет объяснено в своем месте[29].

Но сведущим известен смысл слов: «Ибо семижды падает праведник[30] и снова встает»[31]. И тем более, что человек называется существом «идущим»[32], а не «стоящим», он должен переходить от ступени к ступени и никогда не оставаться стоять на каком-нибудь одном уровне. А между ступенями, перед достижением ступени более высокой, чем прежняя, он находится в состоянии падения[33] по отношению к своей прежней ступени, однако, «хоть и упадет, не будет сброшен», как написано[34]. И это — падение только по отношению к его прежней ступени, но не по отношению к другим людям, сохрани Всевышний, ибо несмотря на это [состояние падения], он выше всех остальных людей в своем служении [Б-гу], так как в его служении сохраняется впечатление от его прежней ступени. Однако служение его коренится в любви [к Б-гу], в которой он был воспитан и к которой был приучен в молодости еще прежде, чем достиг ступени праведника, и поэтому написано: «Даже состарившись, не отступит от него и т. д.». Источник же всего, что побуждает к любви и страху, и его основа — это чистая и твердая вера в единство и единственность Б-га, да будет Он благословен и превознесен.

К отрывку «Воспитание малых»

[1] Молитва «Шма» включает три отрывка из Торы: Дварим, 6:4—9,11:13—21; Бемидбар, 15:37—41. К первой ее фразе мудрецы наши добавили слова: «Благословенно имя славы царства Его навеки».

[2] Согласно уровню понимания в его возрасте.

[3] Мишлей, 22:6.

[4] Тегилим, 34:15. Имеется в виду исполнение запретов.

[5] Тегилим, 34:15.

[6] Тания, часть 1, гл. 4, 41.

[7] Тора обязывает приучать ребенка исполнять заповеди, хотя он еще почти не осознает смысл и значение их. Подобно тому любовь к Б-гу у «средних» (людей, совершенно непричастных ко — злу действием, речью и мыслью, но еще не искоренивших в себе зло и вынужденных с ним бороться), которая возникает у них в результате «малого разумения», является лишь стадией воспитания по сравнению с любовью от «великого разумения», которой они смогут достичь, став праведниками (совершенно искоренив в себе зло).

[8] Дварим, 11:22.

[9] Так как Б-жественная душа — частица Самого Б-га («часть» в смысле общности, а не в смысле деления). Поэтому стремление к Б-гу, своему Источнику, в ней естественно. Ср. Тания, часть 1, гл. 19.

[10] Праведник — тот, в ком совершенно не осталось зла, даже «не подающего голоса».

[11] Тегилим, 97:12.

[12] Ступени души. Нефеш, руах и нешама — жизнь тела, жизнь души и душа сама по себе. Нефеш оживляет каждого человека, ступень руах достигается исполнением Торы и заповедей, а для достижения ступени нешама необходимо совершенное очищение и возвышение физического в человеке.

[13] О постижении этой истины в Торе написано: «А ты избери себе жизнь». Это значит осознать, что подлинная жизнь — не только не физическая, но даже и не духовная, а Сам Всевышний, оживляющий живых, Бесконечный, благословенно имя Его. Ср. Дварим, 30:20.

[14] Йешаягу, 26:9.

[15] Брейшит, 42:9.

[16] Ирмеягу, 11:4.

[17] «Ситра ахра» — силы зла, всё, что обращено к собственному существованию, а не к Б-гу, а потому получает жизненную силу не от самой Его святости, а как бы помимо Его желания, «сзади».

[18] Даровать Тору.

[19] Зогар, часть 2, стр. 906.

[20] Из Египта.

[21] К дарованию Торы.

[22] Мишлей, 27:19.

[23] Тания, часть 1, гл. 46.

[24] Дварим, 10:12.

[25] Дварим, 10:14—11:1.

[26] Дварим, 11:22.

[27] Дварим, 6:6.

[28] Бемидбар, 18:7.

[29] Тания, часть 1, гл. 14,43; часть 4, поел. 18.

[30] Тот, кто продвигается к ступени праведника. Хотя это относимо и к совершенным праведникам.

[31] Мишлей, 25:61. «Если бы не упал, не встал бы, если бы не был во тьме, не увидел бы света» (Мидраш Тегилим).

[32] Ср. Зхарья, 3:7.

[33] Он должен забыть наслаждение прежнего уровня для того, чтобы перейти к уровню более высокому.

[34] Тегилим, 37:24


Слова, приведенные в этой недельной главе, пророк Моше (Моисей) произнес перед всем еврейским народом в последний день своей жизни, седьмого Адара. Читать дальше

Недельная глава Ваелех

Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»

Краткие эссе на тему недельной главы

Избранные комментарии на главы Вайелех-Аазину

Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Недельная глава Ницавим

Рав Бенцион Зильбер

Поздравляем наших читателей с Рош а-Шана! Желаем, чтобы следующий год принес вам материальный достаток, духовный рост, гармонию в личной жизни и повседневную радость!

«Ваелех» («И пошел»). Подарок Всевышнего

Рав Бенцион Зильбер

В субботу на этой неделе будут читать главу Ваелех. Речь Моше перед еврейским народом, произнесенная им на сороковом году пребывания евреев в Синайской пустыне и продолжавшаяся месяц и неделю, подходит к концу. Слова, приведенные в главе Ваелех («И пошел»), Моше произнес в последний день жизни, седьмого адара. Б-г является Моше и Йеошуа и велит Моше записать в Тору песнь о сынах Израиля и научить ей евреев (сама песнь приводится в следующей главе — Аазину). На следующей неделе будет Йом-Кипур — наиболее святой день у еврейского народа. В этот день запрещено делать работу, как в шабат, и в этот день мы постимся: не едим и не пьем.

Мидраш рассказывает. Недельная глава Ваелех

Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»

Сборник мидрашей о недельной главе Торы.

Ваелех, вопросы и ответы

Рав Хаим Суницкий,
из цикла «Вопросы и ответы по недельной главе»

Вопросы и ответы по недельной главе

Недельная глава «Ваелех» («И пошел»)

Рав Бенцион Зильбер

В субботу на этой неделе будут читать главу Ваелех. Речь Моше перед еврейским народом, произнесенная им на сороковом году пребывания евреев в Синайской пустыне и продолжавшаяся месяц и неделю, подходит к концу. Слова, приведенные в главе Ваелех («И пошел»), Моше произнес в последний день жизни, седьмого адара. Б-г является Моше и Йеошуа и велит Моше записать в Тору песнь о сынах Израиля и научить ей евреев (сама песнь приводится в следующей главе — Аазину).

«ВАЕЛЕХ»(«И ПОШЕЛ»)

Рав Бенцион Зильбер

Материалы рассылки за 5766 год.