Ликутей Амарим — Тания. Часть вторая. Хинух котон

Собрана из книг и речений мудрецов великой святости, души их пребывают в Эдене. Основана на первой части молитвы «Шма»[1]

«Воспитывай отрока согласно пути его[2] — и, даже состарившись, не отступит от него»[3]. Так как написано «согласно пути его», ясно, что это не самый истинный путь, а если так, в чем же его достоинство, что, «даже состарившись, не отступит от него»? Известно, что страх и любовь — корни и основы служения Всевышнему. Страх — корень и основа [исполнения веления] «Избегай зла…»[4], а любовь — исполнения [веления] «…и твори добро»[5] и всех позитивных заповедей, как написанных в Торе, так и установленных нашими мудрецами, как это будет объяснено в своем месте[6]. (Заповедь, предписывающая воспитание детей[7], предполагает также, [что их будут приучать на практике исполнять] позитивные заповеди, как сказано в [книге «Шулхан арух», раздел] «Орах хаим», 343.)

В Торе, в конце главы «Экев», о любви написано: «Заповедь, которую Я повелеваю вам делать, — любить Всевышнего и т. д.»[8]. И нужно понять, какое отношение действие имеет к любви, которая в сердце. Объясняется это тем, что есть два вида любви ко Всевышнему. Одна — жажда Творца, которой душа обладает по природе своей[9]. [Она может проявиться, только] когда рациональная душа поборет телесное и сломит и покорит его себе. Тогда [любовь] возгорится и воспылает самозанимающимся пламенем, и возликует и возрадуется во Всевышнем Творце своем, и станет в Нем испытывать великое наслаждение. Те, кто удостаиваются ступени такой великой любви, называются праведниками[10] как написано: «Радуйтесь, праведные, во Всевышнем»[11]. Но не каждый может удостоиться этого, ибо нужно глубочайшее очищение телесного, а также великое знание Торы и много добрых дел, чтобы удостоиться возвышенной ступени души нешама, которая выше ступеней руах и нефеш[12], как написано в книге «Рейшит хохма», гл. «Шаар гаагава».

Вторая же — любовь, к которой может прийти каждый путем неустанного размышления в глубине своего сердца о тех вещах, которые пробуждают любовь ко Всевышнему, скрытую в сердце каждого еврея. [Предмет размышления может быть] либо общего характера — о том, что Он — сама наша жизнь[13]; и так как человек любит душу и жизнь свою, любовь ко Всевышнему пробудится в нем, когда он начнет размышлять и глубоко проникнется в сердце тем, что Б-г — его истинная душа и сама его жизнь, как комментируются в книге «Зогар» слова Торы: «[Ты] душа моя, Тебя я жажду и т. д.»[14], — либо же частного характера, когда человек поймет и постигнет величие Короля королей, Всевышнего, благословенно Его имя, углубляясь во все детали и аспекты в той мере, в какой его ум сможет это постичь, и даже сверх того. А затем он станет размышлять о великой и чудесной любви Всевышнего к нам, о том. как Он спустился в Египет, «срамное место земли»[15], для того, чтобы вывести души наши из железного горнила[16], а это — «ситра ахра»[17], да сохранит нас Всевышний, и приблизить нас к себе, и соединить нас самым реальным образом с именем Его[18], а «Он и Его имя едины»[19]. А это значит, что из предельно низкого и нечистого положения[20] Он поднял нас к вершине святости[21] и величия Своего, которому нет ни конца, ни предела. И тогда «как в воде отражается лицо против лица»[22] — любовь пробудится в сердце каждого, постигающего это и размышляющего в глубине своего сердца, и он станет любить Всевышнего крепкой любовью и сердцем и душой станет Ему привержен, как это подробно будет объяснено в другом месте[23].

Такую любовь Моше Рабейну, мир ему, хотел укоренить в сердцах всех евреев, [как сказано] в главе «А теперь, Израиль»[24]: «Ведь Всевышнему, Б-гу твоему, принадлежит небо… только отцов твоих пожелал… и вы обрезали… семидесяти душ… и ты будешь любить»[25]. И потому, говоря об этой любви, в заключение он приводит слова: «…которую Я повелеваю вам сегодня делать»[26], — ибо эта любовь «делается», создается в сердце пониманием и знанием тех вещей, от которых пробуждается любовь. А это уже было заповедано ранее: «И да будут слова эти, которые Я сегодня тебе повелеваю, на сердце твоем»[27], — чтобы таким образом человек достиг любви ко Всевышнему, как говорится в «Сифри» об этих словах Торы.

И об этом втором виде любви можно говорить как о заповеди, а именно — заповедь эта обязывает обращать сердце и ум ко всему тому, от чего пробуждается любовь. А о первом виде любви, пламени, само собой занимающемся, нельзя вообще говорить как о повелении и заповеди, она — дар, ниспосылаемый праведникам в награду, чтобы они испытали нечто подобное блаженству будущего мира уже в этом мире. Таков смысл слов: «Я дам вам священничество ваше как служение, ниспосланное в дар»[28], как это будет объяснено в своем месте[29].

Но сведущим известен смысл слов: «Ибо семижды падает праведник[30] и снова встает»[31]. И тем более, что человек называется существом «идущим»[32], а не «стоящим», он должен переходить от ступени к ступени и никогда не оставаться стоять на каком-нибудь одном уровне. А между ступенями, перед достижением ступени более высокой, чем прежняя, он находится в состоянии падения[33] по отношению к своей прежней ступени, однако, «хоть и упадет, не будет сброшен», как написано[34]. И это — падение только по отношению к его прежней ступени, но не по отношению к другим людям, сохрани Всевышний, ибо несмотря на это [состояние падения], он выше всех остальных людей в своем служении [Б-гу], так как в его служении сохраняется впечатление от его прежней ступени. Однако служение его коренится в любви [к Б-гу], в которой он был воспитан и к которой был приучен в молодости еще прежде, чем достиг ступени праведника, и поэтому написано: «Даже состарившись, не отступит от него и т. д.». Источник же всего, что побуждает к любви и страху, и его основа — это чистая и твердая вера в единство и единственность Б-га, да будет Он благословен и превознесен.

К отрывку «Воспитание малых»

[1] Молитва «Шма» включает три отрывка из Торы: Дварим, 6:4—9,11:13—21; Бемидбар, 15:37—41. К первой ее фразе мудрецы наши добавили слова: «Благословенно имя славы царства Его навеки».

[2] Согласно уровню понимания в его возрасте.

[3] Мишлей, 22:6.

[4] Тегилим, 34:15. Имеется в виду исполнение запретов.

[5] Тегилим, 34:15.

[6] Тания, часть 1, гл. 4, 41.

[7] Тора обязывает приучать ребенка исполнять заповеди, хотя он еще почти не осознает смысл и значение их. Подобно тому любовь к Б-гу у «средних» (людей, совершенно непричастных ко — злу действием, речью и мыслью, но еще не искоренивших в себе зло и вынужденных с ним бороться), которая возникает у них в результате «малого разумения», является лишь стадией воспитания по сравнению с любовью от «великого разумения», которой они смогут достичь, став праведниками (совершенно искоренив в себе зло).

[8] Дварим, 11:22.

[9] Так как Б-жественная душа — частица Самого Б-га («часть» в смысле общности, а не в смысле деления). Поэтому стремление к Б-гу, своему Источнику, в ней естественно. Ср. Тания, часть 1, гл. 19.

[10] Праведник — тот, в ком совершенно не осталось зла, даже «не подающего голоса».

[11] Тегилим, 97:12.

[12] Ступени души. Нефеш, руах и нешама — жизнь тела, жизнь души и душа сама по себе. Нефеш оживляет каждого человека, ступень руах достигается исполнением Торы и заповедей, а для достижения ступени нешама необходимо совершенное очищение и возвышение физического в человеке.

[13] О постижении этой истины в Торе написано: «А ты избери себе жизнь». Это значит осознать, что подлинная жизнь — не только не физическая, но даже и не духовная, а Сам Всевышний, оживляющий живых, Бесконечный, благословенно имя Его. Ср. Дварим, 30:20.

[14] Йешаягу, 26:9.

[15] Брейшит, 42:9.

[16] Ирмеягу, 11:4.

[17] «Ситра ахра» — силы зла, всё, что обращено к собственному существованию, а не к Б-гу, а потому получает жизненную силу не от самой Его святости, а как бы помимо Его желания, «сзади».

[18] Даровать Тору.

[19] Зогар, часть 2, стр. 906.

[20] Из Египта.

[21] К дарованию Торы.

[22] Мишлей, 27:19.

[23] Тания, часть 1, гл. 46.

[24] Дварим, 10:12.

[25] Дварим, 10:14—11:1.

[26] Дварим, 11:22.

[27] Дварим, 6:6.

[28] Бемидбар, 18:7.

[29] Тания, часть 1, гл. 14,43; часть 4, поел. 18.

[30] Тот, кто продвигается к ступени праведника. Хотя это относимо и к совершенным праведникам.

[31] Мишлей, 25:61. «Если бы не упал, не встал бы, если бы не был во тьме, не увидел бы света» (Мидраш Тегилим).

[32] Ср. Зхарья, 3:7.

[33] Он должен забыть наслаждение прежнего уровня для того, чтобы перейти к уровню более высокому.

[34] Тегилим, 37:24