Словами скрытые миры 2. Мудрец

אַשְׁרֵי אָדָם מָצָא חָכְמָה וְאָדָם יָפִיק תְּבוּנָה: כִּי טוֹב סַחְרָהּ מִסְּחַר-כָּסֶף וּמֵחָרוּץ תְּבוּאָתָהּ: יְקָרָה הִיא מִפְּנִיִים [מִפְּנִינִים] וְכָל-חֲפָצֶיךָ לֹא יִשְׁווּ-בָהּ: אֹרֶךְ יָמִים בִּימִינָהּ בִּשְֹמֹאולָהּ עֹשֶׁר וְכָבוֹד: דְּרָכֶיהָ דַרְכֵי-נֹעַם וְכָל-נְתִיבוֹתֶיהָ שָׁלוֹם: עֵץ-חַיִּים הִיא לַמַּחֲזִיקִים בָּהּ וְתֹמְכֶיהָ מְאֻשָּׁר.

«Счастлив тот, кто нашел мудрость, тот, кто достиг понимания. Потому что приобрести ее лучше, чем приобрести серебро, а плоды ее — лучше золотых нитей. Ценнее жемчуга она, нет ничего, подобного ей. Долголетие — в ее правой руке, в левой — богатство и почет. Иди ее дорогой, и будет приятно тебе, все ее пути — мир. Держись за нее: это — дерево жизни, счастливы поддерживающие ее» (Мишлей 3:13—18).

Что есть мудрость?

(Из комментария Малбима на Мишлей)

Природа חכמה такова, что в любой ситуации, позволяющей два возможных образа действия, противоположных друг другу, человек будет знать, который из них правилен (חכמה), а какой нет (סכלות). Примеры таких перевертышей: забота и участливость против холодной объективности и сохранения дистанции, самоуверенное изложение своих взглядов против скромного умалчивания вследствие осознания своей ограниченности, агрессивность против сдержанности, еда против поста, погружение в святость против барахтанья в нечистоте.

Например, обычно считается, что скромность — это хорошо (חכמה), а высокомерие и самонадеянность — плохо (סכלות). Но иногда, при защите от нападок на высшие принципы, самонадеянность хороша (חכמה), а вот излишняя скромность неуместна. Точно так же, в любой ситуации, предполагающей выбор, при котором одна альтернатива «плоха», другая — «хороша», одна — достойна восхищения, а другая — порицания, חכמה служит внутренним указателем, какой путь выбрать, как, когда и насколько действовать тем или иным образом. Известно также, что мы не можем сами знать те пути, на которые указывает нам חכמה. Применение той или иной формы поведения не основывается на научных доказательствах. Только традиция, вытекающая из Б-жественного откровения, выраженного в письменных и устных законах, может служить компетентным указателем.

Мишна 2:6

Мудрец

Эта мишна сказана от имени Гилеля. К его словам стоит прислушаться. Но к чему именно прислушаться? Слова — не более чем слова. Какую информацию они несут — во многом зависит от контекста.

Знаменитое утверждение אם אני כאן הכל כאן — «Если я здесь — все здесь»[1] (трактат Сукка 53а) повисло бы в воздухе, если бы мы не представили себе неистовый праздник Симхат Бейт Ашоева, к которому оно относилось, и, хотя бы мысленно, не разделили его духовного экстаза.

В нашей мишне подобных подсказок нет. Мы должны разобраться с шестью афоризмами, сведенными вместе, казалось бы — случайным образом. Невозможно представить, что Гилель просто перечислил ряд препятствий, стоящих на пути к добродетели. Если бы он имел в виду только это, то мог бы добавить, например: лентяй никогда не одолеет Талмуда, наглец никогда не покорит сердца и т. д.

Попробуем выяснить, что же за этим стоит. Разделим этот список на отдельные компоненты. Первый шаг достаточно прост. Перед нами пять афоризмов в форме отрицания, которые завершаются одним предписанием, подытоживающим мишну.

Число пять, как кажется, подрывает напрашивающуюся идею о парности отрицательных выражений. Будь их шесть, все было бы изящнее. Но не станем спешить с вынесением приговора. Обратим внимание на то, что четыре качества, которых нам следует избегать, обозначены существительными: בור עם הארץ, ביישן, קפדן, тогда как пятое утверждение описывает действие: המרבה בסחורה.

Кроме того, идеалы, которые пропагандирует Гилель, естественным образом распадаются на две группы. ירא חטא и חסידвместе составляют безупречную личность. А למד и מלמד представляют собой стадии учебного процесса. Таким образом, пятое качество остается в гордом одиночестве.

Но оно, конечно же, не одиноко. Оно является кульминацией всей мишны, и именно в нем ключ к решению нашей проблемы. Мы подняли вопрос, чем руководствовался Гилель при составлении своих афоризмов, т.е. по какому принципу он соединил вместе столь несхожие, на первый взгляд, идеи. Пятое утверждение дает нам ответ. Гилель указывает путь обретения мудрости, состояния, в котором чистосердечное служение Творцу и обширные познания в Торе объединяются в полной гармонии. Он начинает с предупреждения о ловушках, подстерегающих нас на этом пути. Ведь обретение необходимых качеств не гарантирует результата. Сами по себе они не являются мудростью, а служат лишь строительным материалом для нее. Но, несмотря на все свои достижения, мы никогда не обретем мудрости, если все наши мысли будут заняты бесконечной погоней за богатством, лежащей в основе предпринимательской деятельности.

Таков посыл Гилеля, и, чтобы глубже понять различные категории, которые он привлекает, мы должны сконцентрировать свое внимание на анализе того, что придает этой мишне завершающее высказывание: ובמקום שאין אנשים השתדל להיות איש — «И там, где нет людей, старайся быть человеком».

[1] Раши объясняет, что Гилель говорит от имени Всевышнего. «Пока Я здесь, пока Храм находит милость в Моих глазах и Моя Шехина [Б-жественное Присутствие] обитает здесь, у всех есть повод прийти сюда. Если когда-нибудь Я уберу отсюда Свое Присутствие, ни у кого не будет причины сюда прийти».

с разрешения издательства Швут Ами