Почему даже великие праведники боялись простых смертных людей?

Шалом, уважаемый N.,

Большое спасибо за теплые слова.

О Вашем вопросе. В принципе Вы правы: тому, кто служит Всевышнему, не следует бояться ничего. На самом деле, бояться не следует никому, но обычно люди находятся не на таком духовном уровне, чтобы ощущать: ничего плохого случиться не может. Если что-то происходит с человеком, это для его же блага — в этом мире или в духовном. Но все, что происходит, — под контролем Творца.

Тем не менее, из приведенных Вами примеров ясно, что даже величайшие праведники боялись. Насколько я понимаю, именно праведники боятся по-настоящему — но не самой опасности, а того, что им помешают выполнить свое предназначение, служить Всевышнему, не дав исполнить то или иное повеление или просто лишив их жизни. А произойти это может, прежде всего, из-за потери части заслуг, которые защищают праведника. Так мудрецы объясняют страх Яакова. Согласно их объяснению, Яаков думал: возможно, я уже получил от Всевышнего столько милостей, что они превысили положенное мне по заслугам, и я больше не могу рассчитывать на защиту Творца.

Кроме того, есть еще одно правило, регулирующее, скорее, не чувства, а поведение.

Тора учит: человек должен принимать меры к сохранению жизни и здоровья, Всевышний не обещает никому, даже праведникам, что Он на каждом шагу будет совершать чудеса, чтобы спасти их. В книге пророка Шмуэля рассказано, как Всевышний посылает пророка помазать Давида на царство. Казалось бы, если Сам Творец поручил ему идти к семье Ишая, ничто не должно угрожать его безопасности. Тем не менее, пророк опасался мести царя Шауля. Мало того — вместо того чтобы сказать «не бойся, Я с тобой», Сам Всевышний учит его, как уберечься от возможного гнева царя: «И сказал Шмуэль: как я пойду? Ведь услышит Шауль и убьет меня. И сказал Господь: телицу возьмешь ты с собою и скажешь: “Пришел я принести жертву Господу”. И пригласишь Ишая к жертве; а Я дам знать тебе, что тебе делать; и ты помажешь Мне того, о ком Я скажу тебе» (Шмуэль I, 16:2-3).

Как же так? Ведь мудрецы учат нас полагаться на Б-га, особенно — когда мы направляемся выполнять заповедь. Талмуд говорит: «Тем, кто отправляется (в путь), чтобы выполнить заповедь, ничто не угрожает» (Псахим 8 б). Есть ли здесь противоречие? Нет. Мудрецы (там же) объясняют, комментируя это высказывание: «Там, где высокая вероятность оказаться в опасности, закон иной». То есть: в обычных условиях, отправляясь выполнять заповедь, человек не должен бояться, что это приведет к неприятностям. Но если есть высокая вероятность попасть в беду, ему следует учитывать это и принимать меры защиты. (В частности, поэтому Талмуд требует покинуть очаг эпидемии, а не говорить «если суждено, заболею, не суждено — не заболею»). Разумеется, ревнивый и подозрительный царь (Шауль был великим праведником, и не его вина, что он был так настроен против Давида; в рамках короткого ответа нет возможности говорить об этом подробно) должен считаться источником повышенной опасности.

Соответственно, мы видим, что в различных ситуациях праведникам (тем более — обычным людям) не только разрешено, но и предписано принимать разумные меры для обеспечения своей безопасности. Трястись же от страха, как правило, причин нет. Оговоримся напоследок, что затронули только по верхам сложную тему упования на Всевышнего. Чтобы лучше понять эту тему, стоит изучить хотя бы книгу «Ховот а-Левавот» («Обязанности сердец»). Из приведенных правил бывают и исключения, но в целом общие принципы таковы.

С уважением, Овадья Климовский