Почему в 145-ой главе Тэилим, где первые буквы каждого стиха образуют алфавит, пропущена буква?

Здравствуйте!

Этот вопрос задается в Талмуде (трактат Брахот 4). Ответ, который предлагается там, очень интересен. Есть стих в книге пророка Амоса (5, 2): «Пала, не встанет вновь дева Израиля…» (нафла лё тосиф кум бэтулат исраэль). Этот стих, как мы видим, на святом языке начинается на букву «нун» — нафла. И говорит Талмуд, что царь Израиля, Давид, автор Тэилим, пропустил букву «нун» в этом псалме, не желая намекать на падение еврейского народа.

Тут возникает несколько вопросов. Во-первых, разве мало букв, с которых начинаются недобрые пророчества для евреев? Ведь и Тора (см. главу Бехукотай в книге Ваикра и главу Ки Таво в книге Дварим), и книги пророков (смотрите книгу Ирмияу) полны ими! (Как, впрочем, и пророчествами о спасении).

Во-вторых, каким образом именно эта буква, употребленная в стихе совершенно иного содержания, в хвалебной песни, напоминает о стихе из книги Амоса?

И вот что совершенно непонятно: слова пророка Амоса прозвучали намного позднее псалмов царя Давида. Ведь царь Давид правил всеми двенадцатью коленами, а пророк Амос жил уже после разделения царства на Иудейское и Израильское, а это произошло во времена внука царя Давида, Рехавама.

Попробуем разобраться. Что касается первого вопроса: если мы серьезно задумаемся о значении слов пророка Амоса, они просто ужасают. Это не похоже ни на одно самое страшное проклятие, переданное когда-либо Торой или пророками. Ведь здесь говорится не просто о падении еврейского народа — сказано, что он никогда не поднимется?! Теперь уже понятно чуть-чуть, почему именно это пророчество не хотел даже намеком упоминать царь Давид!

Теперь мы можем попытаться ответить и на второй вопрос. Когда для человека что-либо очень важно, когда его мысли заняты этим предметом денно и нощно, все происходящее вокруг постоянно напоминает ему об этом. Например, рассказывали, что величайший мудрец и праведник последних поколений раби Исроэль-Меир а-Коэн из Радина, больше известный как Хафец Хаим, когда на улице слышался необычный шум, вскакивал и спрашивал, не пришел ли Машиах. Почему? Потому что он ждал Машиаха все время. Так же обстоит дело и с ожиданием плохого. Я слышал от супруги: как-то, когда она училась в семинаре (старшей школе для девочек), на перемене ученицы пели популярную в то время песню «Ликуй, бездетная» (54, 1; слова из книги пророка Йешаяу 54, 1, утешение еврейскому народу). В класс вошла учительница, у которой долгие годы не было детей, и выбежала оттуда в слезах, уверенная, что девочки хотели ее обидеть, хотя у них и в мыслях этого не было. Почему? Потому что все ее мысли постоянно были заняты этим горем. (Кстати, после этого случая девочки попросили у нее прощения и начали за нее молиться, и где-то через год после этого у нее родился ребенок). Как это связано с Вашим вопросом?

Безусловно, самым важным для Творца в этом мире является еврейский народ. Ведь ради него, собственно, и создан мир, так как этот народ всей своей жизнью, а порой и смертью, свидетельствует о власти Всевышнего, самоотверженно неся свет Торы, преодолевая все преграды. Поэтому, когда мы прославляем Всевышнего в самой великой песне (не зря же именно «Ашрей» мы произносим три раза в день!), желая завоевать Его благоволение, нельзя даже одной буквой намекнуть о падении любимого Им народа. Ведь может случиться, что вдруг «вспомнит» Творец о том великом горе и торжественная атмосфера будет нарушена. (Так отвечает на этот вопрос Рашба).

Но что делать с третьим вопросом? Объясняют комментаторы: на самом деле все пророчества о том, что будет после Моше Рабейну, были даны ему вместе с Торой, но не для «обнародования», их должен был возвестить только назначенный для этого пророк и только в назначенное время. Но каждый пророк, как бы, заходит в самые потайные покои на Небесах и видит всё как на ладони — не только свое пророчество, но и все пророчества, которые были произнесены до него и будут произнесены после него. И в Танахе пророк называется также «видящим», «провидцем», так как он видит все происходящее во всех мирах — материальных и духовных. Но он обязан держать все в тайне до того времени, когда это должно открыться. Чему это подобно? Положению министра, имеющего доступ к государственной тайне. Можно ему об этом говорить?! Так и царь Давид — видел будущее падение еврейского народа и не хотел ненароком задеть эту струну.

А теперь перейдем к тому вопросу, который наверняка возник у многих читателей: так что, еврейский народ никогда не поднимется? Ведь это то, что сказано не каким-нибудь антисемитом, а пророком! И шестой принцип веры: все слова пророков — истина!

Говорит Книга Зоар: сам он не поднимется, но Всевышний его поднимет! И, в принципе, это то, о чем говорится дальше в рассматриваемом талмудическом отрывке: «Хотя царь Давид не упомянул о падении, он упомянул о подъеме, который последует за этим падением». Об этом говорит стих псалма, начинающийся с буквы «самех», следующей за буквой «нун» (которая пропущена): «Поддерживает Господь всех падающих (нофлим)…» (145, 14) — всех без исключения, даже тех, о ком сказано, что сами они не поднимутся.

С уважением, Яаков Гельфман

Читайте: Пророк Амос. Обзор