Моя жена не хочет исполнять заповеди более тщательно

Как правило, о хумре (устрожении в исполнении заповедей) речь идет тогда, когда мнения мудрецов по тому или иному вопросу Галахи расходятся и человек из двух легитимных мнений, в качестве практической рекомендации исполнения, принимает для себя более строгое. (Точное определение и разбор этого понятия не является предметом нашего рассмотрения).

Но когда мы говорим о хумрах баалей-тшува, то в первую очередь имеются в виду порядки и обычаи, исполнение которых выходит далеко за рамки реальных возможностей баалей-тшува…

Абраша-устрожатель

Однажды Абраша попал к врачу. Тот выслушал, постучал, пощупал и прописал ему одну таблетку в день. А Абраша тут же про себя подумал: «Возьму три, так надежнее будет…».

Когда религиозный с рождения еврей учит Закон — Галаху, то, как правило, вопрос, который у него возникает: «А почему это запрещено?». Когда же начинающий бааль-тшува учит, то у него возникает вопрос обратный: «Как так, а почему это разрешено?». То есть, когда раввин рассказывает ученикам о двух мнениях в установлении закона, Абраша автоматически сделает для себя вывод что более строгое мнение — более правильное. Так надежнее! На всякий случай…

Но это еще не все. Когда Абрашу прижали и он поведал, откуда ему известны его особые порядки и обычаи, то выяснилось, что в одном, он их перенял прямо из поведения одного из великих танаим (Учителей Торы, живших около 2000 лет назад), описанного в Талмуде, а в другом — из книжки для детей, где рассказывалось о праведниках прошлого…

А почему хочется устрожить?

Причины бывают разные.

· Есть люди, для которых строгость и запреты стали естественны. К примеру, те, кто постарше и пришел из мира, где уже до этого крепко сидело в голове понятие «нельзя». (Помню, как в первый день по приезде в Израиль сам лично гонял детей, чтобы не топтали газоны. «Как? По газонам?! На Святой Земле? Нельзя!!!»). Поэтому вернуться к привычной строгости, «по стойке смирно», не так сложно, так даже проще…

· А есть и те, кто помоложе, как Абраша, они выросли уже без страхов и особых комплексов, привыкнув к свободе и вседозволенности. Но теперь, придя к тшуве, оказались в положении, когда не совсем понятно, что можно, а что нельзя. В особенности, когда выясняется, что то, как завязывать шнурки и как вести себя в туалете, тоже регулируется Галахой, — иди знай, чего еще нельзя. Поэтому время от времени пробуждается искренняя реакция — устрожить!

· И, конечно же, есть те, кто, устрожая, чувствуют себя по-настоящему религиозными. Ведь так хочется сразу пробиться в первые ряды…

· И т.д.

А что в этом плохого?

Действительно, а что плохого в таком, зачастую, очень искреннем желании максимального исполнения мицвот?! Почему нужно расхолаживать воодушевление и энтузиазм свежих ощущений и новизны жизни? К тому же и мудрецы восхваляют: «Благословен устрожающий». В чем же проблема?

Есть несколько причин, по которым бааль-тшува должен с большой осторожностью брать хумрот на себя.

1. Во-первых, потому что, как правило, «устрожение» он берет не на себя, а на других! Во-вторых, даже если предположить, что он скромно устрожит лишь для себя, это не всегда будет касаться только его и Б-га, а может отразиться на его родных и близких. К примеру, морить голодом беременную жену в день поста, не спросив рава, или нарушать повеления Торы, регулирующие законы интимной жизни и т.д. — явления типичные среди баалей-тшува. Или, например, так: «Этот эрув для нас некошерный. Все! Сиди дома с детьми! — сказал Абраша. — Ну, я пошел…».

   Как часто хумра в исполнении мицвы «между человеком и Б-гом» скрупулезно соблюдается, а вот запрет из Торы «между человеком и человеком» — не замечается! И даже многочисленные истории о наших мудрецах, которые были крайне осторожны в устрожении мицвот, чтобы их исполнение не осуществлялось за счет других, — не помогают.

   Есть еще одна причина, поглубже. Как легко и с энтузиазмом принималась хумра в начале, и как тяжело было ее впоследствии последовательно выполнять — до такой степени, что…

   Сказано в трактате Нэдарим (9а): «Не достаточно того, что запретила Тора, а ты добавляешь еще к этому?». Еврейские мудрецы неоднократно предупреждают в разных местах, что запрещающие повеления направлены на ограничение телесных сил и желаний, и надо быть осторожным в своем энтузиазме. «Дурное начало» человека (йецер а-ра) никогда не дремлет и так просто не даст исполнить мицву. Как тактик, йецер не будет сопротивляться принятию хумры. Зачем? Ведь он знает, что впоследствии это «устрожение» породит в душе Абраше желание «послабления» в другом месте. Как опытный стратег, йецер не станет мешать Абраше в первое время, он подождет, пока воодушевление и ощущение новизны пройдут, вот тогда, в момент слабости и перейдет в атаку… И опыт показывает, что неумение рассчитать реально свои силы может привести к самым печальным последствиям…

   Тора наложила ограничения, учитывая все душевные силы человека, но когда человек сам себе решил добавить устрожения, он может не устоять и порой прийти к окончательному падению!

   Вспомним Абрашу. Он решил начать поднимать гири. Посмотрел на 5 — и 10-килограммовые гири, а йецер тут же шепчет: «Ты чего? Берись по-настоящему!». И Абраша сразу же взялся за штангу и — о-о-опс… грыжа! Итог: все… больше заниматься спортом не буду…

   Так же может быть и в духовном росте. Абраша сейчас каак возьмется сразу за верхушку — о-о-опс… и депрессивное состояние на месяц! Итог: не-е-ет, еврейская жизнь это не для меня…

   Проблема в том, что, не разбираясь во всех тонкостях Галахи, невозможно самому решать, где устрожать, а где нет. Не имея ясного понимания всей картины, можно «устрожить», но на самом деле из этого получится нечто обратное: кула («облегчение»)!

   Еще одно зло, которое могут породить неуместные устрожения, это развитие внутреннего высокомерия. Ведь теперь, с точки зрения устрожающего, те кто не соблюдает эту хумру — практически не религиозные…

Прочитав эти строки, небольшая часть баалей-тшува со стажем с недоверием и опаской переглянутся: «Что? Не искать устрожения?». Все вокруг, кто порелигиознее, кто считает себя серьезным аврехом, устрожают, а мы что, хуже? Даже если мы — не как они, то хотим выглядеть, как они! Почему же им можно, а нам нет?

А когда можно устрожать?

· Мудрецы Торы указывают нам, что исполнение закона устрожать можно тогда, когда этот конкретный закон будет изучен до самых его основ. То есть, когда будут основательно усвоены соответствующие части Гмары с комментариями Ришоним и Ахароним, затем Тур, БейтЙосеф, Шулхан Арух вместе с Носэй Кэлав, хорошо разобраны мнения современных поским (раввинов, обладающих знаниями и авторитетом, позволяющими им устанавливать галаху), когда станет ясно мнение устрожающих и чьему мнению в Гмаре оно «соответствует», кто из мудрецов его поддерживал, а кто нет… Вот теперь, после всего изученного, можно принять для себя к исполнению мнение устрожающих. Почему? Потому что, как писал рабби Исроэль из Саланта в Игрот мусар, подобная учеба уже породила в подсознании осторожность в отношении самого закона… Теперь можно добавить и устрожить.

· Что же касается особых порядков и обычаев, то, как пишет рабейну Бахие в книге Ховот а-Левавот, добавлять что-либо к служению Б-гу — это исключительная привилегия благочестивых.

РАМХАЛЬ в книге Месилат Йешарим ясно разделяет несколько уровней духовного восхождения. Первый уровень — праведность. Это программа-минимум, соблюдение повелений согласно «сухой букве закона», без хумрот. И только следующий этап, уровень благочестия — хасидута, требует хумрот. И вряд ли бааль-тшува уже успел освоить первый уровень, чтобы переходить на второй. Опасности необдуманных «добавлений» к служению РАМХАЛь посвятил целую 20-ую главу «О весах Благочестия».

Рабби Йерухам пишет в книге Даат Тора, что только тот, для кого Тора не бремя, может добавить что-либо в служении Б-гу, а у кого это не так, тот, наоборот, может этим превратить Тору в тяжелую ношу! А в конце все сбросит с себя!

Законодатель нашего времени — рав Йосеф-Шалом Элияшив — так же говорил, что баалей-тшува надо воспитывать себя постепенно и без устрожений (Ладаат ба-арец даркеха, стр. 333). И т.д.

Вывод

Путь бааль-тшува должен быть постепенным, без рывков, без перепрыгивания через необходимые ступеньки роста. Надо продвигаться в еврейской жизни, выясняя подробно своевременность каждого нового шага у компетентного раввина. Без него нет никакой возможности правильно себя построить и закалить свою душу для истинного служения Творцу.

Еврейская жизнь не спринт, а марафон, и Творец ждет, чтобы мы не только резво начали, но и с желанием и воодушевлением продолжили!