Смотрите, у нас проблема

на тему лицемерия. Тора его безусловно запрещает, но что делать, если нельзя обижать людей?

Хотя давайте по порядку. Лицемерие – это когда (на уровне рабочего определения) человек показывает себя людям не таким, какой он есть на самом деле.

Вы с таким определением согласны? Я – нет. Потому что – что́ значит, показывает? Говорит о себе – это одно. Делает дела, по которым мы его судим – совсем другое, даже если он внутри, в своем сердце, совсем не хочет делать хороших дел, но притворяется, чтобы мы подумали, будто он хороший человек.

Ну так и пусть делает! Мне все равно, что он там внутри думает. Если дела хорошие – то и он хороший.

Поэтому, наверное, лицемерие не совсем то, что мы назвали в самом начале. А что?

У раби Меира из Перемышля́н (это под Львовом) спросили, что он думает о типе еврея, который притворяется мягким и прощающим человеком, а на самом деле ведет себя с людьми жестко и взыскательно?

И он дал ответ, не спросив их в свою очередь: что значит – притворяется и что значит – ведет себя жестко? А мы спросим.

Вроде все понимают, что имеется в виду. Например, на еврейской улице предупредителен и вежлив, а дома тиран и зануда, всех достал.

По-моему, это раздвоение личности, а не лицемерие. С другой стороны, если он просто устно всех убеждает, как он добр, но ничего доброго не творит – то это ложь и обман, что Торой тоже запрещено.

Нет! Он именно добр деятельно на этой самой улице. Помогает! А дома своих обижает.

Есть такое соображение. Почему он разный в разных местах? Потому что дома ему говорит ецер (плохое начало): обижай своих, – и он его слушает. А что ецер говорит на улице? Если говорит: будь милым и услужливым – и он его слушает, то это не ецер-ра, а ецер-тов (хорошее начало)! Если говорит: будь злым и жестоким, а он его не слушает, потому что решил играть лицемера, поступая хорошо – то он вообще праведник: идет вопреки ецеру!

Так кто такой лицемер?

Я вам обещал проблему. Вот и получите.

Сказать человеку правду о нем – нельзя, если она, эта правда, его обидит. Строжайше запрещено! С этого мы начали.

А не сказать – неужели лицемерие?

Тора, судя по ее текстам, на самом деле говорит простую вещь: не оставляй человека в неведенье о том, что ты делаешь. Не вводи его в заблуждение. Если помог человеку – не внушай ему, будто ты всегда помогаешь, чтоб он о тебе хорошо думал. Ты сделал не больше одного хорошего дела – все остальное обман и лицемерие. Кража знания о тебе, о том, какой ты вообще, а не в этом частном случае. Сделаешь второе хорошее дело – их не больше, чем два. И так хоть сто. Ничего никому не внушай о себе!

Да, кстати, что ответил раби Меир Перемышля́н? Он ответил, что у Творца среди 13 известных нам свойств-атрибутов есть два главных: дин и рахамим. Суд и милосердие. И они противоречат одно другому.

Первое: поступаем с человеком так, как он заслуживает. Второе: поступаем с ним так, как он не заслуживает, но мы его прощаем, уступаем, даем больше, чем ему полагается.

Так вот суд исходит из очень простого правила: мера за меру. Каков ты – так и с тобой!

Милосердие основано на очень непростом правиле: каким бы ты ни был – с тобой поступим, будто ты хорош и праведен.

И по какому закону судится лицемер? Помним, что он выдает себя за праведника, являясь злодеем (это художественный прием – называется преувеличение). Понятно, по какому. Выдавал себя за праведника – вот и будет с него спрошено, как с праведника. А с праведников Небеса взыскивают много строже, чем с простых людей. (Пример – Моше со скалой.)

Справедливо?

Еще как справедливо. Мера за меру!

Так вот! На самом деле с него, лицемера, взыскивают не так, а совсем по-другому – как с мелкого и очень даже не праведного человека. Это и есть рахамим, милосердие Всевышнего.

Так ответил раби Меир из Перемышля́н[1].

**

Общий вывод урока. Во всех случаях делай хорошее дело и не переживай - никакого тут лицемерия нет. Но оно появляется, когда я хочу через это дело внушить другому, что я хороший.

И уж совсем неправильно рассуждать так: у меня к этому человеку зло лежит на сердце. Если сделаю ему добро или обращусь к нему приветливо - это будет неправдой, а следовательно, чистое лицемерие.

Ничего подобного! Если зло на сердце - исправляй свое сердце. Если не делаешь ему добро, а он в нем нуждается - то это чистое злодейство. Делай и исправляйся!

Но не внушай!

(Впрочем, если даже внушишь - Всевышний с тебя спросит как с маленького человека. А вот мудрецу не простит.)

**

У нас урок возобновился в Реховот (имя не склоняется). Каждый йом-шлиши, вечером. Заходите. Подробности в комментах. Если кому нужно.

[1] С урока на тему лицемерия по недельному разделу Ваешев.

Написано в Берешит (37:4) про Йосефа, которому отец купил особую рубашку: "И увидели  его братья, что их отец любит его больше, чем всех братьев, и возненавидели его; и не смогли говорить с ним мирно (говорить ему шалом)".

Раши: из того, что написано про их недостаток (про нелюбовь к брату), учим про их праведность. А именно: они не разговаривали с ним лицемеря, когда на устах одно, а на сердце другое. Они были честны с ним.

Мудрецы (трактат Йома 72б): мудрец, который в словах не такой, как в сердце, – не мудрец. А некоторые добавляют: более того – он мерзость в глазах Всевышнего.

Теги: Мусар, Недельный раздел