В чём был смысл спора между Фарисеями и Саддукеями?

Здравствуйте! На эту тему написано немало исторических трудов, не всегда объективных, но мы остановимся лишь на нескольких главных моментах.

Прежде всего, хотелось бы отказаться от греческого произношения этих названий, поскольку христианская пропаганда в течение двух тысяч лет прочно укрепила в сознании людей словосочетание «книжники и фарисеи», вызывающее резко негативную реакцию, так как известно, что основатель этой религии обвинял фарисеев в лицемерии. (Менее известно, однако, что фарисеи упоминаются в евангелиях далеко не всегда в отрицательном смысле, и даже «апостол» Павел относил себя к ним).

Поэтому вернемся к исконным названиям — Прушим и Цдуким. Название Прушим происходит от корня «отделение», прушим принимали на себя особо тщательное исполнение заповедей, в частности, законов о ритуальной чистоте, что ограничивало их контакты с той частью народа, которая пренебрегала некоторыми законами.

Название Цдуким, как принято полагать, образовано от имени священника Цадока. Существует также предание о том, что «цдуким и байтусим» неправильно поняли высказывание мудрецов о том, что надо служить Всевышнему не ради награды. Из этого был сделан вывод, что награды в Грядущем мире нет, как нет и загробной жизни. Впоследствии цдуким «прославились» еще многими спорами с прушим, в которых отрицали Устное Учение. Устное учение состоит как из переданных по традиции от Моше подробностей Алахи, так и учения мудрецов, трактовавших Письменную Тору в соответствии с традиционными правилами. Одним из самых известных заблуждений цдуким стала буквальная трактовка фразы «Отсчитайте после Субботы семь недель…», которая указывает дату празднования Шавуот. По трактовке цдуким, под словом «Суббота» подразумевается первая суббота Песаха, поэтому Шавуот должен выпадать всегда на первый день недели. Мудрецы же, «прушим», получили предание о том, что под словом «суббота» в данном случае подразумевается Йом-тов, первый праздничный день Песаха, и тогда Шавуот должен быть ровно через 50 дней после него. В Торе праздник несколько раз называется «шаббат», поэтому это объяснение не противоречит простому смыслу написанного. Можно заметить идеологическую подоплеку в этом споре — по версии цдуким, Шавуот является просто летним праздником, не связанным напрямую с Песахом. По версии прушим (которая и принята как Закон), Шавуот — завершение периода, начавшегося Исходом из Египта и закончившегося Дарованием Торы. А ведь получение Торы и было той целью, ради которой Всевышний вывел евреев из египетского рабства.

Интересно, что полностью отрицать Устное предание цдуким не могли, потому что без него невозможно выполнить практически ни одну заповедь — изучавшие Пятикнижие знают, что почти никаких подробностей законов там не сообщается, вместо них — загадочные слова «как Я укажу тебе»; эти слова «намекают» на наличие устного разъяснения к Закону.

Основные же различия между прушим и цдуким лежали в другой плоскости — политической. «Партия» цдуким, в основном, была представлена знатными и богатыми людьми, близкими к властям. К сожалению, многие первосвященники также относились к цдуким. Они не желали подчиняться авторитету мудрецов и сквозь пальцы смотрели на эллинизаторское движение в народе. Прушим же — это, прежде всего мудрецы Торы, настаивавшие на тщательном исполнении как Письменной Торы, так и Устной, тем более, что первое весьма проблематично без второго, как указано выше. Прушим старались научить людей не только исполнять «букву» Закона, но и любить ближних, помогать им, исполняя тем самым повеление Всевышнего «ходить Его путями». Укрепление знаний и исполнения Торы в их глазах было самым важным делом. Простой народ, несмотря на «заносчивость», приписываемую прушим, поддерживал именно их.

Еврейские историки указывают: после разрушения Второго Храма и потери Иудеей самостоятельности цдуким практически исчезли. Что лишь подтверждает сугубо политическую подоплеку этого движения.

С уважением, Овадья Климовский

Читайте: Почему саддукеи не верили в Устную Тору?