Мне стало тесно в еврейском мирке…

Уважаемый Ицхак!

Мне очень близка Ваша боль. Больно видеть, как многие евреи, о которых Творец говорит (Дварим 14, 1): «Сыны вы Господу, Б-гу вашему», радикально отдалились от всего духовного и их интересуют только деньги и материальные блага. Это то, что порождает пренебрежение к ближним (см. Почему умерли ученики рабби Акивы) и, в конце концов, обоюдную ненависть и раздоры. Мудрецы сказали (Талмуд, трактат Йома 9 б), что ненависть к ближнему приравнивается к трём самым серьёзным грехам – прелюбодеянию, идолопоклонству и убийству. Также сказали мудрецы (там же), что из-за беспричинной ненависти был разрушен Второй Храм.

Как я уже написал, основная причина всему этому – погружение «с головой» в материальный мир. Однако эта проблема вовсе не специфически еврейская. К сожалению, весь мир сегодня экстремально отдалился от всего духовного. Сегодня спрашивают человека не «Кто ты?», а «Что ты?»

Все характеристики сегодняшнего поколения ярко напоминают характеристики поколения перед приходом Машиаха, как говорят о нем мудрецы (Талмуд трактат Сота 49 б): «Наглость увеличится, царство (империя) обратится в ересь, и нет обличения, дом собрания развратится, мудрость станет зловонной, боящиеся греха станут ненавистны, правда исчезнет, юноши будут позорить старцев, старцы будут вставать перед малыми, сын опозорит отца, дочь восстанет на мать, невестка – на свекровь, враги человеку домашние его, лицо поколения – как морда пса, сын не стыдится отца».

Подробнее о поколении перед приходом Машиаха читайте Современная молодёжь и духовность… Совместимы?.

Однако, несомненно, мудрецы не имели в виду, что всё, без исключения, поколение будет так выглядеть. Ведь сказали мудрецы (Талмуд, трактат Йома 38 б): «Увидел Всевышний, благословен Он, что малочисленны праведники, и поместил их в каждое поколение». Мы знаем, таким образом, что в каждом поколении есть праведники, и у каждого человека есть свобода выбрать, быть праведником («устраниться от всего этого», по вашим словам), либо быть грешником (и идти «за массой»).

Как же мы можем «устраниться от всего этого»?

Для того чтобы дать ответ на этот вопрос, следует задуматься, что же является главной причиной погружения человека во всё материальное.

Приведу слова Рамхаля из книги Дерех Ашем (1: 4), в которых содержится ответ на этот вопрос:

«Что касается самого человека, то мы уже упоминали, из чего он состоит: в нём соединились две основы, то есть душа и тело. И мы видим собственными глазами, что материальное в нём первенствует и его порождения очень сильны в нём. Ведь сразу после рождения он почти полностью материален, и мозг действует у него лишь немного. По мере его роста мозг крепнет, но всё равно не прекращает материальное править им и направлять его поступки…

И место, где человек находится, также материально и темно, и всё, что там есть, – материально, и дела человека в нём могут быть только материальными и телесными, потому что все люди материальны и телесны. И свойства самого человека, и составляющие его основы предопределяют, чтобы было именно так, потому что человеку нельзя обойтись без еды, и питья, и всех прочих природных вещей, и нельзя ему без денег и приобретения – чтобы он мог обеспечить эти свои потребности. И выходит, что и со стороны своего тела, и со стороны своего мира, и со стороны своих занятий человек погружён в материю и пребывает в её тьме, и очень большой труд и усилие ему придётся приложить, чтобы достичь свободы от этого, он привязан своей природой к этим материальным вещам».

Каким же образом можно выбраться из этого «погружения»?

Если человек задумается о Властителе мира, Его беспредельной мудрости и всесилии, о том, для чего привёл его Творец в этот мир, если будет во всех своих даже самых материальных действиях обращаться к Всевышнему, это даст ему возможность, в конце концов, освободиться от оков материальности и стать постепенно более духовным.

Сказали мудрецы (Талмуд, трактат Брахот 63а): «Каков тот маленький отрывок, на котором держатся все части Торы? – Во всех путях твоих познавай (волю) Его, и Он выпрямит стези твои (Мишлей 3, 6)».

Объясняет Виленский Гаон (в комментарии на книгу Мишлей): если человек на всех главных путях своей жизни («דרכיך») будет обращаться к Творцу, Творец выпрямит и его малые “стези”, “стёжки” в жизни («אורחותיך»).

Слава Б-гу, мне посчастливилось знать многих людей, которые основывают всю свою жизнь на духовных ценностях, и материальное у них лишь служит духовному. Такие люди уважают ближних и любят их.

С уважением, Реувен Куклин.

Читайте: О роде человеческом