Надо ли помогать ближнему, когда не хочется?

Здравствуйте, Дмитрий!

Спасибо за Ваш вопрос и интересный пример самоанализа. Ваш вывод: решение, помогать или нет, зависит целиком от чувства расположения к ближнему. Тому, кого я люблю больше, чем самого себя, — помогаю, кого люблю меньше, — не помогаю.

Мне кажется, что человек всегда любит себя больше, чем кого бы то ни было. Обратим внимание: Тора не требует любить другого больше, чем себя, даже в идеале. Только — «как самого себя», не больше. Это нормально, что у человека в центре — собственное «я», так мы все созданы. Но наша задача — учиться отставить в нужный момент свое «я» в сторону и считаться также с другими людьми.

Если я люблю себя больше, чем других, почему я им помогаю?

Ответ: потому, что я на этом выигрываю. В чем же выигрыш? Очень просто: помогая другим, мы показываем себя с лучшей стороны, создаем о себе хорошее впечатление. Нас уважают. Также, обычно, получаем соответствующую благодарность, это приятно.

У человека есть потребность чувствовать себя хорошим. Помогая другим, мы удовлетворяем эту потребность. Легко проверить: предположим, я постарался, кому-то помог, а тот и не заметил, не оценил. Ни уважения, ни благодарности. Я захочу помогать такому в будущем? Конечно, нет, пусть сам справляется.

На самом деле, мы можем наблюдать: те, кто отчаялся видеть в себе доброго, позитивного человека, например, преступники, другим помогать не будут. У них нет этой потребности, они уже знают, что они «плохие». Еще пример, многим до боли знакомый: дети, которые не хотят помогать родителям. Причина в том, что они получают больше критики, чем благодарности и уважения. Если родители не смогли дать детям взамен необходимую им признательность и благодарность, конечно, те не захотят ничего делать.

Так это у людей работает. Решение, помогать или нет, принимается в зависимости от ожидаемого фидбека (обратной связи). Поэтому обычно легко помогать людям, которые не совсем чужие и не совсем близкие. Так, знакомые средней дистанции. На них можно произвести впечатление и они всегда поблагодарят, как положено.

Другое дело — люди чужие или, наоборот, очень близкие: супруг / — а, родители, ближайшие родственники. Помощь чужому обычно «не оправдывается»: чужой знает, что продолжения отношений не будет, и не спешит оказывать уважение и благодарить. Отдача минимальная.

Очень близкому человеку тоже помогать тяжело. Родственники часто ожидают помощи как чего-то само собой разумеющегося, и вместо благодарности есть риск получить в свой адрес критику и недовольство. Произвести впечатление тоже не получится: нас здесь уже хорошо знают. Так зачем помогать? Невыгодно!

Что требует Тора, предписывая помогать другим?

Иерусалимский Талмуд (Нэдарим 9:4) предполагает: предписывая нам «возлюбить ближнего как самого себя»^[i] (Ваикра 19:18), Тора хочет вывести нас за привычные рамки «выгодно-невыгодно». Точнее, несколько расширить понятие выгоды. У еврея, соблюдающего мицвот^[ii], есть возможность помогать другим даже тогда, когда не хочется, и даже там, где за помощь «не заплатят». Ведь если мы признаём, что у мироздания есть Творец и все наши действия записываются «Наверху», мы можем быть уверены, что, поступив правильно, в убытке не останемся. Наоборот, широко известно высказывание Раби^[iii] в Пиркей Авот^[iv] (2:1): «…соотнеси ущерб, (который ты понесешь из-за неисполнения) заповеди, с наградой (за следование ей), а награду (за воздержание) от греха — с ущербом, который ты понесешь, (если совершишь его)».

Обязаны ли мы помогать, когда не хочется?

Интересно, что Тора ясно говорит об обязанности помогать даже такому человеку, с которым мы в плохих отношениях. Находим это в книге Шмот, в заповеди возращения пропажи (23:4, «бык врага») и заповеди разгрузить упавшего осла (там же, стих 5, «осел врага»). В обоих случаях Тора обязывает приложить усилия ради спасения имущества другого человека^[v]. Как видим, нежелание помогать не служит оправданием.

Конечно, вопрос о том, кому, как и в какой мере помогать, всегда остается вопросом. И часто — очень непростым. К сожалению, мы не находимся на уровне праотца Авраама, который помогал всем без исключения в любой ситуации (помните, как он принимал гостей на третий день после обрезания?) Но наша задача — работать над качеством хесед, не поддаваться лени и другим уловкам злого начала, которое пытается помешать нам проявлять милосердие.

Кажется, тому, кто хочет «расти», развивая в себе желание помогать, прежде всего стоит обратить внимание на самых близких людей. Часто именно с ними мы живем в определенной системе отношений, организованной по принципу «ты — мне, я — тебе». Обязанности каждого четко расписаны. Условно: жена моет для всех посуду, муж делает для всех покупки. Выйти за рамки этой системы, сделать больше, облегчить в нужный момент ношу близкого человека, не ожидая чего-либо взамен, бывает очень непросто. Это и есть, на наш взгляд, настоящий хесед, самое ценное.

С уважением, Нохум Желязник

[i] «Возлюби ближнего» — далеко не единственный стих в Торе, из которого выводится обязанность помогать ближним. См. введение к книге Хафец Хаима «Ахават Хесед», там автор приводит длинный список цитат из Торы, где речь идет о хесед (милосердии к ближнему, необходимости делать ему добро). Практически нет недельной главы, где не упоминалась бы в той или иной форме обязанность помогать ближнему (прим. автора ответа).

[ii] Заповеди, данные евреям.

[iii] Раби Йеуда а-Наси (или просто Раби; 3896-3980 / 135-220, Эрец-Исраэль) — наси (глава) высшего еврейского суда — Санхедрина, составитель и кодификатор Мишны.

[iv] «Пиркей Авот» — последний из девяти трактатов четвертого раздела Мишны, раздела Незикин («Ущербы»). Представляет собой сборник изречений танаев — мудрецов Мишны. Основное содержание трактата — этическое учение. В Талмуде (Бава Кама 30а) сказано: «Тому, кто хочет быть праведником, надо поступать согласно трактату Авот».

[v] В первой части своей книги «Ахават Хесед», гл. 4, Хафец Хаим подробно рассматривает эту тему (прим. автора ответа).