Какие последствия греха?

Уважаемый Рафик, здравствуйте!

Искренне благодарен Вам за столь важный вопрос, который хоть и мог быть задан в предыдущие века, но всё же продиктован современностью.

Рав д-р Ицхак Броер^[i] в своей книге «Нахлиэль» (философское сочинение о человеке и заповедях) после обсуждения того, что такое человек вообще, говорит об основных чертах его характера. Однако этого недостаточно для описания человека потому, что это лишь субъективный аспект.

Человеческое «я» требует для своей завершенности другого — «ты», которое не является «я». Но, ориентируясь на «ты» и отталкиваясь от него, человек строит свое «я».

И этот аспект — «ты» — есть начало всего мира, в котором существует человек. Взгляд человека на этот мир оказывает сильное влияние на его психическое состояние. И хотя этот взгляд меняется в различные периоды и является предметом изучения, каждый воспитатель (преподаватель) должен учитывать, в положительном или отрицательном плане, мировоззрение своего времени. Любая попытка игнорировать это мировоззрение ставит под угрозу успех самого образования.

Наши мудрецы в трактате Авот^[ii] (2:1) говорят: «И соотнеси ущерб, [который ты понесешь из-за неисполнения] заповеди, с наградой [за следование ей], а награду [за воздержание] от греха — с ущербом, который ты понесешь, [если совершишь его]».

Поэтому, чтобы ответить на Ваш вопрос, важно сначала рассмотреть, что такое награда за исполнение мицвот (заповедей, данных евреям). В ответе «Домашние дела должны быть на последнем месте?» уже упоминалось, что, изучая священный текст, мы пытаемся понять мысль, которую он до нас доносит сегодня, и одновременно — смысл, который был более актуален в предыдущих поколениях.

Итак, что такое награда за исполнение заповедей? В Гмаре (Кидушин 39 б) читаем, что в этом мире существует и награда за соблюдение заповедей, и наказание за их несоблюдение.

Человек, который вел себя неподобающим образом, может получить награду в этом мире за те немногие правильные действия, которые всё-таки совершил, — для того, чтобы «исчерпать» всю награду в этом мире, а в Будущем получить лишь наказание.

С другой стороны, человек праведный может получить наказание в этом мире за немногие совершенные им грехи — для того, чтобы «исчерпать» всё положенное ему наказание в этом мире, а в Грядущем получить только награду.

Однако там же, в трактате Кидушин, приводится и мнение тех, кто полагает, что в этом мире нет награды за заповеди как таковой.

Утверждение, что в этом мире нет награды за заповеди, по видимости противоречит тому, что сказано в Торе, например в главе Ки Таво.

Рамбам^[iii] в Мишнэ Тора^[iv] (см. «Законы раскаяния») пишет, что в этом мире нет награды и всё остается лишь для мира Будущего. Как мы видели, это соответствуют одному из мнений, приводимых в Талмуде. Рамбам поясняет: то, что Творец обещал нам в Торе (что за подобающее поведение и соблюдение заповедей Он пошлет изобилие), это не награда, а условия, подходящие для того, чтобы люди продолжали соблюдать заповеди. Ведь если человек, не дай Б-г, голодает и болеет, как он может исполнять заповеди Творца на высоком уровне?

Поэтому все обещания изобилия за соблюдение заповедей, которые мы видим в Торе, — это обещание Помощи, которая даст возможность народу продолжать соблюдение заповедей Торы.

Однако в своих комментариях к Мишне (Пеа 1:1) Рамбам разделяет заповеди (по отношению к награде) на два вида. Есть заповеди «между человеком и Творцом», относящиеся к душе человека, к нему самому, и заповеди, регулирующие отношения между людьми.

За выполнение тех заповедей, что «между человеком и Творцом», заповедей, регулирующих «сферу души», как, например цицит, тфилин, суббота, вера в Б-га и запрет служения идолам, награда будет дана лишь в мире Будущем. Но за выполнение заповедей, которые регулируют отношения между людьми (например, запрет ненавидеть ближнего, запрет держать в сердце злобу на него, заповедь любить ближнего, запрет воровства, заповедь почитать отца и мать, мудрецов), награда может быть дана и в этом мире.

Ведь само то, что человек ведет себя подобающим образом в этом мире, влияет на тех, кто его окружает, побуждает их также вести себя достойно. И таким образом он получит награду и в этом мире — как «естественный» результат своего правильного поведения.

Что в данном случае означает «награда в этом мире»? Можно понять по-разному. Мы можем предположить: так как человек «стал свечой, которая освещает путь», ему добавляют свет. С другой стороны, мы можем сказать, что речь не идет о награде как таковой. Ведь то, что он ведет себя подобающе, влияет на окружающих и они «в ответ» также начинают вести себя достойно по отношению к нему. Такое их отношения для него подобно награде, но это не награда как таковая.

Еще одно объяснение того, что означают слова «нет награды в этом мире», мы находим у комментатора Талмуда Маарша^[v]. Утверждение, что «нет награды за заповеди в этом мире», относится лишь к отдельному человеку. Но когда речь идет обо всей общине, когда весь народ — все люди исправляют свое поведение, идут прямыми путями, они удостаиваются награды и в этом материальном мире — а основная награда ждет их в мире Грядущем.

Теперь мы можем лучше понять и слова Рамбама о том, что человек получает награду в этом мире, когда исполняет заповеди, регулирующие отношения между людьми, так как это побуждает окружающих также исполнять эти заповеди. Ведь если большое количество людей, вся община идет прямыми путями, они удостаиваются награды и в этом мире.

Однако в этом случае мы должны будем задать вопрос: если так, получается, то, что Рамбам пишет в «Законах раскаяния» (в этом мире нет награды за заповеди) противоречит тому, что он пишет в комментариях к Мишне?

Тут можно сделать несколько предположений. Прежде всего можно предположить, что здесь нет противоречия и та «награда», о которой Рамбам говорит в комментарии к Мишне, это не награда как таковая, а лишь помощь Небес, создание условий для того, чтобы люди могли и дальше соблюдать заповеди. Иными словами, объективная и субъективная реальность: человек смотрит на созданные для него благоприятные условия как на награду, а на самом деле это «просто» помощь Свыше.

Можно понять и иначе. Обычно заповеди, регулирующие отношения между людьми, — это запреты так или иначе вредить ближнему. В Талмуде (Кидушин 40) сказано, что человеку, который имел возможность совершить грех, но устоял, посылают чудо. Бэхор Шор^[vi], комментируя стих в Ваикра (18:5)^[vii], пишет, что хотя нет награды за исполнение заповедей, есть всё же награда за то, что человек не грешит.

Тогда, возможно, награда за исполнение заповедей, регулирующих отношения между людьми («между человеком и его ближним»), — это и есть награда за то, что человек не нарушает этих заповедей, не приносит вреда ближним.

Свое мнение по этому вопросу высказывает и Рамбан^[viii]. Он считает, что в этом мире есть награда за выполнение заповедей: ведь в главе Ки Таво предписания даются во втором лице единственного числа («…когда ты придешь… возьми из всех первых плодов» — Дварим 26:1, 2 и см. далее). Т.е. Б-г дает заповеди каждому в отдельности, следовательно, есть награда для человека и за исполнение заповедей и в этом мире.

Всё-таки мнение Рамбана можно привести в соответствие с мнением Рамбама. Или же попытаться истолковать иначе. Существует правило, гласящее: лучше, чтобы человек совершил мицву сам, а не через посланника», буквально «Мицва (обязанность) на самом человеке (лежит) больше, чем на его посланнике» (Кидушин 41а).

Например, человек имеет право вступить в брак с помощью посланника: попросить кого-то, чтобы тот дал его невесте кольцо вместо него. Или, наоборот, невеста может назначить посланника, чтобы тот взял у жениха кольцо для нее. Однако Талмуд говорит: лучше, чтобы человек выполнил заповедь сам. Раши^[ix] объясняет: когда человек сам, собственными силами исполняет заповедь, он получает и бОльшую награду.

Хатам Софер^[x] пишет, что так называемая «награда за заповедь» дается на самом деле не за исполнение заповеди, а за то усилие, которое человек приложил, чтобы ее исполнить.

Поняв, что такое награда за заповедь, мы может по аналогии понять, и что такое наказание за нарушение заповеди, то есть за грех.

Награда за исполнение — духовная и материальная, в Будущем мире и в этом. Она может быть помощью Свыше в дальнейшем исполнении заповедей или изменением общества в лучшую сторону, что хорошо и для каждого отдельного человека. Мы понимаем, что и наказание может быть в духовном, Будущем мире и в этом, материальном.

Так, возможно, что человеку будет послано наказание в этом мире, чтобы он раскаялся. Возможно также, что наказание будет послано всему народу. Одно из страшнейших наказаний — деградация общества.

Когда совершено нарушение, невозможно сказать, что человек «не имел в виду ничего плохого». Автор книги «Нэфеш а-Хаим»^[xi] описывает эту причинно-следственную связь между грехом и его последствиями как отлаженный механизм. Человек бросает спортивный снаряд в стену. Он не может утверждать, что и не думал, что снаряд отскочит от стены и попадет в него самого. Поэтому мы всегда должны отдавать себе отчет в своих действиях — на благо себе, человечеству, миру.

С уважением, Леви-Ицхак Риц

[i][i] Рав д-р Ицхак Броер (5643-5706 / 1883-1946, Германия, Эрец-Исраэль) — философ, писатель и общественный деятель, один из основателей «Агудат Исраэль», внук рава Шимшона-Рэфаэля Гирша.

[ii] Пиркей Авот — последний из девяти трактатов четвертого раздела Мишны, раздела Незикин («Ущербы»). Представляет собой сборник изречений танаев — мудрецов Мишны, живших между 3 в. до н. э. и 3 в. н. э. Основное содержание трактата — этическое учение.

[iii] Раби Моше бар-Маймон (Маймонид, 4895-4965 / 1135-1204, Испания — Египет) — величайший еврейский мыслитель и законоучитель.

[iv] Мишнэ Тора (или «Яд аХазака») — всеобъемлющий кодекс еврейских законов и постановлений, составленный Рамбамом. Труд охватывает практически весь спектр тем в еврейском законодательстве. Этим и объясняется название «Мишнэ Тора», которое можно перевести как «Повторение Торы» или «Повторение Закона».

[v] Раби Шмуэль-Элиэзер бар-Йеуда а-Леви Эйдельс (Маарша; 5315-5392 / 1555-1631; Краков, Познань, Люблин, Острог) — выдающийся законоучитель и комментатор Талмуда. Именно его комментарии помогают распутать узел проблем и разрешить многочисленные противоречия, возникающие при поверхностном изучении Талмуда.

[vi] Раби Йосеф Бэхор Шор (12 в., Франция, Орланш — Орлеан) — один из авторов комментария Тосафот, комментатор Торы (на пути пшата — простого смысла), Талмуда, поэт. Был учеником Рабейну Тама, его толкование Торы отражает также влияние раби Йосефа Каро и Рашбама.

[vii] «Соблюдайте же уставы Мои и законы Мои, исполняя которые человек будет жив ими…»

[viii] Раби Моше бар-Нахман, Рамбан (4954-5030/1194-1270, Испания — Эрец-Исраэль) — величайший законоучитель, комментатор Танаха и Талмуда, каббалист.

[ix] Рабейну Шломо Ицхаки (4800-4865 /1040-1105, Франция, ешивы Германии) — классический комментатор Танаха и Талмуда.

[x][x] Раби Моше бар-Шмуэль Софер (Хатам Софер; 5523-5600 /1762-1839, Германия, Венгрия) — главный раввин Пресбурга (Братиславы), один из духовных лидеров евреев Европы и один их самых авторитетных законоучителей своего поколения. Борец с массовой ассимиляцией еврейского населения.

[xi] Книга «Нэфеш а-Хаим» написана раби Хаимом бар-Ицхаком из Воложина (5509-5581 / 1749-1821), ближайшим учеником Виленского Гаона, основателем Воложинской ешивы — «матери всех литовских ешив». Книга посвящена каббалистическому учению Виленского Гаона и раскрывает взаимодействие человека и мира в глобальном масштабе: исполняя заповеди, волю Творца человек становится как бы соучастником процесса Творения, добавляя силы Небесам, и, напротив, нарушая заповеди, он провоцирует развитие процессов, разрушительных для Вселенной.