Как понять слова Провидца из Люблина о грешнике и праведнике?

Здравствуйте, уважаемый Авраам!

Спасибо за интересный вопрос.

Я тоже видел в какой-то книге это высказывание в таком виде, как Вы его приводите, но в книге «Раматаим Цофим»^[i] (хасидский комментарий к мидрашу «Тана дэ-вэй Элияу»^[ii]) приводится несколько иная формулировка, и мне кажется, что это более достоверный источник. Там же объясняется и смысл этого высказывания.

Приведу всю цитату в приблизительном переводе с небольшими сокращениями и пояснениями:

«Я слышал от нашего господина, учителя и наставника, благословенна его память (имеется в виду раби Симха-Буним из Пшисхи^[iii]), как он как-то раз рассказывал, что слышал от Ребе из Люблина, что тот (Провидец из Люблина) больше любит грешника, который знает, что он грешник, чем праведника, который знает, что он праведник. И попросил раби Симха-Буним у Провидца объяснить ему смысл сказанного. А тот пояснил, что грешник, который знает, что он грешник, таким образом придерживается истины, а Всевышний, благословен Он, — Истина и называется Истиной (как сказано: “Господь, Б-г ваш, — Истина”^[iv]). Тогда как праведник, который знает, что он праведник, несомненно, таковым не является, как сказано (Коэлет 7:20): “Ибо нет на земле такого праведника, который творил бы благо и не погрешил бы”».

На мой взгляд, здесь требуется дополнительное пояснение: Провидец из Люблина говорит, что праведник, который знает, что он праведник, таковым не является, и приводит в обоснование этого стих из книги Коэлет: «Ибо нет на земле такого праведника, который творил бы благо и не погрешил бы».

Обратим внимание: из этого стиха не следует, что нет на земле праведников, а только — что у каждого праведника есть свои слабые места (на его уровне), как говорится, «на всякого мудреца довольно простоты».

Опять же: сам Провидец был праведником своего поколения и знал это. Ведь к нему люди обращались за советом и благословением, и ученики у него были.

Из этого следует: когда Провидец говорил о праведнике, знающем, что он праведник, то, видимо, имел в виду человека, который считает себя этаким безупречным праведником, у которого всё «в лучшем виде», идеально.

В подтверждение этого приведу другое известное высказывание Провидца, которое является хорошей иллюстрацией к предыдущему:

«Даже если скажет мне ангел: “Ты праведник”, — не поверю ему, я себя лучше знаю. Более того, даже если Сам Всевышний, благословен Он, скажет, что я праведник, я буду верить Ему только одну минуту, ту самую в которую Он это скажет. Ибо сразу же после этого я уже буду знать, что всё испортил».

Как можно всё испортить за минуту? Ответ: на уровне Провидца даже мельчайший промах в мыслях уже называется «всё испортил».

Продолжим эту линию: видимо, и грешник, о котором говорил Провидец, это не полный негодяй, погрязший в грехах, который просто уже не питает на свой счет никаких иллюзий. Скорее всего, это человек, который действительно грешит и у него пока не получается преодолеть свое злое начало, но при этом «знает, что он грешник», — не оправдывает свои поступки и надеется со временем исправиться и оставить грех.

Теперь следует понять, почему Провидец грешника любит больше, чем праведника, — даже несмотря на его собственное объяснение (приводимое в «Раматаим Цофим»). В конце концов, праведник всё равно предпочтительнее, чем грешник.

Чтобы это объяснить, нужно сказать несколько слов о кратких изречениях и афоризмах вообще. Я так понимаю, что в афоризмах часто в качестве выразительного средства используется парадокс, крайность. Идея, доведенная до крайности и выраженная считанным количеством слов, приобретает особую красоту и силу. Приведу несколько примеров:

«Укушенный змеей — и веревки боится» («Шир а-Ширим Рабба» 1:14).

«И игольное ушко не тесно для двух друзей, но простора всего мира не хватит двум врагам» (Раби Шломо ибн-Гвироль^[v]).

«Даже самый скупой человек готов дать множество полезных советов».

«Вопрос мудреца — половина ответа».

Так и в нашем случае: разумеется, праведник лучше, чем грешник. Более того, праведник должен знать, что он праведник; и сам Провидец знал это о себе. Как говорил раби Йерухам Лейбович из Мира^[vi] (еще один афоризм): «Прискорбно положение человека, не знающего своих недостатков. Но еще прискорбнее положение человека, не знающего своих достоинств». Человеку необходимо знать свои достоинства, чтобы использовать их для выполнения задач, возложенных на него Творцом.

Однако самодовольная уверенность в своих безупречных духовных достижениях — качество отрицательное. Поскольку, как объяснил сам Провидец, такое самодовольство ошибочно, всегда есть что исправить, всегда можно было сделать лучше — если не на уровне самого действия, то на уровне чувства или мысли, связанных с этим действием. И, значит, человек уже отдаляется от Всевышнего, так как Всевышний — Истина и называется Истиной. Не говоря уже о гордыне, которая обычно сопровождает такое самодовольство.

Кроме того, если человек полагает, что уже достиг пика своего духовного роста, то он не сможет подняться выше. И вот, чтобы подчеркнуть насколько такое самодовольство пагубно, Провидец довел эту идею до крайности и сказал, что ему ближе грешник, который знает, что он грешник (то есть человек полностью лишенный самодовольства), чем самодовольный праведник.

Это мое понимание, которое не претендует быть единственно верным.

В заключение — еще одно высказывание Провидца на эту же тему: «Два хасида (благочестивых человека) в одном городе — слишком много, один хасид в городе — слишком мало. Хорошо, чтобы было полтора хасида: чтоб каждый видел себя наполовину хасидом, а товарища — полным хасидом, и чтоб смиряли себя друг перед другом».

С уважением, Менахем Эпель

[i] Автор комментария «Раматаим Цофим» — раби Шмуэль из Шиново (из Сенявы; 1787-1873 / 5547-5633, Галиция — Польша) — хасидский наставник, третье поколение хасидов Шиново-Сенявы. Среди его учителей были Провидец из Люблина, раби Симха-Буним из Пшисхи и др. В «Раматаим Цофим» он много цитирует своих учителей, больше всего — раби Симху-Бунима.

[ii] «Тана дэ-вэй Элияу», также «Седер Элияу» — мидраш-агада, т. е. мидраш, толкующий повествовательные части Писания; см. историю его создания.

[iii] Раби Симха-Буним бар-Цви из Пшисхи (5527-5587 / 1767-1827, Польша, Венгрия, Моравия) — выдающийся хасидский наставник, был (среди прочего) учеником и последователем Провидца из Люблина.

[iv] Слова, которые хазан (кантор) произносит по окончании чтения «Шма».

[v] Раби Шломо бар-Йеуда ибн-Гвироль (ок. 4782-4818 / ок. 1022-1058, Испания) — выдающийся мудрец, поэт и философ.

[vi] Раби Йерухам а-Леви Лейвович (Лейбович) из Мира (5635-5696 / 1875-1936, Литва, Белоруссия) — выдающийся мыслитель и педагог, один из духовных лидеров этического движения Мусар.