Предписано ненавидеть гордость и высокомерие, но ведь ненависть — это и есть зло?

Шалом!

Спасибо за интересный вопрос.

«Страх пред Господом — ненавидеть зло: гордость и высокомерие, и путь зла, и извращенные уста я ненавижу» (Мишлей 8:13).

Сказано, что Творец «сожалеет» о создании четырех Своих творений: это изгнание, ишмаэлиты, жители Касдима и йецер а-ра (трактат Суккот 52 б). И, если ненависти и агрессии в этом списке нет, значит, это качества, которые можно использовать в нашем служении Всевышнему. Вопрос только — когда и в какой мере?

В трех случаях пробуждение ненависти предписано буквой Закона

Тора в трех случаях предъявляет нам подобные требования:

1. Предписание не забыть о том зле, что совершил Амалек: «Помни, что сделал тебе Амалек на пути, когда выходили вы из Египта. Как он встретил тебя на пути и перебил позади тебя всех ослабевших, а ты был изнурен и утомлен, и не побоялся он Б-га… сотри память об Амалеке из поднебесной; не забудь» (Дварим 25:17-19). Поясняет Рамбам («Сефер а-Мицвот»): «пусть ненависть к Амалеку будет на твоих устах».

2. Предписание пробуждать в себе ненависть к мидьянитянам: «Враждуйте с мидьянитянами и поражайте их, ибо враждебны они вам в своих кознях, которые они замышляли…» (Бемидбар 25:17,18).

3. То же предписание в отношении того, кто подстрекает против Всевышнего: «Если будет уговаривать тебя брат твой, сын матери твоей, или сын твой, или дочь твоя, или жена лона твоего, или друг твой задушевный, тайно говоря: “пойдем и будем служить божествам иным, которых не знал ты и отцы твои”, Из божеств народов, которые вокруг вас, близких к тебе или далеких от тебя, от одного края земли до другого, То не соглашайся с ним и не слушай его; и да не пощадит его глаз твой, и не жалей и не прикрывай его, Но убей его: рука твоя первой да постигнет его, чтобы умертвить его, а рука всего народа после» (Дварим 13:7-10).

Почему в этих случаях необходимо искусственно пробуждать в себе ненависть?

Если с Амалеком всё достаточно понятно, то два других предписания требуют разъяснения. Мудрецы обращают наше внимание на два сходных момента в ситуациях с мидьянитянами и с подстрекателем.

Во-первых, в каждой из них люди не просто грешили сами, но и стремились ввести в грех других. А это куда более серьезное преступление, чем совершить грех самому. Когда человек грешит сам, у нас еще есть возможность смягчить свое негативное отношение к нему. Закон обязывает нас толковать его поступки и слова лэ-каф зхут — «подыскивая оправдание», то есть, пытаться найти «уважительные причины» его поведению. Кроме того, не исключено, что человек этот и сам давно раскаялся в содеянном. А вот подыскивать оправдание тому, кто стремиться ввести в грех других, практически не представляется возможным.

Во-вторых, в обеих ситуациях существует опасность, что дело не дойдет до противодействия и возмездия. Почему? Зададим себе такой вопрос: кто однозначно возбуждает в нас ненависть: убийца, руки которого по локоть в крови, или «агитатор», который с помощью убеждения ввел в грех многих людей? Очевидно, что жестокий убийца почти ни у кого не вызовет сострадания, а с подстрекателем все гораздо сложнее…

Мидьянитяне не выступили открыто против Израиля, а пришли к народу с подарками и предложением о торговле. И лишь спустя какое-то время, прибегая к тонким уловкам, они стали вводить евреев в грех. Похожим образом обстоят дела и с подстрекателем, который не рекламирует свою деятельность, а работает тихо, исподтишка.

Свое растлевающее влияние на людские души он оказывает не с ножом в руках, а «мирными способами», с помощью бесед и убеждения. Так что в жизни он может показаться нам вполне обычным и даже миролюбивым человеком. Здесь как раз и кроется опасность того, что ненависть к этому виду зла так и не проснется в нас. И, чтобы «мирные» нечестивцы обязательно получили по заслугам, Всевышний предписывает нам не просто наказать их, а предварительно пробудить ненависть к ним в своих сердцах.

Посмотрите, как царь Давид в точности следует предписаниям Торы. О своих личных врагах, сильно досаждавших ему на протяжении всей жизни, он пишет: «Встали свидетели-злодеи: чего не знаю, о том допрашивают меня. Платят мне злом за добро, гибелью — душе моей. А я, когда болели они, одевался во вретище, мучил постом душу свою!» (Тэилим 35:11-13). А ведь речь идет о врагах, желающих Давиду смерти. Но даже после этого, когда они сами оказываются в беде, Давид, не просто прощает их, а постится ради их выздоровления.

Однако всё это — только когда речь идет о преступлениях отдельных личностей. Когда же дело касается подстрекателей, Давид говорит: «Те, что призывают Тебя с коварством; произносят всуе (имя Твое) враги Твои. Ведь ненавидящих Тебя, Господи, ненавижу я и с восстающими на Тебя ссорюсь! Полной ненавистью ненавижу их, врагами стали они мне» (там же, 139:20-22).

Нежно-жестокий

В конце книги пророка Шмуэля приводится одно имя: Адино Эцни (Шмуэль II 23:8). Комментаторы поясняют: речь идет о царе Давиде. Слова эти — не имена, а эпитеты. Слово адин переводится как «мягкий», «нежный», а эцни образовано от слова эц — дерево. Так наши мудрецы описывают важное качество царя Давида: когда он изучал Тору или принимал у себя людей, то становился мягким и добрым, когда же выходил на войну с врагами Всевышнего и народа Израиля, становился твердым, как дерево, и в каждом бою поражал по восемьсот человек.

А вот царь Шауль, будучи очень скромным человеком, как известно, на престоле удержаться не смог. Он совершил ряд грехов, которые стоили ему престола и жизни. Не подумайте, что Шаул не удержал власть из-за недостатка решимости и твердости. Он провел ряд победоносных войн, он жестоко преследовал Давида, а также чуть не убил своего сына Йеонатана, почти не задумываясь. И все это было как раз из-за неуместного милосердия. А то, как произошли сбои в работе механизмов души царя Шауля, наши мудрецы подробно описывают.

Предписание, как действовать, существует в каждой ситуации

Для каждой из приведенных Вами ситуаций в иудаизме существуют указания. Каждый случай нужно рассматривать отдельно.

Обсуждаемой здесь теме можно присвоить название: «…ты увещевай ближнего твоего, и не понесешь за него греха» (Ваикра 19:17). Как следует из стиха, увещевать ближнего, когда он поступает неправильно, — заповедь Торы. Однако мудрецы последних поколений все меньше и меньше советуют прибегать к подобным действиям, т.к. наше поколение — ослабленное. Увещевать стоит лишь тогда, когда мы по-настоящему уверены, что человек воспримет упрек. Если же вероятность этого невелика, то лучше и не начинать.

Тут скрывается другая опасность: отношения с этим человекам могут быть испорчены, и испорчены навсегда. Как-то я слышал от машгиаха ешивы «Коль Тора» рава Йерухама Бородянского, что люди, по большому счету, не прощают обид. К сожалению, не зафиксировал, откуда он выводил это правило, помню, что было что-то из отношений братьев с Йосефом после смерти Яакова.

Так что Вы абсолютно правы: нужно тысячу раз взвесить прежде, чем перейти к действиям… Вначале попытаться оправдать того, кто покинул аудиторию посреди лекции, как предписано мудрецами: толковать слова и поступки человека, «подыскивая ему оправдание». А если это не получилось, взвесить, стоит ли увещевать человека. Ведь после этого он, возможно, вообще перестанет посещать уроки. И уж, конечно, ни в коем случае не бросаться на людей в порыве религиозного экстаза, чтобы сорвать нескромную одежду (честно говоря, думаю, что этот случай придуман нерелигиозными СМИ, которые прибегают к подобным уловкам с целью очернить религиозное общество).

С уважением, Нахум Шатхин

Читайте также: тема Гордость и гордыня