Недельная глава Цав

«И положил всё это на ладони Аарону и на ладони сынам его, и взмахнул это взмахиванием пред Господом» (Ваикра 8, 27).

«Кому не хорошо, пусть встанет». Все встали… «Можно садиться».

Путь к свету

Этот «тест» доказывает, в конечном счёте, что все мы люди. Всевышний создал человека так, что тот никогда не бывает удовлетворён. «…но душа не насыщается» (Коэлет 6, 7) — «она не насытится, даже если у неё будет всё богатство мира» (Раава — рабби Авраам ибн-Эзра). «Не покидает человек этот мир, получив хотя бы половину того, что желал. Если есть у него сто, хочет он двести. Есть у него двести — хочет он четыреста». Это свойство, заложенное в нас, чтобы мы стремились к большему. Конечно, в области духовного. «Кто любит деньги, тот не насытится деньгами…» (Коэлет 5, 9) — истолковали наши мудрецы: «Кто любит заповеди, не насытится заповедями». Как говорят: «Хорошего много не бывает».

Но множество людей не просто хочет, чтобы было «ещё лучше», у них есть серьёзные проблемы в различных областях жизни: со здоровьем, или с работой, или в семье, или с окружающими. Таково постановление Небес? Несомненно! Можно ли добиться его отмены или облегчения? Ещё как можно!

Как же это сделать?

Чтобы узнать, как добиться «отмены тяжкого приговора», следует понять, по какой причине он был вынесен. А причина только одна. «Любое зло — не что иное, как сокрытие Его блага и сокрытие Его лика. Близость к Нему — корень и причина любого совершенства, сокрытие лика Его — корень и причина любого несовершенства». А почему Он скрывает Свой лик? Об этом ясно сказано в Писании: «Ведь не коротка рука Господа, чтобы спасать, и не туго ухо Его, чтобы слышать. Ибо лишь грехи ваши произвели разделение между вами и Б-гом вашим, и проступки ваши закрыли лицо (Его) от вас…» (Йешаягу 59, 1—2)

С чем это можно сравнить? Представим себе маленький городок, затерянный где-то в безводной местности, где каменистые почвы. Урожай очень скуден, жизнь невероятно дорога. Вдруг в городке решает поселиться некий богач. Строит там замок и по великому милосердию даёт работу местным жителям — и платит хорошие деньги: один поливает цветы, другой подстригает живую изгородь, третий сгребает листья. Если они будут это делать, будут жить в достатке. Если же кто-то начнёт протестовать, «сердиться» на богача и откажется от работы — кому он сделает хуже? Кого накажет? И кому будет предъявлять претензии за свою нужду и стеснённые обстоятельства?

В таком случае наша основная задача — удостоиться света лица нашего Царя, от Которого зависит наше счастье. Итак, мы знаем, к чему стремиться, что поможет избавиться от любого зла и достичь любого блага. Но как это сделать? Как добиться света Его лица, Его блага и Его милости? Ответ нам известен: «Ибо лишь грехи ваши произвели разделение между вами и Б-гом вашим, и проступки ваши закрыли лицо (Его) от вас…». Значит, всё очень просто: надо уничтожить то, что отделяет нас от Всевышнего — надо перестать грешить!

Нет ничего легче, чем сказать это. Но как осуществить на практике? Как ни странно, и на это есть ответ! Его можно найти у великого каббалиста Рамхаля (рабби Моше-Хаима Луццато): «Знание истины укрепляет душу и надёжно удаляет от неё дурное стремление! Ничто так не ослабляет душу [и не открывает её] дурному стремлению, как недостаток знания». Это кажется странным: конечно, мы не знаем очень многих вещей. Но ведь мы столько знаем, и это нам не помогает… Знаем, что запрещено сплетничать, говорить о евреях слова осуждения, злословить и врать. Знаем, что надо щадить чувства ближних, помнить, насколько они уязвимы, быть приветливыми и т.д. Знаем, что нельзя гневаться и проявлять гордыню. Знаем, а всё равно поступаем наоборот…

Попытаемся понять, какое знание имел в виду Рамхаль. Продолжим цитату: «Если бы знание было обширным и опиралось на сердце людей, никто бы не нарушал заповедей. И дурное стремление не могло бы даже приблизиться к людям и [тем более] взять над ними верх — как не властно оно над ангелами». В этом весь секрет: мы знаем, мы, конечно, знаем, но знание это не обширно и не опирается на сердце. Потому что недостаточно исполнить только повеление «Познай же ныне…» (Дварим 4, 39), необходимо ещё исполнить «…и положи на сердце твоё…» (там же). «Примите эти Мои слова сердцем вашим…» (Дварим 11, 18).

Тесть автора Бейт а-Леви был койдиновским хасидом. Однажды Ребе из Койдинова посетил своего хасида и тот сказал, как он гордится своим зятем, талмид-хахамом, который не прерывает учёбу ни днём, ни ночью. Ребе пожелал познакомиться с ним. Зашёл в комнату, где аврех учился, а тот изучал в это время Шулхан Арух. «Какой параграф Вы изучаете?» — спросил Ребе. Аврех ответил. Изумился Ребе: «Уже так продвинулись? Мы ведь обязаны учить, чтобы исполнять. А первый параграф уже закончили?»

Ребе имел в виду слова Рамо (рабби Моше Иссерлеса) в начале Шулхан Аруха: «“Представляю Господа пред собой всегда…” (Тэилим 16, 8) — это один из главенствующих принципов в Торе и в обычаях праведников, ходящих пред Господом…»

Ответил аврех: «В целом я закончил, но у меня остался неразрешённый вопрос». Сказал Ребе: «Давайте послушаем».

Объяснил автор Бейт а-Леви: «Рамо пишет, что “Когда человек воспримет сердцем, что Великий Царь, благословен Он, Чьей Славой полна вся земля, стоит над ним и взирает на его дела, немедленно исполнится он трепета, и смирения, и страха перед Всевышним, благословен Он, и всегда будет испытывать пред ним стыд”. Я стараюсь так поступать, но мне не удаётся немедленно исполниться трепета и смирения. Для этого приходится прилагать огромные усилия. Поэтому слово “немедленно” у Рамо остаётся для меня пока непонятным».

Тут же ответил ему Ребе: «“Прав Моше и учение его — истина” (цитируя здесь мидраш, Ребе имеет в виду не Моше-рабейну, а рабби Моше Иссерлеса, Рамо). Но Рамо сказал, что человек преисполнится трепетом немедленно после того, как воспримет сердцем… А огромные усилия вы прилагаете именно к тому, чтобы знание проникло в сердце. Но как только оно проникнет в сердце — подействует немедленно!»

В этом и заключается наша слабость: сердце закрыто, и знания остаются в мозгу.

Что же делать? Как «прорваться» к сердцу? Пробиться сквозь «тук», жир, который выстилает и закрывает дорогу к сердцу? Прорвать «Железный занавес», который отделяет нас от Создателя? И на это есть ответ. Он содержится в нашем недельном разделе в виде «намёка».

Если обратиться к разделу о жертвоприношениях, можно увидеть, что он состоит из двух частей. В первой части приводятся законы о том, как приносят жертву и как её едят, во второй — законы о «взмахивании» жиром и грудиной. Что такое мицва «взмахивания»? «Помещают тук в руки хозяина, а поверх тука — грудину и почки. А коэн помещает свою руку под руками хозяина и взмахивает его руками с туком, грудиной и почками пред Всевышним у восточной стороны жертвенника».

Ашлих открыл нам урок, который мы можно извлечь из этого закона. Источник всех желаний — сердце. Почки — «советницы». «Тук», жир, как сказано, покрывает органы и отделяет их друг от друга, «запечатывает» их. Если бы только можно было преодолеть эту преграду…

Но нам дан способ преодолеть её: следует позаботиться, чтобы «запечатывающий» жир был внизу, а сердце и почки — сверху, над ним. Так мы избавляемся от душащего нас «тука» и совершаем взмахивание пред Господом. Так мы приходим к желанному совершенству. Но с сознанием, что сделать это самостоятельно — не в наших силах. Ведь мы столько раз пробовали, и терпели неудачу… Преуспеть можно с помощью коэна, с помощью того, кто служит Всевышнему. Да, мы сами должны проявить инициативу, принести жертву. Но коэн расположит части жертвы на наших ладонях в должном порядке: сердце и почки над жиром, а также поместит свои руки под нашими и поможет совершить взмахивание пред Господом.

Это удивительно. И это обязывает: мы должны найти своего учителя, инструктора, коэна, который поможет нам совершить взмахивание, который поможет подняться, усовершенствовать себя и примириться с Творцом, добиться Его «расположения», света Его лица — и всего, что связано с этим светом: всего блага мира, изобилия и благословения (Мааян а-Шавуа).

Тора уходит от гордого

«Вот закон всесожжения: оно, всесожжение… (можно перевести и как “Вот закон поднимающегося: оно, поднимающееся…”, “оно поднимается”)» (Ваикра 6, 2).

Однажды спросили Рабейну Хида (рабби Хаима-Йосефа-Давида бен-Ицхак-Зрахья Азулая):

Сказали наши мудрецы: «Того, кто гордится, покидает мудрость его» (Псахим 67 б), и сказали, что Тору сохраняет только тот, кто ведёт себя так, как будто его не существует (Сота 21 б). Поэтому сравнивают Тору с водой, которая покидает высокое место и течёт в низкое (Таанит 7 б). Как это «работает», почему Тора не может быть уделом гордеца?

Ответил Рабейну Хида:

Расскажу вам прежде историю. В мидраше рассказывается, как один человек встретил пророка Элиягу. Пошли они вместе, и по дороге попалась им падаль, распространяющая вокруг себя отвратительный запах. Человек зажал нос, Элиягу же не обратил внимания на зловоние. И тут приблизился к ним, изящно ступая, человек гордый и высокомерный. Пророк Элиягу немедленно зажал нос пальцами, не в силах вынести исходящего от того «смрада». Отсюда ясно, что в духовном плане зловоние, исходящее от гордости, ужасно, хуже, чем вонь от падали.

Продолжил Рабейну Хида:

Существует однозначный запрет изучать Тору там, где есть зловоние, в таких местах запрещено даже думать о словах Торы (Брахот 24 б). Таким образом, ясно, что для изучения Торы необходима чистота. И если гордец отвратительнее, чем падаль, то ясно, что Тора покидает гордеца, она не может пребывать в столь зловонном месте…

Удивились слушатели такому ответу. А Рабейну Хида продолжил:

На это есть намёк в начале раздела Цав: Зот торат а-ола и а-ола… («Вот закон всесожжения: оно, всесожжение… (можно перевести и как “Вот закон поднимающегося: оно, поднимающееся…”, “оно поднимается”)»). Если у человека есть знание и понимание Торы, но дух его «поднимается» от гордости, то Тора становится «всесожжением», «поднимается» от него, уходит, и остаётся он с одной лишь гордостью.

Таков «метод» дурного стремления: обещает оно благо и наслаждение, но это наслаждение не бывает продолжительным, испаряется.

Рабби Бенцион а-Коэн Йеонатан приводит следующее сравнение: один пастух пас большое стадо. Выводил его на пастбища травянистые, приводил к водам тихим и т.д. Он устал выгонять и загонять стадо, искать потерявшуюся скотину и т.д. — и всё бегом, и решил приобрести коня. Купил ему красивое седло и подковал железными подковами.

Хвалился конь перед стадом: «Кому ещё оказывают такой почёт? Смотрите, купил мне хозяин одежду и обувь!»

Все ему завидовали.

Но вот вскочил пастух в седло, пришпорил коня и погнал его, потянул за узду и ударил хлыстом. Засмеялось всё стадо: «Мы мирно пасёмся, а ты минуты покоя не знаешь! Тебя пришпоривают, за узду тянут, да ещё и бьют! Не ради почёта тебя подковали и седло на тебя положили, а чтобы поработить».

Чему это подобно? Дурное стремление обещает благо и наслаждение, но наслаждение это непрочно, оно испаряется и исчезает. Кончается всё сожалением, и раскаянием, и болью душевной. Потому что йецер (дурное стремление) не к нашему благу стремится, не в этом он заинтересован, а в том, чтобы поработить человека и подвергнуть его мучениям, потому и назван йецер «ненавистником» (Сукка 52а). Но тот, кто идёт путями Всевышнего, достигает вечного блага, «и только благо и милость сопровождают его во все дни жизни его…» (Тэилим 23, 6) (Авотэйну сипру лану, «Озэр Цион»).