Из цикла «Тьма перед рассветом», темы: Золотой телец, Свобода выбора, Машиах, Дарование Торы, Тьма перед рассветом, Катастрофа, Скрижали Завета, Союз с Б-гом, Рав Эзриэль Таубер
«Благословен ты, Ашем, …Кто освятил Свой народ Израиля хупой и кидуши».
(Свадебное благословение)
Итак, в наших руках основа ответа на наш вопрос: страдание 2000-летней эпохи Машиаха — это разрушение во имя созидания. Мы отторгнуты от нашего «я», данного нам Ашемом, во имя ожидаемой цели — вернуть в конечном итоге это «я», пройдя через страдания, благодаря нашим внутренним силам. Ашем заставляет нас возмужать, чтобы мы могли стать Его вечным партнером.
Постулат о благе страдания — важнейшая составная часть учения иудаизма еще со времен Авраама. В наше время этот урок забыт большинством евреев, чему не в малой степени способствовала Катастрофа и последовавшие за ней события. Поэтому крайне важно сейчас заново преподать этот урок, тем более что 50 лет еврейских страданий, если их рассматривать в концептуальных рамках Торы, чрезвычайно способствуют его пониманию.
Одним из величайших еврейских мыслителей последних столетий является Маараль из Праги. Он не только объяснил таинственные учения мудрецов и непонятные Мидраши, но и систематизировал их в оригинальную систему мышления, показав нам, каким на самом деле является мир мыслей великих еврейских мудрецов.
Предыдущие главы дали нам основы для понимания благотворного воздействия страданий. Теперь мы обратимся к подробному разбору концепции еврейского страдания, представленной Мааралем. В следующей главе мы покажем, как вписывается в эту концепцию Катастрофа, но вначале рассмотрим отношения еврейского народа с Ашемом, которые традиция представляет как брачные.
Процесс бракосочетания состоит из трех этапов. Первый из них — помолвка, когда пара объявляет о своем намерении вступить в брак, затем следует официальное обручение и, наконец, двое под хупой становятся мужем и женой. (Именно хупа соединяет двоих в семью. Их союз не является только договорным брачным или экономическим. Муж и жена действительно рассматриваются как две половинки целого. Вступив в брак они в буквальном смысле слова становятся одним целым, каким и были когда-то47.
Каждая из трех стадий брачной церемонии имеет аналогию в истории народа Израиля, в его союзе с Ашемом. Помолвкой был «Завет между частями» (брит бейн абета-рим), обручением — Исход евреев из Египта (йециат Мицраим), брачный союз начался с дарования Торы на горе Синай (матан Тора).
Ашем заключил с Авраамом договор о том, что Он предоставит его потомкам возможность завершить миссию творения . Завет стал декларацией намерения заключить союз двух сторон, подобно тому, как помолвкой пара заявляет о своем желании вступить в брак.
Кроме того, как упомянуто ранее, в «Завете между частями» Ашем сказал Аврааму, что дети его будут угнетены и порабощены в течение 400 лет. Это заявление изумляет, но именно в нем сущность договора между Ашемом и Авраамом.
Представьте себе, что мужчина знатного рода собирается жениться на бедной девушке. Прежде всего он обеспечит ее средствами, чтобы она могла соответствовать его высокому положению, а уже потом устраивает свадьбу.
Ашем поступил совершенно противоположным образом. Он сказал Аврааму: Знай, прежде чем состоится свадьба (на горе Синай), Я пошлю твоих детей на 400 лет в изгнание, в место, подобное «огненной печи», где они лишатся всего. Вся твоя красота, Авраам, а также Ицхака, Яакова и его сыновей, будет утрачена. Они лишатся всего унаследованного от тебя. И вот, когда они достигнут крайней, «49-ой ступени нечистоты», Я без промедления и приведу их на гору Синай, где вступлю с ними в брак. Гора Синай станет их хупой.
Другими словами, через физическое и духовное угнетение в древнем Египте Ашем сделал невесту, Израиль, максимально непривлекательной. Это удивительное условие Ашем поставил Аврааму уже в помолвке, в «Завете между частями».
Маараль объясняет его так. Когда вскоре после свадьбы между супругами возникают размолвки, мужья нередко говорят: «Когда я ухаживал за тобой, ты была прекрасна: всегда улыбалась, была хорошо одета. Но теперь, видя тебя каждый день и узнав, какова ты на самом деле, я просто потрясен. Ты не та девушка, за которой я ухаживал». По еврейскому закону это ничто иное, как обвинение в ошибочной сделке (меках таут), когда покупателя вводят в заблуждение относительно качества товара.
Как объясняет Маараль, Ашем отправляет потомков Авраама в горькое Египетское изгнание для того, чтобы исключить возможность обвинения в ошибочной сделке. Он сказал Аврааму: «Я вступлю в брак с твоими детьми при таких обстоятельствах, что как бы низко они ни пали в будущем, они никогда уже не будут такими безобразными и лишенными заслуг, как в Египте». Это и было целью Ашема при доведении еврейского народа до такого низкого уровня. В этом и заключается смысл помолвки Ашема с народом Израиля.
Второй этап — официальное обручение Ашема со Своим народом — Исход евреев из Египта. До этого они были рабами фараона, теперь стали принадлежать единственно Ашему.
Третий этап — дарование Торы на горе Синай — эквивалент хупы, бракосочетание между Ашемом и Израилем. хупа состоит из двух частей — кидушин и нисуин. Кидушин — это вручение кольца. Нисуин — завершающая хупу церемония. Мидраш рассказывает, что, «сочетаясь браком» с народом Израиля, Ашем поднял над ним гору Синай, словно хупу. (Далее мы подробно рассмотрим это действие.) Если гора над головами евреев символизирует нисуин, что же является аналогом кидушин?
Кидушин совершается при помощи обручального кольца. Надевая его на палец невесты, жених произносит:
«Этим ты мне посвящена (мекудэшет)». Кольцо, в сущности, является средством соединения.
На горе Синай таким средством соединения — кольцом — между Ашемом м Израилем — стали Скрижали с Десятью Речениями (лухот). С их помощью евреи соединились с Ашемом.
Скрижали представляют 613 заповедей Торы. Соблюдая Тору, мы соединяемся с нашим Создателем, с нашей второй половиной. «…Ты выбрал нас из всех народов и даровал нам Тору»51. Через дарование Торы Ашем сочетался с нами браком.
Каков же аналог нисуин — второй стадии брачной церемонии? Наши мудрецы рассказывают, как Ашем, подняв гору над Израилем, сказал: «Если вы не примете Тору, это место станет вашей могилой» . Зачем Ашему понадобилось ставить ультиматум? Ведь буквально перед этим событием еврейский народ отвечал Ашему: «(Что бы Ты ни сказал), мы будем слушать Тебя и повиноваться» . Они были готовы без возражений принять Тору. Зачем Ашему понадобилось применять силу?
Чтобы четче представить себе поднятую проблему, давайте обратимся к ситуации бракосочетания. Жених и невеста стоят под хупой. Все готово, оба волнуются. И вдруг, когда наступает момент вручения кольца, жених вместе с кольцом достает ружье и говорит своей невесте:
«Возьми кольцо или я убью тебя!»
Она отвечает: «Не понимаю. Я здесь именно потому, что хочу выйти за тебя замуж. Для чего угрожать мне сейчас, находясь под хупой»
Вот на что похожи действия Ашема.
Существуют различные ответы на эту дилемму. Давайте рассмотрим вкратце три из них.
Первый вариант дает Мидраш . Еврейский народ ответил: «Мы будем слушать Тебя и повиноваться», имея в виду только Письменную Тору. Однако евреи не желали принимать Устную Тору, поэтому Ашему пришлось применить силу.
Второе мнение принадлежит тосафистам . Евреи за несколько дней до получения Торы ответили: «Мы будем слушать Тебя и повиноваться Тебе». Но Тора была дарована позднее, и это событие сопровождалось громом, молнией и землетрясением. Демонстрация силы была необходима, чтобы показать людям: все сущее в мире, само мироздание зависит от принятия Израилем Торы. А так как людей обычно смущает необходимость принять на себя большую ответственность, то, несмотря на искреннее желание принять Тору, они могли потерять самообладание. Поэтому Ашем поднял гору над их головами, как бы говоря: «Пути назад не будет!» То есть, хотя народ Израиля ранее и согласился принять Тору, Ашем держал гору над их головами, чтоб они не передумали.
Маараль, опираясь на Мидраш, толкует этот отрывок совершенно особым образом . По еврейскому закону, если мужчина взял женщину силой, то обязан, если она пожелает, жениться на ней и не имеет права в будущем развестись с ней. Ашем связан законами, которые он изложил в Торе. Он применил на горе Синай силу, чтобы лишить Себя права в будущем расторгнуть союз с еврейским народом. Он поднял гору над их головами. Он принудил их, и теперь связан с ними навеки.
Согласно Мааралю, способ, которым Ашем осуществил «бракосочетание» со Своим народом, продемонстрировал Его желание заключить с ним неразрывный союз. Однако проблема остается. Даже если Ашем выразил Свое желание навеки соединиться с еврейским народом, выказал ли еврейский народ готовность к неразрывному союзу? Этот вопрос особенно важен потому, что непременным условием бракосочетания является обоюдное желание сторон. Тут недопустимо принуждение. Однако при детальном изучении источников становится ясно, что при бракосочетании Ашем навязал женитьбу силой, так что у еврейского народа не было возможности выразить свое желание, даже если бы он захотел это сделать. Рассмотрим следующее:
1. Как мы уже сказали, Ашем, подняв гору Синай над сынами Израиля, сказал: «Если примете Тору — отлично; если нет — это место станет вашей могилой». Как если бы жених сказал своей невесте: «Если выйдешь за меня — отлично, если же нет — ты умрешь». Женщина в подобной ситуации даже не нуждается в гете (разводном документе), потому что такое бракосочетание не является законным. Так почему же невеста — Израиль — все-таки обязывается таким бракосочетанием?
2. Маараль иначе интерпретирует вознесение горы над головой Израиля. Он понимает его в позитивном свете, не как ультиматум. Маараль пишет, что впечатление от происшедшего было настолько сильным, что у Израиля не было другого выбора, кроме признания Ашема своим «супругом». Как могли люди, пережившие чудесное Откровение на горе Синай, не принять Ашема как своего Ашема? Это было как если бы гору держали над их головами.
Однако и в этом случае остается вопрос: повисла ли гора Синай над их головами в буквальном или в переносном смысле, в любом случае это умаляло свободу их воли. Если так, то и законность бракосочетания тоже находится под вопросом.
3. Третье объяснение отличается от предыдущего только акцентами. В гораздо большей степени, чем чудесные события, принять Тору Израиль побудило великолепие Ашема. На Красном море люди просто вынуждены были сказать: «Это мой Б-г, и я украшу Его»57 . Даже младенцы во чреве матери говорили: «Это мой Б-г, и я украшу Его» . У Красного моря Ашем раскрыл все семь небес и открыл Себя Самого. Ашем показал людям Свою несравненную красоту, чтобы Израиль согласился на союз с Ним, т.е. побуждающим мотивом была красота. Когда Ашем открывает Свою необыкновенную красоту, кто в состоянии отклонить Его предложение? Но если Израиль не мог отклонить предложение, такое бракосочетание не могло считаться добровольным. Это было обольщение, со-блазнение. Но и сила, и обольщение для бракосочетания неприемлемы. В любом случае подразумевается, что народ Израиля принял Тору на горе Синай под давлением извне. Если это так, то где же добровольное согласие невесты? Можем ли мы сказать, что она выходит замуж добровольно?
4. Ашем вывел Израиля из Египта и помогал ему в трудном пути до горы Синай. По естественным законам миллионы людей, запертые в пустыне, обречены на гибель. Поэтому Ашем сотворил такие чудеса, как Облако Славы, колодец Мириам, ман с небес. Все необходимое — кров, вода, пища — исходило от Ашема. Разве могли люди, полностью изолированные от мира, всецело зависящие от Ашема, ответить отказом на Его «предложение пожениться»? Конечно, Израиль ответил: «Да». Если бы Ашем не сотворил чудес, люди погибли бы. Итак, мы снова сталкиваемся с элементом скрытого принуждения.
5. Когда Ашем вывел Израиля из Египта, то, тем самым, отделил его от других народов; евреи оказались «замужней женщиной», связанной со своим супругом. Они стали избранным народом. Изоляция сводит на нет свободу выбора. Для сознательного, независимого решения необходима возможность сравнения с другими претендентами. Если Ашем изолировал Израиля в пустыне, как мог народ иметь свободу воли, необходимую для того, чтобы связать себя с Ним?
6. В Египте Израиль достиг сорок девятой ступени нечистоты из существующих пятидесяти. Когда Ашем вывел сынов Израиля из Египта и спас от египтян. Он тем самым поднял их из глубины осквернения и подвел к высшей, пятидесятой ступени святости, непостижимому Откровению Самого Ашема.
Поэтому они и приняли его предложение. Униженных, покрытых грязью, их подняли, снабдили чистейшими царскими одеяниями. Неужели они снова захотели бы оказаться в грязи? То есть, опять трудно поверить в добровольное решение Израиля принять условия договора.
Итог всех рассуждений таков: так или иначе, но Ашем лишил Израиля свободы выбора и принудил принять Тору, инструмент единения. Тогда вопрос ставится так: если свободный выбор Израиля в принятии привилегии и ответственности быть народом Ашема в некоторой степени отсутствовал, как мог осуществиться супружеский союз?
Ответ таков: если хупа состоялась именно тогда и соединение Израиля с Ашемом произошло именно при таких обстоятельствах, есть основания подвергнуть сомнению законность брачного союза. Однако Израиль до сих пор находится под свадебным пологом — хупа еще не закончена. Эта продолжительная хупа, начавшись на горе Синай, закончится лишь с приходом Машиаха.
В наши дни эта церемония занимает чуть больше пятнадцати минут, и в результате рождается брачный союз, которому суждено длиться несколько десятилетий. Если же брак рассчитан на вечность, то 3300 лет для церемонии хупы совсем не долгий срок.
Причина столь продолжительной церемонии в том, что обе стороны — жених (Ашем) и невеста (Израиль) — должны продемонстрировать свое безусловное и свободное желание вступить в брак. Поэтому свадьба разделена на две части: одна демонстрирует совершенную любовь жениха, вторая — любовь невесты. И это, как упомянуто ранее, является объяснением 2000-летнего периода Торы и текущей 2000 лет эры Машиаха.
Первый период представляет собой действие жениха — Тора дарована, даже «навязана» нам через чудеса и пророчества; присутствие Ашема ощущается постоянно и неоспоримо. Сила, красота и Откровение Ашема, лидерство Моше, повседневные чудеса в Храме , слова и дела пророков — Ашем дает, дает и дает. Он показывает Свое желание вступить в брак с невестой при любых условиях, почти навязывая Себя ей. При таком «ухаживании» у невесты нет другого выхода, кроме как принять предложение.
Нынешний период — эпоха Машиаха — зарезервирован для невесты. Теперь она должна показать, что хочет быть с ним при любых обстоятельствах. Акцент перемещается от дарования Торы (матан Тора) к принятию Торы (кабалат аТора).
Поэтому, чем ближе мы к появлению Машиаха, тем сильнее сгущается тьма над еврейским народом, тем больше Ашем скрывает Свое влияние. Разрушение Храма, преследования евреев христианами, крестовые походы, черная чума, бедствия, моровая язва, испанская инквизиция, избиение евреев казаками, шабтианская ересь, «эпоха просвещения», Первая мировая война, коммунизм. Вторая мировая война. Катастрофа, духовная катастрофа в Америке и Израиле — все это и многое другое включает 2000-летняя эра Машиаха, когда жених удалил Свое влияние, скрыл Свое лицо. Теперь наша задача — снова обрести Его.
Осознав это, мы готовы ответить на шесть поставленных ранее вопросов. Каждый ответ покажет, как жених прекратил Свое явное влияния, чтобы предоставить возможность Израилю доказать свою любовь к Нему. Кроме того, каждый ответ позволит нам проникнуть в смысл шести неясных тенденций, давно существующих в еврейском мире, но особенно усилившихся после Катастрофы.
1. Первый вопрос относится к тому факту, что Ашем поднял гору над еврейским народом, чтобы заставить его принять Тору. Это выглядело так, как будто жених сказал своей невесте: «Я не могу без тебя. Я заставлю тебя выйти за меня замуж».
Однако, чтобы уравновесить влияние Жениха, должно наступить время, когда Он позволяет предполагаемой невесте уйти совершенно свободно. «Если не хочешь быть евреем, можешь не быть. Уходи. Делай что хочешь!»
Все виды принуждения: укоры совести, моральные нормы, чувство вины, общественные нормы, традиция — должны быть полностью, полностью отставлены.
Полностью! Отныне Он не будет стоять на вашем пути. Действительно, если евреи были вынуждены стать евреями, неизбежно должно наступить время, когда они могут не быть ими. Для многих евреев Катастрофа стала концом их обязательств перед Женихом — они покинули Его. Последствия этого шага еще более сокрушительны: еврейские дети полностью лишены знания Торы. (Многие из них даже не знают, что они евреи.) Невежество воплотилось в поразительном феномене: более 90% евреев не соблюдают Тору.
Выработка идеологии, отрицающей Тору, также является частью плана. Это противодействие тому давлению, под которым находилось большинство евреев внутри лагеря Торы. Теперь, когда стены этого лагеря пали, происходит так, как будто Ашем говорит: «Идите. Больше я не держу над вами гору. Если хотите — уходите!» 2. Как объясняет Маараль, гору, которую Ашем поднял над головой Израиля, надо понимать в переносном смысле. Этот образ использован для того, чтобы представить позитивную силу Божественного Откровения, не оставившего места для отказа. Поэтому для противодействия должна быть использована равноценная по воздействию метафорическая сила, нейтрализирующая первую. По терминологии Торы, она называется эстер паним — «сокрытие лица (Ашема)»61. Эстер паним противоположно Откровению: Ашем скрывается так, чтобы никто не мог увидеть Его.
Еврейский народ в этом веке пережил особенно интенсивный эстер паним. «Где Ты?» — спрашивают евреи. Как и предсказывала Тора, они говорят: «Конечно, все эти беды происходят потому, что нет среди нас нашего Б-га»62 . 3. Великолепие Жениха ослепило Невесту — Израиль, она была просто зачарована Им. Для противодействия этому влиянию должно наступить время, когда Ашем не будет выглядеть «красивым». В этом смысл слов Жениха, обращенных к Невесте в Шир Аширим. «Я — черен»63 . Ашем предстает …безобразным. В действительности Он не менее прекрасен, чем всегда, но внешне появляется страшным, покрытым пеплом, сажей, копотью. Но все равно Его красота присутствует и под непривлекательной наружностью.
4. Ашем освободил Израиля от власти природных сил. Он сделал так, что во всем — в крове, воде, пище — они полностью зависели от Него. Для нейтрализации этой зависимости все должно стать доступно евреям, чтобы не было нужды обращаться к Ашему.
Коммунизм попытался доказать независимость личности от Ашема, и, к сожалению, евреи сыграли большую роль во внедрении этой идеологии в современном мире. Это не случайное стечение обстоятельств: коммунистическая идеология призвана противодействовать убежденности в абсолютной зависимости евреев от Ашема в пустыне.
На Западе существует аналогичный феномен. Евреев можно найти в любой сфере деятельности: бизнесе, политике, медицине. Нынешняя ситуация решительно отличается от условий, веками существовавших в Европе. Сегодня еврей сравнительно легко может заработать на жизнь; если же нет — он получает социальную помощь. Даже в Святой Земле евреи, как и представители многих других национальностей, имеют свое правительство.
И в личном, и в общественном плане еврей сегодня экономически независим. Кажется, у него нет нужды обращаться к Ашему за поддержкой, и это также является частью плана.
5. Ашем выбрал народ Израиля, изолировав евреев в пустыне, и Израиль стал «замужней женщиной». В противовес этому наступит время, когда избранность Израиля будет отвергнута даже (и в особенности) самими евреями. Конечно, беспричинная ненависть нееврея к еврею указывает на то, что последние отличаются от других и что они избраны Ашемом; и все-таки сегодняшнему еврею очень трудно принять, что «Ты избрал нас».
Евреи обладают полной свободой и, на первый взгляд, полностью интегрировались. Они живут естественной жизнью, рассеянные среди других народов, жизнью не изолированной — ассимилированной. Теперь, когда они чувствуют себя абсолютно свободными и защищенными наравне со всеми, у них есть возможность определить, хотят ли они быть избранными; показать, понимают ли они значение избранности. Ашем избрал евреев, теперь еврейский народ должен сам выбрать себя. 6. На горе Синай Ашем поднял евреев на высочайшую ступень, к порогу Пятидесятых ворот Познания. Поэтому, к сожалению, должно случиться противоположное. Должно наступить время, когда Ашем низведет евреев на низшую ступень. Это случилось в нашем веке под воздействием Катастрофы, коммунизма, ассимиляции и материализма. Из всех этих пропастей евреи должны выбраться сами, чтобы показать, как сильно они желают Жениха.
Теперь мы имеем более ясное представление о том, почему последнее поколение перед приходом Машиаха является наиболее страдающим, отчужденным поколением. Мы не видим всей любви и милосердия Ашема. Напротив, как никогда раньше, процветает жестокость, насилие, беспощадность и забвение веры отцов. Нечто совершенно противоположное нашим переживаниям в начале становления нации происходит потому, что Жених дает Своей Невесте возможность обнаружить свою любовь к Нему.
Столкнувшись с теми же трудностями, последнее поколение окажется диаметрально противоположным поколению, покинувшему Египет. Например, в Египте вся преданность исходила от Жениха, от Ашема: Он поразил египтян, раздвинул волны Красного моря, заставил гору Синай содрогнуться и говорил одновременно с миллионами людей — все это было содеяно Им.
В поколении Машиаха та же преданность должна быть продемонстрирована Невестой. Ашем «скрывается», и евреи должны действовать сами. Мы должны драться за Тору, сражаться за то, чтобы быть евреями. Мы должны пробиться через все преграды, стать достойными имени Израиля и великой чести стать партнерами Ашема.
Пророк Миха сказал: «Как и в дни Исхода из Египта, явлю (в конце) чудеса» . Перед появлением Машиаха нам суждено пройти через все чудеса. Однако они пойдут в обратном направлении и будут иметь иное назначение. Например, разделение волн Красного моря показало преданность Ашема. До прихода Машиаха может произойти равноценное действие, которое покажет величие Невесты. И как Израиль отвечал на разделение волн Красного моря: «Это мой Б-г, и я очарован Им» , так в будущем невеста — Израиль покажет такую преданность, что Ашем скажет: «Кто как Мой народ Израиль?»66
Свадьба Ашема с Израилем началась чуть более 3300 лет тому назад и длится до сих пор. Века наших страданий — лишь малая капля в океане вечности. Они подобны паузе, которая длится долю секунды, той паузе, когда невеста спрашивает себя: «Действительно ли я люблю его? Навсегда?» Но уже в следующий момент она говорит себе:
«Как глупо даже думать об этом. Конечно, я люблю его и восхищаюсь им. Я хочу быть с ним всегда».
Эта «длящаяся долю секунды» пауза в мире реального времени представляется очень болезненным продолжительным процессом. Но она пройдет; в конце концов церемония закончится и свадьба завершится.
Как мы это узнаем? Появится Машиах. Но до этого — как мы узнаем, что хупа приближается к завершению?
Наверно, самый известный момент еврейской свадьбы — разбивание бокала. Когда жених разбивает бокал, все кричат «Мазл тов!», оркестр начинает играть, жениха и невесту ведут в особую комнату, уединение в которой завершает бракосочетание. Поэтому момент, когда разбивают бокал, — кульминация свадьбы.
Что символизирует разбивание бокала? Разрушение Храма67 . Поэтому, до того как появится Машиах, последнее поколение должно вновь пережить разрушение, эквивалентное разбиванию бокала.
В нацистской Германии надвигающаяся Катастрофа была предвещена событием, ныне позорно известным как «Хрустальная ночь». Трагедия той ночи не нуждается в пространных объяснениях. Но потенциальное благо ее еще как нуждается в объяснении. Катастрофа, войны и страдания, последовавшие за Катастрофой, так же как и личные трагедии каждого человека, — все это в действительности отвечает на вопрос: «Приближаемся ли мы к завершению нашего испытания?» Ответ: «Да!» Пришло время восклицать: «Мазл тов»
«Будьте святы, ибо Я, Ашем, ваш Б-г, свят»(Ваикра 19:2). «Освяти себя в том, что разрешено тебе» (Рамбан).
Когда человек испытывает боль, он порой готов считать, что никому и ничему не обязан; боль захватывает всего его. Когда нам кажется, что мы не обязаны придерживаться Торы, когда переживаем «разбитый бокал» Катастрофы — личной или общественной, это значит — наступило время принять предложенную Ашемом Тору. Это время освятить себя, превратиться в святыни, излучающие неземную святость.
Дарование Торы на горе Синай — это не минувшее событие. Ашем протягивает нам Свою руку и снова предлагает Тору. (Поэтому мы и завершаем благословение на учение Торы словами «Дающий Тору», т.к. Ашем — это Тот, Кто дарует нам Тору, а не только Тот, Кто даровал ее в прошлом.) Тора — обручальное кольцо — все еще предлагается нам, и мы должны принять ее.
Время, когда жизнь кажется разбитой, словно бокал, наиболее подходит для благословения. Тогда у человека появляется возможность выразить искреннюю преданность Ашему, не зависящую от вознаграждения и не оскверненную посторонними влияниями. Конечно, для того, чтобы воскликнуть «Мазл тов!» во время бедствий, требуется присутствие духа, выходящее за пределы нормальной человеческой природы. Но это как раз то, чем обладают все евреи: способностью совершать то, что лежит за пределами возможностей человека, а иначе как бы мы смогли выжить все эти века?
Как человек достигает присутствия духа? Благодаря знаниям. Благодаря осознанию смысла страдания.
Мы восклицаем «Мазл тов!», когда разбивают бокал во время бракосочетания, потому что понимаем — это часть радостного события, называемого свадьбой. Иначе что могло бы вызвать нашу радость? Однако еврейский народ в течение столь долгого времени возглашает «Мазл тов!», когда разбивают бокал, что этот момент стал ассоциироваться с высшей точкой веселья.
Это справедливо и в переносном смысле. 2000-летний период страдания евреев — лишь капля в океане вечности, часть гораздо более важного события — бракосочетания между Ашемом и Израилем. Еврей имеет все основания воскликнуть «Мазл тов!» именно во время "Хрустальной ночи", т.к. по большому счету она знаменует приближение кульминации самого радостного события. Принятие страдания с любовью требует силы духа, но оно рождает совершенную любовь Ашема, которую невозможно достичь без страдания.
Итак, нет момента, более наполненного благословением, чем тот, когда мы переживаем личную или иную «Хрустальную ночь». (См. также вопрос 12 в Приложении.)
Как уже говорилось, прошедшие века были свидетелями все усиливающегося эстер паним, сокрытия лица Ашема. Необходимо отметить, что наше превращение из народа, посвященного в сокровенные таинства, в народ, рассеянный по всему миру, подвергаемый гонениям и преследованиям, униженный в глазах света, произошло во многом и по нашей вине. Другими словами, Ашем не просто так скрылся от нас, мы сами прогнали Его.
Лучше всего это видно из истории гибели пророка Зехарии. Зехария бен Иеояда был убит евреями, так как предупреждал их, что народ Израиля лишится Храма, если будет упорствовать в своих грехах. На эти предупреждения они ответили убийством Зехарии и не где-нибудь, а в самом Храме.
Как могли евреи совершить такое? С одной стороны, мы вполне можем понять это, так как евреи рождаются простыми смертными. Ашем даровал Израилю Тору для того, чтобы помочь евреям реализовать свой потенциал, превышающий потенциал обычных людей. Тот, кто тщательно исследует историю Израиля, не может не оценить высокие духовные и моральные качества еврейского народа. Но, в конце концов, евреи — обычные люди из плоти и крови. Человеческое несовершенство явилось причиной того, что такие пороки, как вожделение запретных отношений, идолопоклонство, кровопролитие проникли и в их общество. (Но все-таки в целом они были очень далеки до безнравственности и жестокости современного «цивилизованного мира».) Все это мы можем понять. Тем не менее остается вопрос, как мог народ, избранный Ашемом из всего человечества, пасть так низко. Ашем чудесным образом вывел евреев из Египта, дал им Тору и, казалось бы, это должно заставить их совершенствоваться до тех пор, пока все они не уподобились бы ангелам. Но этого не произошло. Из-за особенностей характера? Или это не зависело от них? А может, это был синтез внутреннего и внешнего факторов? Ключ к решению этого вопроса мы уже дали вам ранее: фундамент для действий невесты — «новый порядок» — должен был начаться с определенной временной точки. Ашем намеревался дать Своему народу возможность добровольно выразить любовь к Нему. Он испытывал его. Выдержи Израиль испытание — и не было бы необходимости в долгой череде еврейских страданий и изгнаний.
В чем же заключалось испытание?
Моше, получив скрижали с Десятью Речениями, задержался на горе Синай. Мудрецы рассказывают нам, как Сатан сурово испытывал евреев, заставляя их поверить в смерть Моше 8 . В результате, поддавшись соблазну, недостойные склонили остальных к идолопоклонству. И это испытание, которое евреи не смогли выдержать, стало причиной всех бед. Оно обнаружило в евреях стремление к неповиновению: они предстали перед Ашемом в таком неприглядном виде, как будто намеренно пытались разрушить свои особые отношения с Ним.
Подобное произошло и с Адамом — первым человеком. Как мог он склониться к греху, живя в Эденском саду, где повсюду ощущалось присутствие Ашема (подобно Откровению на горе Синай)? Ответ в том, что его преданность слову Ашема также подвергалась испытанию. И он также не выдержал его.
Теперь мы должны дополнительно разобраться в истоках этого стремления к неповиновению. Ашем создал человеческие существа с изначальной тягой к сопротивлению. Если бы человек не имел способности противиться влиянию общества, идеологии, учителей и т.д., он никогда не стал бы независимой личностью. Для того чтобы стать самим собой, быть независимым, вы должны иметь смелость не повиноваться. Это качество является признаком личности, способной осуществить свободу выбора.
Поэтому хуцпа (дерзость) имеет большое значение для человеческой психики. Она дает нам способность не повиноваться, без нее мы были бы роботами. Ашем предоставляет нам свободу выбора для того, чтобы мы могли стать тем, кем пожелаем, а не тем, кем нас хотят сделать.
Но зачем предоставлять свободу выбора, если это — в буквальном смысле — может уничтожить нас? Хорошо когда мы осведомлены о потенциальной возможности уничтожить самих себя. Но что хорошего будет в том, если мы пойдем дальше и это действительно случится?
Ответ таков: мы никогда не сможем полностью уничтожить себя. Зло — явление временное, которое непременно исчезнет после того, как цель будет достигнута69.
Добро — вечно, и его победа неизбежна. Более того, мы никогда не сможем полностью уничтожить себя потому, что Израиль вечен. Это обещал нашим предкам Ашем.
Поколение может уничтожить себя, но следующее поколение будет обладать способностью к восстановлению, так что нам гарантирована вечность .
Однако остается вопрос: «Почему разрушение — это дело рук самого Израиля?» Мы можем ответить так: «Потому что Израиль должен знать, что его возрождение также в его собственных руках».
Ашем всегда может сказать Израилю: «Если вы были достаточно сильны, чтобы ослушаться меня в Эденском саду, отлить золотого тельца всего через сорок дней после Откровения на горе Синай, поклоняться идолам во времена Храма и убить пророка Зехарию — тогда почему у вас не хватает сил, чтобы противостоять враждебным Торе влияниям, которые держат вас мертвой хваткой? Та же самая хуцпа, которая уничтожила ваш духовный облик, должна быть использована для его восстановления».
Из-за «наших» грехов мы были изгнаны из Святой Земли. И благодаря «нашей» тшуве (раскаянию) мы заслужим возвращение туда. Мы не должны ждать, пока Он заставит нас совершить тшуву, мы сами должны вернуться. Мы должны найти Его в Аушвице или в духовных пустынях Америки и Израиля. И когда мы отыщем Его, то станем полноценным партнером Ашема в восстановлении мира.
Наши мудрецы великолепно раскрывают смысл этого выражения .
Скрижали Завета, на которых были записаны Десять Речений, были длиной в 6 тефахим (примерно 55 см). Когда Моше для их получения поднялся на небеса и Ашем протянул ему Скрижали, то получилось так, что два тефахим держал Ашем, два — Моше и два оставалось между ними. И в это самое время, когда Моше и Ашем одновременно держали в руках Скрижали Завета, евреи предавались греху, поклоняясь золотому тельцу. Ашем хотел вырвать таблички у Моше, но Моше стал сопротивляться. Они боролись, Моше одержал победу над Ашемом и вырвал скрижали у Него из рук. Затем он отнес их народу к подножию Синая и там разбил их. После этого Ашем сказал Моше: «Спасибо, что ты разбил их».
Каждое высказывание наших мудрецов выражает больше, чем кажется на первый взгляд. Они передают глубокие истины в оболочке иногда очевидных, а иногда и очень сложных символов.
Множество вопросов поднято в изложенном выше отрывке. Как человек рискнул вступить в борьбу с Ашемом? Как он смог победить? Понятно, что Ашем хотел забрать Скрижали — ведь евреи предавались греху с золотым тельцом. Но почему Моше не хотел отдавать их?
Вообразим такую картину: жених под хупой протягивает кольцо невесте. Оно уже почти надето ей на палец, как вдруг невеста плюет жениху в лицо. Естественно, жених скажет себе: «Не буду я на ней жениться, ведь кольцо-то еще у меня». И начинает тянуть кольцо назад. Но невеста сгибает палец и не дает жениху снять кольцо. Каждый тянет в свою сторону. Но невеста побеждает и говорит жениху: «Теперь мы женаты, и ты уже ничего не можешь сделать!» И она покидает хупу и разбивает кольцо.
То же самое происходит в эпизоде, о котором рассказывают мудрецы. Мы еще можем понять, почему Ашем захотел забрать Скрижали. Но почему Моше сопротивлялся, стремясь принести Скрижали Завета людям, еще не готовым к этому? Так или иначе, когда Моше возвратился и увидел золотого тельца, он разбил Скрижали. И если даже этому можно найти какое-то объяснение, то почему Ашем поблагодарил Моше? Эти вопросы требуют ответа.
Раскрыть заложенный в этом понятии смысл можно, если представить отношения между Ашемом и Израилем как взаимоотношения супругов. Мудрецы говорят нам: ишто кегуфо, жена тождественна своему мужу. Пусть это так, и если, как мы говорим, Израиль — невеста Ашема, тогда что именно означает, что Израиль — невеста — тождественен Ашему? Человек был создан по образу Ашема , который абсолютно ни с кем не связан. Он один. Он единственен. Следовательно, Он абсолютно свободен в выборе. Ничто и никто не вынуждает Ашема, значит, и мы, подобно Ему, имеем абсолютную свободу выбора.
Представьте себе, что король женится на простой девушке и обещает ей, что, став королевой, она будет обладать той же властью, что и он. Она сможет делать все, что пожелает. В этом суть слов ишто кегуфо, жена тождественна своему мужу.
Теперь представьте, как эта девушка говорит себе: «Я не хочу ждать. Если я действительно буду так же могущественна, как он, я могу плюнуть ему в лицо сразу, как только поженимся, прямо под хупой. Если в моей власти все, что пожелаю, значит, я могу пойти против самого короля».
Почему она оказывает сопротивление сразу же, еще под хупой. Почему не хочет ждать ни минуты? Причина в том, что у нее никогда не будет той власти, как в этот момент. Первое мгновение брака — вершина единения, подобного момента больше не будет. Когда мужчина вручает женщине кольцо, их стремление друг к другу максимально. Момент вручения кольца обладает абсолютным потенциалом соединения (ихуд).
Любовь и ненависть — зачастую две стороны одной медали. Когда сильная любовь не может выразиться позитивно, она находит выражение в ненависти, поэтому человек должен научиться направлять эмоции в положительное русло. Мгновение, когда Моше и Ашем оба держали Скрижали Завета, а евреи стояли у подножия горы Синай, было кульминационным в отношениях между Ашемом и Израилем. Этот момент обладал абсолютным потенциалом для соединения, для ихуда. Но люди еще не знали, как позитивно использовать этот потенциал, поэтому злоупотребили своей властью и отлили золотого тельца.
На горе Синай народ Израиля испытал, как далеко он может зайти в своей свободе выбора, насколько он созданы по образу и подобию Ашема. Евреи желали знать: подразумевает ли этот выбор свободу от Ашема?
Ответ: «Да! Вы можете отлить золотого тельца. Можете убить Моего пророка. Можете не подчиняться Моей Торе. Это в вашей власти».
Разве Ашем не знал, что может произойти? Чего можно достигнуть, позволив людям отлить золотого тельца, разрешив невесте плюнуть в лицо Жениху?
Теперь ответ будет ясен: если вас хватило на то, чтобы использовать свою свободу для изготовления золотого тельца, для убийства Моего пророка и для того, чтобы стать причиной уничтожения Скрижалей Завета, т.е. пойти Ашему наперекор, — тогда осознайте свою силу, которая сделает вас пророками, героями, мудрецами и поможет заново завоевать Тору. Ни одна сила в мире, даже Сам Ашем, не может отнять Тору, соединяющую Ашема с Израилем. Даже если вы такой великий еретик, как Ахер — Элиша бен Абуя, который услышал голос с небес, провозглашающий: «Вернитесь, дети Мои, вернитесь; каждый может совершить тшуву, кроме Ахера» , — вы можете совершить тшуву. Ахер действительно слышал небесный голос, отвергающий его, но, по мнению комментаторов, несмотря на это, почувствовал в себе силы воспротивиться воле небес и вернулся на пути Торы.
В трудную минуту вспомните, что Моше пересилил Ашема. Он вступил с Ним в схватку и победил. Поэтому вы тоже сможете преодолеть все невзгоды, даже те, которые ниспосланы Ашемом. Держитесь крепко за свои Скрижали. Вот такой урок дают нам мудрецы в этом прекрасном отрывке.
Усвоив этот урок, мы сможем ответить на вопрос, почему Моше разбил Скрижали Завета и почему Ашем поблагодарил его за это.
Существовало две пары Скрижалей. Первая пара была изготовлена Ашемом и написана Ашемом. Эту пару Моше разбил. Вторую пару, также написанную Ашемом, высек из камня Моше. Только по отношению ко вторым Скрижалям Тора говорит: «вытеши себе» .
Первые Скрижали представляют первый 2000-летний период дарования Торы. Второй 2000-летний период эпохи Машиаха представлен вторыми Скрижалями принятия Торы. Ашем благодарил Моше за то, что тот разбил первые Скрижали, потому что этот поступок предоставил возможность невесте Израилю исполнить свою роль в бракосочетании, внести свой вклад, изготовив вторые Скрижали Без этого бракосочетание было бы односторонним; даже если одна из сторон так же совершенна, как Ашем (а может быть, именно потому), другая постоянно чувствует свою ущербность. Моше разбил первые Скрижали для того, чтобы заключить равноправный брак, создать союз на основе взаимной действенной любви жениха и невесты. Вот почему Ашем сказал «Спасибо!»
С разрешения издательства «Швут Ами»
Рав Александр Кац,
из цикла «Хроника поколений»
Яаков был вынужден бежать от Эсава. В пророческом сне он увидел ангелов, которые поднимались на небо по лестнице. Что испугало праотца?
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Благословения, которые дает Всевышний людям, несут огромное благо. Наши же благословения Б-га являются восхвалением и прославлением.
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Недельная глава «Ваеце» («И вышел») начинается с того, что Яаков отправляется в Харан, к Лавану-арамейцу, брату его матери Ривки, чтобы взять себе жену из его дочерей, и кончается его возвращением в родные края спустя двадцать с лишним лет с детьми, женами, слугами и стадами
Раби Элиэзер бен Орканос,
из цикла «Пиркей де-раби Элиэзер»
Всякий, кто молится в этом месте, в Иерусалиме, как будто молится перед троном Славы,
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Эсав сам преследовал Яакова и приложил все усилия, чтобы догнать брата
Рав Цви Патлас,
из цикла «Дотронуться до наших корней»
Почему Сам Творец мира не открыл Ицхаку, что тот должен благословить Яакова, а не Эсава?