Где в Торе говорится о Машиахе?

При этом Рамбам в своем комментарии к мишне трактата «Санэдрин» назвал веру в приход Машиаха двенадцатым из тринадцати основных принципов веры: «Я верю полной верой в приход Машиаха. И даже если он медлит, я каждый день буду ждать его прихода». В пиюте «Йигдаль», написанном в XIV веке в Италии,[1] сказано: «Он пошлет нашего Машиаха в конце дней, чтобы спасти тех, кто будет ждать его окончательного прихода». В своем произведении «Мишнэ Тора» (Алахот мэлахим, 2) Рамбам даже утверждает: «…и кто бы то ни было, питающий по этому поводу сомнения или не ожидающий его прихода, отрицает не только пророков, но также Тору и Моше, нашего учителя…».

Однако обязанность в такой вере не только не появляется в Торе, но и не фигурирует в перечне из 613 заповедей!

Так как же объяснить подобное молчание Торы, и на что опираются учителя Талмуда или Рамбам при изложении обязанности верить в приход Машиаха?

«Контрасс»

Помазанник Всевышнего

Следует отметить, что термин «машиах» — «помазанник» в Торе в первую очередь относится к коэнам, то есть к Аарону и его сыновьям, служившим в Храме. Их посвящали в коэны через помазание маслом, специально предназначенным для этих целей. «… и вот имена сыновей Аарона: первенец Наддав, и Авиу, Эльазар и Итамар. Это имена сыновей Аарона, коэнов помазанных, которых он уполномочил служить». (Бамидбар, 3:3) Все первосвященники также подверглись специальному помазанию в знак повышения уровня их функций. С этого момента понятие «имя а-коэн — а-машиах» — «священник-помазанник» применяется к первосвященнику. (Ваикра, 4:3).

Цари Израиля также посвящались через помазание маслом, которое было знаком божественного избрания. Например, Давид называет Шауля «машиах а-Шем» (Шмуэль 1, 23:6), а его самого таким же именем нарек Авишай бен Церуя (Шмуэль 2, 19:22). Пророки тоже называются «помазанники», хотя у нас есть только малейший намек, указывающий на их помазание: «…не посягайте на моих помазанников…»(Теилим, 105:15).

И только после эпохи Танаха слово «машиах» становится специальным термином, предназначенным для обозначения еврейского царя, потомка Давида.

Намеки

В нескольких местах в Торе упоминается понятие «ахарит а-йамим» — «конец дней». Оно используется так, будто эти слова являются частью устной традиции, известной народу Израиля даже до дарования Торы.

Например, Яаков хотел перед смертью поведать сыновьям, что с ними будет «в конце дней» (Берешит, 49:1). Билам, в свою очередь, объявляет царю Балаку (Бамидбар, 24:14): «Пойдем, я скажу тебе, что сделает народ этот твоему народу в конце времен». И, наконец, сам Моше перед смертью обращается к народу Израиля с пророческой речью: «В невзгодах твои, когда постигнут тебя все эти предсказания, в конце дней возвратишься ты к Б-гу, Всесильному твоему, и будешь слушаться голоса его » (Дварим, 4:30).

Раши, Рамбан и большинство комментаторов уточняют, что тут речь идет о пророчествах, касающихся мессианских времен. И только в пророках находится точная ссылка на ожидание человека, который будет исполнителем воли Всевышнего. Возьмем, например, среди прочих, знаменитые слова Йешайау: «И выйдет отросток из ствола Йишайа (отец Давида) и даст побег от корней его. И снизойдет на него дух Б-га, дух мудрости и понимания, дух света и силы, дух знания и боязни Б-га. (…). И волк будет жить с агнцем, и леопард будет лежать с козленком (…). И не будут делать зла, и не будут грубить на всей Моей святой горе, ибо полна будет земля знанием Б-га, как полно море водами» (Йешайау, 11). В Йехезкеле (34:23—27) сказано: «И поставлю Я над ними пастуха одного, и он будет пасти их, Моего раба Давида. И он будет пасти их, и он будет им пастухом. И Я, Господь, буду им Б-гом, а раб мой Давид — князем среди них».

Рамбам, утверждающий, что нет никакой необходимости доказывать слова пророков, говорящих о Машиахе, все-таки указывает точное место в самой Торе, напрямую связанное с этой темой. Речь идет о пророчестве Билама (Бамидбар, 24:17), который говорит о двух машиахах, которые освободят Израиль. Слова Билама: «Вижу его, но не сейчас» — относятся к царю Давиду. Фраза: «Всматриваюсь в него, но не близко» — к его потомку Машиаху. «Взошла звезда от Яакова» — сказано о царе Давиде. «И встал скипетр от Израиля» — о Машиахе.

Нет никакого сомнения, в итоге, что наши мудрецы Талмуда и их последователи, формулируя обязанность верить в приход Машиаха, основывались как на устной и письменной традиции, касающейся ахарит а-йамим, так и на пророческой традиции, касающейся потомка Давида Шломо, призванного установить царство Всевышнего на земле.

И все же остается понять относительное молчание письменной Торы по этому поводу… Но начнем с другого вопроса, возможно, связанного с первым: почему двенадцатый принцип веры по Рамбаму не числится среди 613 заповедей?

От обязанности в вере

Отсутствие обязанности верить в приход Машиаха в перечне заповедей Торы будет по-разному объясняться ришоним (средневековыми комментаторами), но все их рассуждения фактически сводятся к одной отправной точке: эта обязанность не выражена явно, так как она уже включена в другую заповедь.

В книге раби Яакова из Курвиля «Сефер мицвот катан» утверждается, что заповедь ждать прихода Машиаха включена в самую первую заповедь, обязывающую верить во Всевышнего, создающего и управляющего Своим миром, и вмешивающегося в ход истории. После изложения основ этой заповеди там говорится: «Мы понимаем в этом контексте то, чему нас учили наши мудрецы (Шаббат 31): Когда человека судят после смерти, его спрашивают: Ты ждал прихода Машиаха?»

Откуда же мы знаем, что это ожидание составляет часть обязанностей еврея? Действительно, эти вещи связаны: мы должны осознавать тот факт, что Всевышний вывел нас из Египта, как гласят слова, являющиеся частью десяти заповедей: «Я Всевышний, Б-г твой, который вывел тебя из Египта» (Шмот, 20:2). Они повелевают, а не констатируют историческое событие. Эти слова Творца следует понимать так: «Как Я повелеваю вам верить, что это Я вывел вас из Египта, так же Я требую, чтобы вы знали, что Я — Ваш Б-г, и что в будущем придет время, когда Я соберу вас среди народов и освобожу вас…».

Рабби Йосеф Альбо в книге «Сефер а-икарим», в свою очередь, пишет, что вера в конечное искупление и приход Машиаха выводится из обязанности слушаться пророков: «…так как Тора явным образом нас обязывает верить в слова пророков, как сказано: “…и вы будете их слушать”. Раз пророки говорили о Машиахе, значит, очевидно, что тот, кто не верит в приход Машиаха, отрицает пророков» (Сефер а-икарим, 4:42). Такая позиция рава Альбо и Рамбама, упомянутая в начале этой статьи, связывает веру в приход Машиаха с верой в учение пророков.

Молчание письменной Торы

Все выше сказанное может нам послужить вступлением к ответу на вопрос о «молчании» письменной Торы, содержащей только намеки, на которые указали мудрецы.

Известно, что для Торы характерна максимальная лаконичность изложения заповедей. Иногда о них говорится исключительно намеками, работа над пониманием которых оставлена мудрецам еврейского народа. Значит, можно сказать, что подобное молчание вписывается в рамки сложных взаимоотношений между письменной и устной Торой. Но молчание, навязанное Яакову, желавшему рассказать сыновьям о событиях, которых произойдут в «конце дней», возможно, поможет дать более глубокий ответ на этот вопрос.

От народа Израиля требовалось динамическое, творческое ожидание, поэтому, безусловно, нужно было с мудрой осторожностью покрыть эту тему сенью тайны и оставить ключи от нее только мудрости учителей устной Торы, чтобы избежать как разочарования от слишком долгого ожидания, так и радикальных и преждевременных «решений».

История прекрасно продемонстрировала, насколько эта осторожность была необходимой и оправданной!

[1] Пиют «Йигдаль» — поэтическое изложение тринадцати принципов веры Рамбама.

Перевод Виктории Райхель, из журнала «Мир Торы», Москва

Обзор по теме Устная Тора