Темы: Конец времен, Машиах, Пророчество, Устная Тора, Мир Торы, Письменная Тора
При этом Рамбам в своем комментарии к мишне трактата «Санэдрин» назвал веру в приход Машиаха двенадцатым из тринадцати основных принципов веры: «Я верю полной верой в приход Машиаха. И даже если он медлит, я каждый день буду ждать его прихода». В пиюте «Йигдаль», написанном в XIV веке в Италии,[1] сказано: «Он пошлет нашего Машиаха в конце дней, чтобы спасти тех, кто будет ждать его окончательного прихода». В своем произведении «Мишнэ Тора» (Алахот мэлахим, 2) Рамбам даже утверждает: «…и кто бы то ни было, питающий по этому поводу сомнения или не ожидающий его прихода, отрицает не только пророков, но также Тору и Моше, нашего учителя…».
Однако обязанность в такой вере не только не появляется в Торе, но и не фигурирует в перечне из 613 заповедей!
Так как же объяснить подобное молчание Торы, и на что опираются учителя Талмуда или Рамбам при изложении обязанности верить в приход Машиаха?
«Контрасс»
Помазанник Всевышнего
Следует отметить, что термин «машиах» — «помазанник» в Торе в первую очередь относится к коэнам, то есть к Аарону и его сыновьям, служившим в Храме. Их посвящали в коэны через помазание маслом, специально предназначенным для этих целей. «… и вот имена сыновей Аарона: первенец Наддав, и Авиу, Эльазар и Итамар. Это имена сыновей Аарона, коэнов помазанных, которых он уполномочил служить». (Бамидбар, 3:3) Все первосвященники также подверглись специальному помазанию в знак повышения уровня их функций. С этого момента понятие «имя а-коэн — а-машиах» — «священник-помазанник» применяется к первосвященнику. (Ваикра, 4:3).
Цари Израиля также посвящались через помазание маслом, которое было знаком божественного избрания. Например, Давид называет Шауля «машиах а-Шем» (Шмуэль 1, 23:6), а его самого таким же именем нарек Авишай бен Церуя (Шмуэль 2, 19:22). Пророки тоже называются «помазанники», хотя у нас есть только малейший намек, указывающий на их помазание: «…не посягайте на моих помазанников…»(Теилим, 105:15).
И только после эпохи Танаха слово «машиах» становится специальным термином, предназначенным для обозначения еврейского царя, потомка Давида.
Намеки
В нескольких местах в Торе упоминается понятие «ахарит а-йамим» — «конец дней». Оно используется так, будто эти слова являются частью устной традиции, известной народу Израиля даже до дарования Торы.
Например, Яаков хотел перед смертью поведать сыновьям, что с ними будет «в конце дней» (Берешит, 49:1). Билам, в свою очередь, объявляет царю Балаку (Бамидбар, 24:14): «Пойдем, я скажу тебе, что сделает народ этот твоему народу в конце времен». И, наконец, сам Моше перед смертью обращается к народу Израиля с пророческой речью: «В невзгодах твои, когда постигнут тебя все эти предсказания, в конце дней возвратишься ты к Б-гу, Всесильному твоему, и будешь слушаться голоса его » (Дварим, 4:30).
Раши, Рамбан и большинство комментаторов уточняют, что тут речь идет о пророчествах, касающихся мессианских времен. И только в пророках находится точная ссылка на ожидание человека, который будет исполнителем воли Всевышнего. Возьмем, например, среди прочих, знаменитые слова Йешайау: «И выйдет отросток из ствола Йишайа (отец Давида) и даст побег от корней его. И снизойдет на него дух Б-га, дух мудрости и понимания, дух света и силы, дух знания и боязни Б-га. (…). И волк будет жить с агнцем, и леопард будет лежать с козленком (…). И не будут делать зла, и не будут грубить на всей Моей святой горе, ибо полна будет земля знанием Б-га, как полно море водами» (Йешайау, 11). В Йехезкеле (34:23—27) сказано: «И поставлю Я над ними пастуха одного, и он будет пасти их, Моего раба Давида. И он будет пасти их, и он будет им пастухом. И Я, Господь, буду им Б-гом, а раб мой Давид — князем среди них».
Рамбам, утверждающий, что нет никакой необходимости доказывать слова пророков, говорящих о Машиахе, все-таки указывает точное место в самой Торе, напрямую связанное с этой темой. Речь идет о пророчестве Билама (Бамидбар, 24:17), который говорит о двух машиахах, которые освободят Израиль. Слова Билама: «Вижу его, но не сейчас» — относятся к царю Давиду. Фраза: «Всматриваюсь в него, но не близко» — к его потомку Машиаху. «Взошла звезда от Яакова» — сказано о царе Давиде. «И встал скипетр от Израиля» — о Машиахе.
Нет никакого сомнения, в итоге, что наши мудрецы Талмуда и их последователи, формулируя обязанность верить в приход Машиаха, основывались как на устной и письменной традиции, касающейся ахарит а-йамим, так и на пророческой традиции, касающейся потомка Давида Шломо, призванного установить царство Всевышнего на земле.
И все же остается понять относительное молчание письменной Торы по этому поводу… Но начнем с другого вопроса, возможно, связанного с первым: почему двенадцатый принцип веры по Рамбаму не числится среди 613 заповедей?
От обязанности в вере
Отсутствие обязанности верить в приход Машиаха в перечне заповедей Торы будет по-разному объясняться ришоним (средневековыми комментаторами), но все их рассуждения фактически сводятся к одной отправной точке: эта обязанность не выражена явно, так как она уже включена в другую заповедь.
В книге раби Яакова из Курвиля «Сефер мицвот катан» утверждается, что заповедь ждать прихода Машиаха включена в самую первую заповедь, обязывающую верить во Всевышнего, создающего и управляющего Своим миром, и вмешивающегося в ход истории. После изложения основ этой заповеди там говорится: «Мы понимаем в этом контексте то, чему нас учили наши мудрецы (Шаббат 31): Когда человека судят после смерти, его спрашивают: Ты ждал прихода Машиаха?»
Откуда же мы знаем, что это ожидание составляет часть обязанностей еврея? Действительно, эти вещи связаны: мы должны осознавать тот факт, что Всевышний вывел нас из Египта, как гласят слова, являющиеся частью десяти заповедей: «Я Всевышний, Б-г твой, который вывел тебя из Египта» (Шмот, 20:2). Они повелевают, а не констатируют историческое событие. Эти слова Творца следует понимать так: «Как Я повелеваю вам верить, что это Я вывел вас из Египта, так же Я требую, чтобы вы знали, что Я — Ваш Б-г, и что в будущем придет время, когда Я соберу вас среди народов и освобожу вас…».
Рабби Йосеф Альбо в книге «Сефер а-икарим», в свою очередь, пишет, что вера в конечное искупление и приход Машиаха выводится из обязанности слушаться пророков: «…так как Тора явным образом нас обязывает верить в слова пророков, как сказано: “…и вы будете их слушать”. Раз пророки говорили о Машиахе, значит, очевидно, что тот, кто не верит в приход Машиаха, отрицает пророков» (Сефер а-икарим, 4:42). Такая позиция рава Альбо и Рамбама, упомянутая в начале этой статьи, связывает веру в приход Машиаха с верой в учение пророков.
Молчание письменной Торы
Все выше сказанное может нам послужить вступлением к ответу на вопрос о «молчании» письменной Торы, содержащей только намеки, на которые указали мудрецы.
Известно, что для Торы характерна максимальная лаконичность изложения заповедей. Иногда о них говорится исключительно намеками, работа над пониманием которых оставлена мудрецам еврейского народа. Значит, можно сказать, что подобное молчание вписывается в рамки сложных взаимоотношений между письменной и устной Торой. Но молчание, навязанное Яакову, желавшему рассказать сыновьям о событиях, которых произойдут в «конце дней», возможно, поможет дать более глубокий ответ на этот вопрос.
От народа Израиля требовалось динамическое, творческое ожидание, поэтому, безусловно, нужно было с мудрой осторожностью покрыть эту тему сенью тайны и оставить ключи от нее только мудрости учителей устной Торы, чтобы избежать как разочарования от слишком долгого ожидания, так и радикальных и преждевременных «решений».
История прекрасно продемонстрировала, насколько эта осторожность была необходимой и оправданной!
[1] Пиют «Йигдаль» — поэтическое изложение тринадцати принципов веры Рамбама.
Перевод Виктории Райхель, из журнала «Мир Торы», Москва
Обзор по теме Устная Тора
Раби Моше бен Маймон РАМБАМ,
из цикла «Законы раскаяния»
Предписывающая заповедь: грешник должен прекратить грешить, вернуться к Всевышнему и исповедаться в своем грехе.
Рав Ицхак Зильбер
Рав Йосеф Б. Соловейчик
из книги "О раскаянии". Два аспекта тшувы.
Рав Шломо Ганцфрид,
из цикла «Кицур Шульхан Арух»
Избранные главы из алахического кодекса Кицур Шульхан Арух
Рав Исроэль-Меир Лау
«Не было таких праздников у Израиля, как Пятнадцатое ава и Йом-Кипур»
Переводчик Виктория Ходосевич
Можно ли прощать террористов? К годовщине теракта 11 сентября 2001 года
Рав Ицхак Сильвер,
из цикла «Пути мира и добра»
Тора запрещает мстить, потому что месть ошибочно воспринимается жертвой как компенсация за перенесенные страдания. На самом деле, всё в этом мире предусмотрено Творцом.
Рабби Шнеур-Залман Бааль аТания,
из цикла «Тания»
О том, что смирение в сердце — это нижнее покаяние, как было сказано выше, а также и радость во Всевышнем, и то и другое вместе, уже говорилось в первой части книги «Тания», в конце главы 34. И написано в священной книге «Зогар»: «Радость в сердце, с одной стороны, и т. д».
Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»
Книга нашего наследия
Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»
То, что сказал Йосеф братьям, было не просто попыткой спасти их от угрызений совести. Йосеф видел, что братьям очень стыдно, поэтому они могли поссориться на обратном пути.
Рав Авраам Елин,
из цикла «Как одолеть гнев»
Приводится совет от имени рава Ицхака из Акко: во время беседы обращать внимание только на главное, основное в обсуждаемом вопросе, и пропускать мимо ушей употребляемые в ваш адрес различные эпитеты.
Орхот Цадиким,
из цикла «Орхот цадиким»
Велико раскаяние, — оно достигает Трона Величия