Кдошим, вопросы и ответы

Вопрос:

Эта глава начинается с неясной заповеди: быть святым. Посередине главы (20:7) сообщается, что если мы будем пытаться стать святыми, мы будем святыми. Глава заканчивается снова говоря, что мы должны быть святыми, потому что Всевышний Свят. Чего эта заповедь требует от нас и каково значение последних утверждений?

Ответ:

Вообще, глава Кедошим следует за запрещениями отношениями в предыдущей главе. Следовательно, наши мудрецы[1] учат нас, что человек освещает себя избегая запрещенных отношений. Разумеется, желания запретных связей — один из самых мощных двигателей, которые могут привести человека ко многим другим нарушениям[2].

Рамбан (19:2) обсуждает, что в точности имеется в виду под словом кедошим (святые). Казалось бы, нет определенной заповеди, добавленной этими словами. Он отвечает, что Тора говорит нам здесь, что не все разрешенное буквой закона фактически поощряется. Есть много путей через hалахические «лазейки», создать ситуацию, где никакой конкретный закон не нарушается, и все же человек ведет очень безнравственный и испорченный образ жизни.

Возьмите, например, вышеупомянутые запрещенные отношения[3]. Есть возможности для безнравственного человека, найти способы удовлетворить свои страсти, не нарушая никаких определенных законов. Таким образом, например, он мог бы жениться на женщинах по очереди на всего одну ночь, при условии, что он разведется с ними следующим утром, платя им каждый раз Кетубу[4]. Это было бы эквивалентным проституции, все же никакая «буква» закона не сломана[5].

Подобные примеры можно приводить относительно множества других законов. В сегодняшнем ищущем удовольствий обществе, это может быть понято лучше, чем когда-либо. Нет нехватки «кошерных» развлечений, которые дают возможность вести образ жизни, против духа Торы. Конечно, автор не пробует предложить, чтобы каждый жил жизнью бедности и лишения. Трудно определить границу между «разумным» количеством комфорта и лишними удовольствиями[6]. Наши мудрецы действительно учат[7], что мир создан для нас, и Всевышний хочет, чтобы мы наслаждались красивым миром, который Он создал[8]. Однако, удовольствие должно быть ограничено так, чтобы это не препятствовало нашему духовному росту[9]. Наши мудрецы учат[10]: «Если вы не выучили много Торы, постарайтесь, чтобы столько пищи не входило в живот».

Наша глава заявляет, что, если мы будем пытаться быть святыми, мы будем святыми. Наши мудрецы учат нас[11], что если мы только предпримем некоторое усилие, что быть освященными, мы станем очень чистыми. Если мы будем стремиться быть святыми «снизу», Всевышний освятит нас «Сверху». Да заслужим мы выполнить этот стих и вскоре приветствовать Машиаха!

[1] Ваикра Раба 24:6; см. Раши 19:2.

[2] См. наши слова к главе Йитро.

[3] Действительно некоторые из запрещенных отношений, которые раввины добавили к Торе, называют «запретами Кедуши» — из-за мицвы быть святым (см. Талмуд, Йевамот 20а).

[4] Однако, он не был бы в состоянии «жениться» на той же самой женщине дважды, так как Тора запрещает вступление в повторный брак с разведенной женой, которая после развода была замужем за кем-то еще.

[5] В более позднее время, был добавлен Раввинский запрет, согласно которому разведенная женщина не может вступить в брак в течение трех месяцев, чтобы, если она беременна, было всегда известно, кто отец. В результате этого постановления, женщина в вышеупомянутом примере не была бы в состоянии брать нового «мужа» каждый день.

[6] См. например Вопросы и Ответы «Ваяворех Дэвид, “, 128 относительно жены, которая не желает остаться в городе летом, а хочет выезжать загород. Автор предлагает, что раз так делает большинство людей, муж обязан покрыть расходы на такие поездки. Очевидно, эта логика относится к скромной даче, но не к экстравагантным каникулам на океанском лайнере, или в “кошерной” гостинице с круглосуточным развлечением.

[7] См. Талмуд, Берахот 35а.

[8] См. например Талмуд, Берахот 58а. Йерушалми (Кидушин 48б) говорит, что человек будет держать отчет за то, что лишал себя различных видов пищи. Комментаторы объясняют, что попробовав различные экзотические фрукты раз в год, можно сделать благословение “Шехехеяну”. Однако не надо переусердствовать, как сказано (Авот 2:7) “тот, кто ест, слишком много мяса только создаст больше пищи для червяков (когда умрет)”, см. также ГР”А к Мишле 6:33. См. также Талмуд, Синедрион 70а, относительно питья слишком большого количества вина. Вообще, ГР"А написал в письме жене, что пробуя получить больше удовольствия от физического мира подобно питью соленой морской воды — это не помогает, но только делает жажду еще более мучительной.

[9] В конечном счете, получая удовольствия изредка, мы получаем большее наслаждение, чем от постоянного поиска развлечений (см. например Кохелет Раба 6:6).

[10] Йалкут, Ремез 830, см. также ГР"А к Мишле 7:27; 27:7.

[11] См. Талмуд, Йома 39а.