«Обязанности учеников» (Ховат аталмидим) 12. Постоянство в служении

Постоянство в служении, постоянство в просьбах и возвышенный взгляд

Ты уже увидел совершенно ясно, что ты — не просто обычный человек из этого мира и что ты отвечаешь не только перед собой. Когда ты служишь Б-гу, ты устанавливаешь связь с высшими мирами, и заключенные в тебе сфирот несут Б-жественный свет. Поэтому все зависит от тебя. Если ты исковеркаешь свои качества и себя самого, все Небесные дворцы потерпят ущерб, а если исправишь себя — исправишь все. Эти исправленные душевные качества поднимут тебя к Тому, Кто чист и Кому служат в чистоте, и даже ангелы станут завидовать тебе. Исправленные качества принесут тебе свет Вечного и Вознесенного и станут его обителью в твоей душе.

Опытный и прилежный ученик! Если ты дочитал до сих пор, ты наверняка уже заметил в себе изменения к лучшему. Ты ведь уже знаешь, что наша цель — не просто рассказать тебе что-то интересное, а доказать, что весь смысл и вся суть Торы заключена в тебе, в том, чтобы ты стал настоящим евреем. Много есть ступеней святости, но самая главная из них — святость Израиля, святость тех самых евреев, одним из которых и ты должен стать. И ты наверняка не просто размышлял над нашими словами, а еще и начал работать так, как мы тебе посоветовали. Разумеется, твоя работа еще не закончена: ее не завершить за один или два раза, — но все же сердце твое уже смягчилось, и ты уже ступил на путь проявления заключенной в тебе высшей святости. Ты сумел порадовать этим своего Отца, Который на Небесах, и тот слабый свет, который уже загорелся в тебе, зажег свет и на Небесах, и на Земле. Ведь наши мудрецы говорят, что евреи — как звезды, которые светят в небе, но освещают землю. Так и ты, один из евреев, светишь на земле, а освещаешь и землю, и Небеса.

Теперь самое важное для тебя вот что. Все время следи, чтобы не сидеть на двух стульях, чтобы не получилось так, что в какую-то минуту твоя душа пробуждается и приближается к Восседающему на Небесах, а уже в следующую минуту падает, Б-же упаси, на землю и даже ниже, в глубины преисподней, где поджидают тебя бессмысленное времяпрепровождение, безделье и глумление. Конечно, правда, что человек не может все время удерживаться на одной и той же высокой ступени, не в состоянии весь день поддерживать тот духовный экстаз, который пережил в молитве. Но с другой стороны, тебе стоит подумать вот о чем. Человек не может весь год пребывать на том уровне, которого он достиг в Рош ашана и Йом кипур. Однако если он не препояшется на весь год тем стремлением к Б-гу и той святостью, которые обрел в эти праздники, если не будет строго придерживаться всех тех обетов, которые дал в это время, если сойдет с пути, открывшегося перед ним в Облаке Славы Всевышнего в Рош ашана и Йом кипур, как только это Облако скроется с его глаз, — в глубокой темной яме окажется не только весь его следующий год, Б-же упаси, но и сами пережитые им праздники, та небольшая порция света, которой он удостоился.

Конечно, ты не сможешь постоянно удерживать себя на той высоте, которой достиг, когда твоя душа приникла к Отцу, Который на Небесах, и изливалась в плаче у Него на груди. Но хотя бы удерживай связь с теми проявлениями святости, с теми добрыми наставлениями и т.д., которым ты обязался следовать в возвышенный миг, в твою лучшую минуту, и исполняй все то, что тогда пообещал.

Главное — постоянство в служении Б-гу, а достигнуть его невозможно, если не искать беспрестанно возможности послужить Ему. Смотри, с какой просьбой обращается к Б-гу царь Давид: «Укажи мне, Б-же, пути к Тебе, чтобы ходить мне в трепете перед Тобой; объедини мою душу в трепете перед Именем Твоим!» (Теилим 86). Он уже уничтожил в себе злое начало, как сказано в Талмуде, и достиг высших ступеней святости, став одним из оснований Престола Славы; и этот великий человек обращается к Б-гу как один из толпы, еще даже не начавший служения, и просит Его: «Укажи мне путь, на котором я смогу достичь Тебя!».

И ты должен искать служения не только время от времени, в какие-то особые моменты, а постоянно, по слову Писания: «Ибо к Тебе я взываю весь день». Представь себе, что царский сын заблудился в горах, в безлюдной пустыне, где одни дикие звери и подкарауливающие разбойники. Он знает, что где-то здесь проходит дорога, по которой он сможет добраться до царя, своего отца, но не может отыскать ее. Какие огромные и непрерывные усилия прилагает он, чтобы все же выйти на эту дорогу, и как силен и громок призыв его: «Отец, покажи мне дорогу к тебе!». И только если ты всегда будешь смотреть на себя, как на этого заблудившегося царского сына, все время будешь помнить, что ты отдалился от своего Отца, Который на Небесах, и заплутал в пустыне этого мира, среди никчемных и бессмысленных материальных вещей, разрушающих тело и убивающих душу, — только тогда в тебе окрепнет желание постоянно искать пути к Б-гу и постоянно взывать к Нему из глубины сердца: «Укажи мне, Б-же, путь к Тебе!». Если ты будешь постоянно искать этого пути, то и служение твое станет постоянным. А если не будешь всегда всем сердцем стремиться найти его, постоянного служения не добьешься.

Есть и еще одно важное соображение. Ты уже узнал, что должен привлечь к себе Небесный свет и раскрыть в себе святость душевных качеств, основа которых — тоже на Небесах. Для этого желаниям еврея придана особая сила: они в состоянии вызвать в Небесах ответное желание даровать ему свет. Если ты постоянно чего-то желаешь и постоянно о чем-то молишься, твои молитвы отнюдь не теряются бесследно — ими ты притягиваешь к себе свет и святость, и одного этого должно быть тебе достаточно.

Любимый сын! Мы уже говорили тебе, что намереваемся не только повелеть тебе следовать путями Б-га; это ты и сам знаешь, и этого твоя душа и без того желает. Мы хотели еще и помочь тебе в этом, сделать для тебя эти пути привычными. Мы сказали еще, что ты должен стремиться к тому, чтобы твое служение было постоянным, продолжалось не только в часы, когда ты в упоении возносишься ввысь, но и тогда, когда ты отдыхаешь, и даже когда падаешь вниз. Ты узнал также, что добиться этого можно постоянным поиском истинного пути, ведущего от материи к Б-гу. Но, даже рассказав тебе все это, мы еще не выполнили своего долга перед тобой, недостаточно помогли и поддержали тебя. Ты ведь еще не узнал, как добиваются постоянства этого желания, что именно следует делать, чтобы не возникало даже мысли о прекращении поисков. Природа человека такова, что даже если он умом понимает, что принадлежит к святому народу Израиля, что обязан соскрести с себя всю грязь, уродующую его облик, и, очистившись, вернуться к своему Царю, своей Святыне и Святыне всего Израиля, — хотя он осведомлен обо всем этом, его знание чисто рассудочное: сердце его не болит об этом. В иные минуты его охватывает смутное беспокойство, но оно остается почти незаметным и моментально исчезает. Истинную сердечную заботу и настоящее стремление он ощущает, только когда речь заходит о делах этого мира: как получить что-то, как победить всех и вознестись над всеми, — вот и все, что его по-настоящему занимает. И если мы просто скажем тебе, о чем на самом деле нужно беспокоиться и заботиться, тебе это ничем не поможет, пока мы не объясним и не научим тебя, как надо беспокоиться и как заботиться.

Конечно, ты уже слышал от нас не раз и не два, что если ты сам не будешь трудиться, если не соберешь для служения все свои силы и все мужество, наши слова не освободят даже кончик твоего пальца из той грязи, в которую ты погружен по самую шею. Но даже если ты научишься собираться с силами, мы ведь должны еще показать тебе, как использовать их для пробуждения того постоянного желания, о котором мы говорим!

Поэтому слушай: душевная склонность и постоянство устремления зависят от взгляда на мир и на себя самого. Если человек был богат, а потом обеднел, он какое-то время будет по-прежнему воспринимать себя, как богача, и все время думать: «Я же богат, так почему у других есть все, а у меня — ничего? Почему раньше дом мой был просторным, а домочадцы утопали в роскоши?». Его волнения будут постоянными и напряженными, он ни на секунду не перестанет размышлять о том, что можно сделать, чтобы снова разбогатеть, с Б-жьей помощью. Но стоит ему сменить взгляд на ситуацию, перестать воспринимать себя как обеспеченного человека и начать думать о себе как об обычном бедняке среди прочих бедняков — как тут же эти заботы исчезнут без следа, и мысли о том, как разбогатеть, больше не вернутся. Конечно, он по-прежнему будет надеяться, что когда-нибудь выиграет в лотерею или найдет огромную сумму денег и разбогатеет — но эти надежды останутся лишь забавой для ума, игрой воображения, а в сердце его будет только мысль о том, как бы заработать на кусок хлеба и хоть какую-то крышу над головой.

У тебя все происходит точно так же. Все в тебе, вся твоя сущность определяется твоими представлениями о том, что такое еврей и чего ты, как еврей, должен достичь. Ты уже знаешь ответ на эти вопросы, мы уже не раз говорили с тобой об этом. Но ведь и бывший богач из нашей притчи, начав жить как бедняк, не забыл о своем прежнем богатстве, и мечты о сокровище по-прежнему посещают его. Но поскольку они остаются заключенными в его мозгу, не оставляя следа в сердце, поскольку на самом деле он уже смотрит на себя по-другому, он на самом деле не озабочен богатством, не ищет его и не старается его добыть. Даже простую ежедневную свою работу он исполняет с прохладцей!

Тебе тоже недостаточно будет просто знать все необходимое. Б-г сказал: «А Я приучал Эфраима, взяв его на руки» (Ошеа 11). Наш милосердный Отец хочет взять каждого еврея к Себе на руках Его пророков. Но чтобы это стало возможным, необходимо научить заблудившуюся душу сына, затерявшегося в дебрях материального мира, как подойти к Отцу и прыгнуть Ему на руки. Поэтому «Я приучал Эфраима, взяв его на руки»: Б-г направляет нас по этому пути, но и мы тоже должны приучать себя!

Получается, что твоя вера в Б-га не должна быть спрятана, скрыта внутри тебя; она должна быть сильной и очевидной. Все время помни, тщательно и прилежно исполняй то, что мы написали для тебя в 9-й главе: несколько раз в день размышляй о том, что Б-г наполняет всю землю Своей славой, что ты все время предстоишь перед Ним, благословенным, и так далее. В особенности старайся уделять этой теме внимание в свое свободное время. Зачем забивать и портить мозги глупостями — лучше используй их для размышлений о вере! И чем больше ты будешь думать об этом, тем привычнее станет для тебя вера, так что, в конце концов, она перестанет быть подсознательным убеждением, скрытым от сознания. Она станет отчетливым и несомненным знанием, более ясным, чем знание о том, что утром встает солнце. У евреев есть такое особое свойство: даже то, что их мозг в принципе не может вместить, становится очевидным и прекрасно известным, если они станут регулярно обдумывать это. Более того, эти возвышенные материи становятся даже более ясными, чем сведения из материального мира, которые человек получает непосредственно через чувства, потому что душе свойственно видеть даже то, что выше разума. Просто обычно душа скрыта от сознания человека, и он поэтому не может пользоваться ее духовным зрением. Но, размышляя о возвышенном, он приучает свою душу выходить из своего убежища и показываться ему. И так человек обретает возможность видеть вещи такими, как они есть.

И тебе нужно будет приучить себя постоянно размышлять не только о вере в Б-га и не только о том, что Он наполняет весь мир. Ты должен вспоминать еще и о предназначении, твоем собственном и всего народа Израиля, и о том условии, которое поставил ему Б-г: «И вы будете мне царством священников и народом святым…». Размышляй об этом время от времени, чтобы, в конце концов, это предназначение перестало казаться тебе чем-то чрезмерным, и чтобы ты перестал думать, что к тебе предъявляют завышенные требования. Ты должен ясно увидеть, что по-другому евреем просто не стать. Когда ты привыкнешь к этим мыслям, весь твой подход к миру, к еврейскому народу и к себе самому переменится, станет другим. Представления о высшей святости и о еврейском народе больше не будут далекими друг от друга, более того — соединятся в одно. А когда ты сживешься с этой мыслью, и она действительно станет твоим убеждением, ты сам начнешь беспокоиться, ощутив в душе малейшее движение в сторону материальных интересов, и теперь всегда будешь просить: «Укажи мне, Б-же, пути к тебе, чтобы я шел в правде Твоей! Спаси меня, чтобы я служил Тебе поистине, в трепете и любви!». А чем больше ты будешь просить об этом, тем дальше продвинешься по пути постоянного служения.

Приучая себя к этим святым размышлениям и вырабатывая в себе этот возвышенный взгляд на мир, сравни наше исключительно высокое положение в прошлом и наше теперешнее унижение. Ведь в прежние времена, как можно понять из Пророков и Писаний, пророчество не было чем-то из ряда вон выходящим, и никто ему не удивлялся. Когда Б-г захотел сообщить Маноаху и его жене, что у них родится Шимшон, Он не стал являться им во сне или разговаривать с ними Голосом с неба. Зачем, если можно послать ангела? А если одного раза будет недостаточно, Он пошлет ангела еще раз! При этом Маноах и его жена не были главами поколения, об этом наши мудрецы говорят совершенно ясно. Но они были евреями, представителями святого народа, и одно это давало им право видеть ангела и разговаривать с ним, как беседуют со знакомым, спрашивать и получать ответы. Царь Шауль, хотя и не был пророком, получил пророчество вместе с целой группой пророков — а ведь в то время он не был еще царем! Даже на его посланников, когда они гнались за Давидом и встретили пророка Шмуэля и его учеников, снизошел дух пророчества. Зачем же Б-г послал им пророчество, если Ему нужно было всего лишь избавить Давида от преследования? Зачем нужно было превращать кровожадных убийц в Б-жественных пророков? Достаточно было обычного чуда, какие не раз были явлены для избавления Давида! Но дело как раз в том, что в этом случае не нужно было творить чудо и изменять естественный порядок вещей. Б-г не станет являть чудо без необходимости, если существует гораздо более простой способ достичь цели: превратить этих людей в пророков. Они ведь тоже евреи, которые просто погружаются в материальность, отдаляясь от Б-га. Но когда они оказываются среди пророков, дух пророчества прорывается наружу даже в этих людях. Шауль, кстати, когда оказался среди них, тоже «пророчествовал всю ночь». Хазаль говорят, что среди евреев пророков было «вдвое больше вышедших из Египта», то есть по меньшей мере миллион двести тысяч человек (в книгах Пророков их слова не записаны, потому что туда вошли только те пророчества, которые необходимы евреям во всех поколениях). А в Мидраше на Шир аширим, кстати, говорится, что здесь имеются в виду только пророки, жившие одновременно с пророком Элияу; а сколько их было в остальных поколениях!? То есть если еврея в наших святых книгах называют «пророком», это означает лишь, что он оставался пророком постоянно, и что его уровень пророчества был выше, чем у остальных. Ведь и сегодня есть люди, которых мы называем «праведниками», поскольку они всегда остаются праведниками, честно и постоянно служащими Б-гу, каждый на своем уровне. И при этом у любого еврея найдется хоть сколько-нибудь праведности, так как он непременно занят хоть каким-то служением — если не постоянно, то хотя бы время от времени. Даже если его служение и его праведность не позволяют назвать его «праведником» и «слугой Б-га», все же он в какой-то степени и праведник, и Б-жий слуга. То же самое можно сказать и о статусе «пророка» в прежние времена. Нам известны сорок восемь пророков, которые прославились в этом качестве, то есть стали великими пророками, каждый на своем уровне. Именно это состояние «великого и постоянного пророка» имеет в виду Б-г, когда говорит: «Я сделал тебя пророком для народов». Но стать пророком в момент, когда это необходимо, мог каждый еврей, как Маноах и его жена или как те люди, которые оказывались среди учеников пророков. Ведь в те времена все евреи были близки к Б-гу, каналы, по которым святость спускается на землю, были открыты, и Он беседовал со Своими сыновьями всегда, когда возникала нужда.

Как святы, как возвышенны были мы тогда! А что же сегодня? Мы низринуты с высот, мы поглупели, мы отдалились от Б-га! Сначала прекратилось пророчество, затем Б-г удалил от нас и руах акодеш, дух святости… А сейчас — как мы несчастны, как неизмерима наша потеря! Сегодня пробудить душу хоть на мгновение, вложить в нее искренне стремление к служению хоть на минуту требует от еврея огромных усилий и тяжелой работы. А ведь это пробуждение — всего лишь самый слабый след того великого чувства, которое называется пророчеством!

Мы не собираемся сделать из тебя пророка и не хотим научить тебя призывать руах акодеш (за один раз). Но как отвратительно, как мерзко выглядит царский сын, которого выгнали в грязный погреб, который весь облеплен материальностью, потерял всю свою святость, — даже если он сам не ощущает всего ужаса своего положения и не тоскует о прежних временах, когда его душа имела право пребывать рядом с Отцом! Если он сейчас воспринимает себя не как утонченного и благовоспитанного принца, а как грубое и приземленное полуживотное, виновато в этом его собственное невежество, его душевная слепота. Как бы из-за нее не остаться ему в грязи навсегда!

Еврейский юноша! Зачем тебе думать, что ты сам и другие евреи — это дикие звери, думающие только пропитании и все свои дни проводящие в бессмысленных хлопотах; захотелось есть — поели, а насытились — заснули в довольстве и сытости, и так всю жизнь? Почему ты не стараешься стать великим, почему тебе достаточно лишь избегать греха? Объясни своей душе, что ты не придумал для нее какого-то нового задания, а хочешь всего лишь вернуть прежнюю чистоту и непорочность тела и души, восстановить нарушенную связь с Отцом.

Посмотри, еврейский юноша, на прежнее великолепие Израиля и на его чистоту, которую можно сравнить только с чистотой неба, и пусть тебя охватит волнение при мысли о том, как ужасно мы испортились сегодня. Задумайся об этом, пробуди в себе беспокойство и стремление исправиться, возвыситься и хоть чуть-чуть приблизиться к Б-гу. Время от времени буди свою душу, вызывай в ней стремление к Б-гу и изливай ее в беседе, такой, например: «Б-же! Ты наш вечный Отец, а мы Твои дети! Но с самого начала жизни, с самого рождения еврейского мальчика или девочки нападают на них жестокие враги, и подстерегают их трудности, и все для того, чтобы заставить их отойти от Тебя, Б-же упаси. Но каждый из нас готов самую душу свою отдать за Тебя, Б-же! Даже самый маленький ягненок из нашего стада безропотно протягивает шею ради тебя! Не счесть костров, на которых сжигали нас, не счесть врагов, которые с самого рождения нашего пьют нашу кровь и самого дыхания жизни хотят лишить нас, — и все это мы принимаем с любовью и радостью ради Тебя, лишь бы только не отдалиться от Тебя. Все мы готовы на смерть ради Тебя, и я тоже. Таков я сегодня, и таким я буду всегда. Но, Отец мой, Царь мой, когда-то Ты управлял нами прямо, мы видели Шехину, Твое присутствие, непосредственно, и Ты беседовал с нами, как любящий отец со своими детьми. Как счастливы были мы тогда! Не то сейчас, когда из-за грехов наших Ты скрылся от нас в горних высях, затворил за Собой Небеса, так что никто не видит и не слышит Тебя, никто не беседует с Тобой и никто не возглашает Твоей воли; ни пророка у нас нет, ни провидца. Б-же, на кого покинул Ты немногочисленное стадо Твое, остаток народа Израиля, в этой бесплодной пустыне, где так много хищников, подстерегающих тела и души?! Отец мой, Который на Небесах, душа моя страшится хоть на минуту остаться без Тебя! Приблизь нас к Себе, приблизься к нам, и пусть вернутся старые благословенные времена!».

Печатается с разрешения издательства «Швут Ами»