Мусар ешивы Слободка (Хеврон) 49. Учение Слободка, часть 9. Мудрость Мусара

^[1] «И сказал человеку: вот трепет перед Г-сподом — мудрость, а отдаление от зла — понимание» (Ийов 28:28). «Если нет мудрости — нет трепета, если нет трепета — нет мудрости…» (Авот 3:17).

Учение Мусар уже давно известно и распространено в мире. Наш великий учитель рав Ицхак Блазер (рав Ицеле Петербургер) — один из ближайших учеников рава Исраэля Салантера — в своей книге «Свет Израиля»^[2] исчерпывающе разъяснил суть Мусара на основе трудов Первых и Последних комментаторов, вывел обязанность его изучения и проложил путь к постижению истины.

Многие раввины и главы поколения установили для себя постоянное и ежедневное изучения Мусара, и этот обычай принят учителями ешив и колелей. Такие занятия один или два раза в неделю проводят выходцы из Слободки в местах их проживания. Благодаря заслугам рава Исраэля Салантера и его великих учеников Учение Мусар распространилось практически во всех странах рассеяния нашего народа: в Европе, Америке и Земле Израиля…

Однако не всегда уроки Мусара приводят еврейские сердца к духовному пробуждению. Увещевание не воспринимается, если отсутствует понимание главного: Мусар — это мудрость трепета перед Б-гом. Она все еще не известна в мире, ее не изучают ни в ешивах, ни самостоятельно. Такая мудрость может быть воспринята сердцем, только если становится очевидна ее первооснова: мудрость и трепет не противоречат, а, наоборот, дополняют друг друга. Сказано в трактате Авот: «Если нет мудрости — нет трепета, если нет трепета — нет мудрости…»^[3]

Однако людям кажется, что понятия мудрости и трепета далеки одно от другого и между ними нет ничего общего. Они полагают, что мудрость — это свобода мышления, развитие разума, расширение границ существования, доставляющие удовольствие душе. И это не похоже на богобоязненность, воспринимаемую ими как обязанность, ограничивающую свободу. В их понимании трепет — это безусловное принятие, а не вывод разума. В их глазах трепет не является удовольствием, а только доставляет страдание. Людям кажется, что эти два понятия — мудрость и трепет — противоречат одно другому и их невозможно объединить между собой. И если не избавиться от этих ошибочных представлений, укоренившихся в сознании с юности, то невозможно постичь разумом суть Мишны, приведенной в трактате Авот.

Все это неясно в полной мере не только простым людям, но и наделенным мудростью. Наш великий учитель рав Моше Хаим Луццато во вступлении к своей книге «Месилат Йешарим» подробно говорил об этом, обращаясь к мудрецам, праведникам и людям возвышенного деяния своего поколения. Даже им он посчитал необходимым разъяснить эту первостепенную основу и подтвердить ее словами Писания: «И изрек человеку: вот трепет перед Г-сподом — мудрость, а отдаление от зла — понимание»^[4].

Наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Она — единственная»^[5]. Мусар — мудрость трепета перед Б-гом — это единственная в мире мудрость, достойная своего названия. Трепет перед Небесами — очень емкое понятие, требующее последовательного изучения даже от больших мудрецов, ибо с ним несравнимы все виды мудрости. Однако труды рабби Моше Хаима Луццато не раскрывают путей обретения трепета и не показывают, что происходит с глупцами, которые его не испытывают. Возможно, он не ставил перед собой задачу ответить на все эти вопросы, а лишь подчеркнул, что трепет — единственная истинная мудрость.

В своей уникальной книге «Месилат Йешарим» автор пишет об уровнях праведности, которые привел в Барайте рабби Пинхас бен Яир^[6]. В том, как он разъясняет тайны их обретения и возможные помехи на этом пути, сокрыто глубочайше знание. Однако рав Моше Хаим Луццато не ставил себе целью раскрыть понятие «мудрость трепета» и научить путям ее достижения. И тем более его не проясняют книги учителей последующих поколений, ибо безграничное знание, содержащееся в трудах Первых комментаторов, не объединено Последними комментаторами, а фрагментарно расположено на многих страницах их книг. И нет учителя, который собрал бы воедино все эти жемчужины знания по принципу Торы «от частного к общему». И вот возникли ошибочные представления о том, что, якобы, мудрость и трепет — это совершенно разные категории. И если отсутствует сама основа — ощущение единства этих двух понятий, — то откуда взяться мудрости? И не разыскивают ее трепещущие перед Небесами…

И уже разъяснено в рассуждении «Знание»^[7], что постижение Торы основано на знании и без него невозможно прийти к истинной вере, любви и трепету. Лишенный знания не может испытывать трепет перед Небесами. Я не хочу сказать, что на глупцов не возложена боязнь греха, ибо кому определено быть глупцом, тому все же не предписано стать нечестивцем, как разъясняется в Талмуде в трактате Нида^[8]. Даже не отличающийся мудростью может быть праведником, пусть лишь в рамках своего ограниченного постижения, ибо и тот, кто не является мудрецом, все же не полный глупец, поскольку у мудрости нет ни высших, ни нижних границ. Умеющий отличать день от ночи в определенной мере уже наделен знанием и может произнести благословение: «Благословен Г-сподь.., наделяющий сердце способностью различать между днем и ночью»^[9]. Ведь любое легчайшее постижение отличий является мудростью, и чем более мудр человек, тем совершеннее его умение различать, как разъясняется в том же рассуждении.

Поэтому все евреи обязаны испытывать трепет перед Небесами, а пути его обретения зависят от изначальных способностей каждого. Это повеление также касается всех народов мира — потомков Ноаха, — как следует из слов рабейну Нисим Гаона, — ибо без этого они не могли бы исполнить семь возложенных на них заповедей, хотя критерии их богобоязненности совершенно иные. И степень трепета каждого человека соответствует уровню его мудрости: насколько он разовьет свое мышление, настолько возрастет и его трепет!

После того как нам стало понятно, что мудрость и трепет дополняют друг друга, следует выяснить, какая именно мудрость необходима для обретения трепета перед Небесами. Можно ли для исполнения заповеди: «Перед Г-сподом, Б-гом твоим, трепещи и Ему служи…»^[10] ограничиться умением различать между двумя непохожими понятиями или же для этого требуется особый вид мудрости?

Об этом наш учитель рав Исраэль Салантер рассказывал в своем письме, которое рав Ицхак Блазер поместил в книгу «Свет Израиля»: «Еврею необходимо вознестись в мудрости трепета, к которой ведут два пути. Первый предназначен пробудить душу настолько чутко воспринимать изучаемое, чтобы сердце возликовало и открылось для действия. И второй — это “мудрость мира”, суть которого в том, чтобы видеть нарождающееся, опередить худые дни, внять совету как управлять собою и помочь другим повергнуть зло и облегчить испытание, пока ощущение трепета не пересилит влияние страстей. И в этом — весь человек, если он укрепит трепет и ослабит страсти изучением Мусара и мудрости… Цель “мудрости мира” — облегчить испытание и приуменьшить зло, пока в сердце не укоренится трепет. Это требует подробного разъяснения на многочисленных примерах, которыми, однако, не изобилуют книги Мусара»^[11].

Рав Исраэль Салантер подтверждает, что существует особая мудрость, необходимая для обретения трепета, и она называется «мудростью мира». Ее осмыслению не помогут поверхностные рассуждения, а требуется глубокое понимание: «Кто мудрец? — Видящий нарождающееся»^[12]. Эта мудрость не сводится только к ясному знанию, подобному видению глаз; она включает в себя пути борьбы с дурным побуждением, и ее цель — помочь выстоять в испытании, чтобы трепет пересилил страсти. И человек не только должен следовать этому сам, но и вести за собой других, дабы они удостоились блага, которое принесет пользу и ему самому, как дальше разъясняет рав Исраэль Салантер. Однако в книгах Мусара прежних веков он не нашел разъяснения сути этой мудрости, изучением которой занимался на протяжении всей своей жизни. Так он об этом сказал: «Требуется больше говорить о “мудрости мира”, необходимой для понимания Мусара, — ведь без нее не исполнить возложенной на нас задачи и не прийти к успеху, ибо сильны болезни души и заблуждения окутывают нас кромешной тьмой. Страсти испепеляют нас своим пламенем, пристрастности заманивают в сети, представляя непорочной самую отвратительную нечистоту. И нам надлежит глубоко задумываться над нашими деяниями»^[13].

В этом письме рав Салантер разъясняет два важнейших вопроса: первый — «мудрость мира», необходимую для обретения трепета перед Небесами: «Человеку очень тяжело укрепить в своем сердце “надежный колышек” — трепет перед Г-сподом, — подчинив ему свою волю. И все усилия не помогут ему даже на самую малость овладеть своим духом из-за довлеющих над ним страстей. Разве он способен обрести мощь, равную по силе его пристрастностям, чтобы противостоять столь легкому осуществлению их порочных замыслов? Поэтому нельзя считать достаточным трепет человека, иначе как если он примет совет “мудрости мира”»^[14].

А, разъясняя суть второго вопроса, рав Салантер знакомит нас со своим пониманием того, в чем заключается «мудрость мира», однако делает это предельно кратко, отмечая, что ему тяжело облечь свое восприятие в словесную форму.

Эти письма — то немногое из великого духовного наследия нашего учителя рава Исраэля Салантера, благословенной памяти, что было запечатлено на бумаге. В них он лаконично излагает свое воззрение на мудрость трепета, утверждая, что суть Мусара и способы его изучения — это две совершенно разные сущности, каждая из которых обретается особым путем, и из них обеих вместе складывается основа трепета. И пристальный глаз узрит эту идею также в других его письмах.

В своих посланиях, опубликованных в вестнике «Тевуна», рав Салантер пишет: «Даже если человек много раз прочтет изречение наших учителей: “Всякий, кто гневается, — все виды Геинома властвуют над ним, как сказано: “И удали гнев из сердца твоего, и отведи зло от плоти твоей, ведь отрочество и юность — суета”^[15]”^[16]. И даже если эти слова постоянно стоят перед его глазами, все-таки при первом же порыве гнева он утрачивает власть над своим сердцем, изменяется до неузнаваемости, и все добро, что он в себе взрастил, — исчезает, и нет ему исцеления»^[17].

Начав читать эти письма, никто не поверит, что они вышли из-под пера рава Исраэля Салантера, — ведь на первый взгляд из них следует, что в изучении Мусара нет никакой пользы. Но дальше его слова устраняют все кажущиеся противоречия: «Необходимо устремить свое понимание в глубины сердца, распознать в нем силы, пробуждающиеся даже при легчайшем воздействии извне, и излить на них воды своего постижения, дабы погасить их всепожирающее пламя, и так можно стать человеком, властвующим над своим духом»^[18].

Воззрения нашего учителя требуют подробного разъяснения, и для этого необходимо понять, как силы души пробуждают гнев и другие эмоции. А поскольку у всех людей это происходит по-разному, каждому необходимо постичь тайны собственной души, определить качества, требующие исправления, и изучать Мусар с целью «излить на них воды своего постижения».

Изучать Мусар надо не только в аспекте его общей пользы для развития личности, но с намерением исправить конкретные изъяны души. И даже в этом случае не стоит заблуждаться, полагая, что человек сможет незамедлительно обуздать свои страсти. Нужно целенаправленно и последовательно уменьшать их силу, чтобы они не выплескивались со всей своей разрушительной мощью. Так постепенно можно обрести власть над своим духом, исправить порок гневливости и другие недостатки, а без этого изучение Мусара не принесет пользы.

Так рав Салантер говорит о повелениях и законах Торы: «Обязанность обрести возвышенные качества души — это заповедь Торы. Все старания человека не помогут их исправить, если он не возлюбит прямое и не возненавидит искаженное, поскольку он — человек».

Учение рава Салантера — новый раздел мудрости: размышление над качествами души. Ведь разум обязывает не только исправить и усовершенствовать черты характера, но и возлюбить прямое и возненавидеть искаженное. И если человек это не постигнет, то все его старания по исправлению своих качеств будут тщетными.

Этих лаконичных слов учителя достаточно для наделенного пониманием, чтобы осознать: без их понимания нам не исправить своих недостатков и не достичь цельности. Эти утверждения рава Исраэля Салантера неоднократно приводил наш учитель — Саба из Слободки, обращаясь к своим ученикам. Он показал нам путь обретения мудрости трепета и применения ее в жизни. Он много говорил о том, что наградой за изучение и исполнение Торы является ясное мышление, благодаря которому человек становится живым воплощением Торы. Учитель подчеркивал, что возвышенное поведение должно опережать изучение Торы, ибо оно дарует разуму ясность, а сердцу — чистоту. Он много говорил о мудрости Мусара и ее составляющих, что, с Б-жьей помощью, мы разъясним в дальнейшем.

[1] Этот урок Мусара дал рав Авраам Гродзенский — глава ешивы Слободка, да отомстит Всевышний за его кровь, и он был опубликован в вестнике «Кнессет Исраэль».

[2] Книга «Свет Израиля» была издана в Литве на русском языке нашим издательством. — Примечание издателя.

[3] Авот 3:17.

[4] Ийов 28:28.

[5] См. Шаббат 31б.

[6] См. Авода зара 20б. «Сказал рабби Пинхас бен Яир: Тора приводит к осторожности, осторожность — к расторопности, расторопность — к чистоте, чистота — к отделенности, отделенность — к очищению, очищение — к благочестию, благочестие — к скромности, скромность — к боязни греха, боязнь греха — к святости, святость — к духу святости, дух святости приводит к воскрешению мертвых».

[7] См. гл. 31-34 этой книги.

[8] Нида 16б. «Сказал рабби Йоханан: человеку запрещена близость с женой днем. Сказал рав Эмнуна: это следует из стиха Писания: “Да сгинет день, когда я родился, и ночь, о которой сказано: зачат человек” (Ийов 3:3). Отсюда следует, что для зачатия предназначена ночь, но не день. Рейш Лакиш сказал: этот запрет мы учим из другого стиха Писания: “Соблюдающий заповедь бережет душу свою, презирающий заповеди Его — умрет” (Мишлей 19:16). А что Рейш Лакиш учит из стиха Писания, приведенного рабби Йохананом? Он его толкует как рабби Ханина бар Папа: ангела, ответственного за зачатие, зовут Лайла (ночь). Он берет каплю семени, подносит ее к Всевышнему, благословен Он, и спрашивает: что выйдет из этой капли: сильный или слабый, мудрый или глупый, богатый или бедный? — Но не сказано: праведный или нечестивый. И это соответствует мнению рабби Ханины, который сказал: все зависит от Небес, кроме трепета перед Небесами: “Сказано тебе, человек, что такое добро и чего Г-сподь требует от тебя: только исполнять закон, любить милосердие и скромно ходить перед Б-гом твоим” (Миха 6:7-8)».

[9] Утренние благословения.

[10] Дварим 6:13.

[11] Свет Израиля, письмо 2.

[12] Тамид 32а.

[13] Свет Израиля, письмо 4.

[14] Там же.

[15] Коэлет 11:10.

[16] Недарим 22а.

[17] Свет Израиля, письмо 31.

[18] Там же.