Мусар ешивы Слободка (Хеврон) 28. Учение Слободка, часть 3. Милосердие Торы

^[1] «Любимы сыны Израиля, названные сыновьями Г-спода; особая любовь была явлена им тем, что им сообщено: вы названы сыновьями Г-спода, как сказано: “Сыновья вы Г-споду, Б-гу вашему…” (Дварим 14:1)» (Авот 3:18).

Верное мышление обязывает человека обрести качество милосердия, даже если бы Б-жественное Учение напрямую этого не предписывало. Но зачем Тора дала нам такую заповедь? — Причина в том, что милосердие Торы принципиально отличается от милосердия, каким его видит разум, — сопереживание ближнему в его бедности и обездоленности. Оно обязывает оказывать добро, утешать в горе, облегчать страдание и поддерживать в трудную минуту. Однако Тора заповедует нам не ограничиваться этим, а разделить даже такое несчастье, которого тот сам не ощущает, поскольку уже давно привык к своему положению.

Тора повелевает оказывать намного большее милосердие, поскольку в глубине души человека есть некая основа, которая помогает ощутить свой недостаток, — если он освободится от привычек, ставших частью его естества в результате воспитания, от черт, унаследованных им через длинную цепь поколений, от влияния бедствий, в которых весь его народ живет сотни лет. Это глубокое чувство — требование Торы; каждый еврей обязан его испытывать и стараться оказывать другим добро.

В Талмуде приводится следующее повествование: «Однажды рабби Йоханан бен Матья попросил своего сына нанять рабочих. Тот сделал по слову отца и договорился с ними, что будет их кормить, а когда пришел с этим к отцу, тот сказал ему: сын мой! Даже если ты устроишь им такую трапезу, как царь Шломо в свои дни, то не исполнишь своей обязанности по отношению к ним, поскольку они — сыновья Авраама, Ицхака и Яакова… Поэтому пойди и скажи им, что мы сможем дать им только хлеб и чечевицу…»^[2] Эти рабочие никогда в жизни не видели богатства. Они — бедняки и сыновья бедняков, и если у них будет скудный хлеб и немного воды, для них и это уже большая радость. Однако если ты подашь им даже трапезу царя Шломо в его дни, то сделаешь недостаточно. Заповедь оказания добра настолько велика, что ей не отвечает даже царская трапеза, поскольку они — сыновья Авраама, Ицхака и Яакова!

Считает ли сам бедняк, что ему положено такое изобилие? — Конечно же нет! Но Тора исследует его чувства до самых истоков и сообщает, что для него не будет удовлетворительной даже трапеза царя Шломо. И если сын рабби Йоханана пообещал их кормить, он должен был вернуться к ним и прямо сказать, что сможет дать им только хлеб и чечевицу.

Глубина проникновения Торы в сердце человека и его чувства определяет милосердию такое место, к которому человеческий разум не может приблизиться. Именно такое милосердие было присуще нашим святым праотцам, которые исполняли всю Тору еще до ее дарования.

В Талмуде поднимается вопрос: «Было ли гостеприимство нашего праотца Авраама большим, чем трапеза царя Шломо? Ведь Писание говорит: “И был хлеб Шломо…”^[3], подробно описывая ее изобилие. И Талмуд отвечает: Авраам зарезал трех быков для троих гостей, а пышная трапеза царя Шломо была для всего Израиля. Но зачем Аврааму потребовались три быка? Ведь хватило бы и одного! Отвечает рав Ханан бар Раба: чтобы подать им три языка под горчицей»^[4]. Неужели этим гостям, которых Авраам принял за кочевников, поклонявшихся пыли на своих ногах, не было достаточно трапезы с маслом, молоком и мягким и нежным мясом молодого теленка? Но наш праотец предоставил гостям такую трапезу, которой не было даже у царя Шломо в его дни, подав каждому из них язык под горчицей. Его желание доставить им подобное наслаждение было прямым следствием глубины его постижения человеческой души, созданной в высших Небесах.

Всевышний любит человека, сотворив его по «Своему образу», как сказано: «Любимы сыны Израиля, названные сыновьями Г-спода; особая любовь была явлена им тем, что им сообщено: вы названы сыновьями Г-спода, как сказано: “Сыновья вы Г-споду, Б-гу вашему…”^[5]»^[6]. Нет предела величию души и множеству ее потребностей. Поэтому никто не вправе ее ограничивать — наоборот, нужно глубоко проникнуть в тайны души ближнего, разыскивать в ней скрытые нужды и прилагать все силы для их удовлетворения. Необходимо стряхнуть толстый налет грязи, образовавшийся на ней из-за различных жизненных перипетий и под влиянием упрощенной и приниженной жизни окружения. Это огромная работа — раскрыть сокровенные тайны, и только опытный учитель может обнаружить клады, скрытые иногда под многовековыми наслоениями.

Но тот, кто постиг истинную суть людей, подходит к ним с соответствующей меркой. Нет границ милосердию, которое мы обязаны совершать для других. И следует жалеть того, кто считает себя недостойным оказанного ему благодеяния, так как еще не возвысился над своей грубой материальностью. Ведь богач, не осознающий своего богатства, на самом деле беден! Но разве из-за этого его состояние становится меньше? Нет! Человек, достигший такого понимания, должен даровать другому по меньшей мере то, что позволяют его силы и возможности. А Авраам давал своим гостям большее наслаждение, чем люди получали на трапезе царя Шломо в его дни, и удовлетворял высочайшие требования их душ.

Любовь нашего праотца к милосердию раскроется перед нами в полной мере, если мы задумаемся о том, в каком положении находился тогда он сам. Он испытывал тяжкие страдания на третий день после обрезания, и «Всевышний даже достал “солнце из футляра”, чтобы стало необыкновенно жарко и Авраама не тревожили путники»^[7]. На первый взгляд, все должно было бы быть наоборот: пусть бы он хлопотал, утруждал себя и в итоге получил бы большую заслугу, ибо «по страданию и награда»^[8]! Но его рана была настолько опасной, что Всевышний изменил ради него законы мироздания, чтобы этого праведника не беспокоили странники.

Однако любовь Авраама к милосердию не позволила ему ни одного дня провести без гостей. Наш праотец не желал освободить себя от исполнения заповеди гостеприимства даже в таком состоянии: «Он послал своего раба Элиэзера на поиски гостей. Тот пошел, но никого не нашел. Тогда Авраам подумал: рабам доверять нельзя!»^[9] Вот, даже такому рабу, который «…черпал из Учения своего господина и поил других»^[10], нельзя доверять, если он не нашел гостей! И Авраам не стал ждать, пока путники сами придут к нему, а отправился на их поиски, чтобы подать им угощение, превосходящее любую царскую трапезу.

Он разыскивал странников, открыл входы в шатер со всех четырех сторон, дабы избавить их от необходимости обходить вокруг. Он жаждал оказать милосердие людям в тот момент и в таком состоянии, когда опасность для его жизни была столь велика, что даже с Небес его освободили от заповеди гостеприимства. Но Всевышний знал, что и в этой ситуации Авраам не откажется от деяний милосердия, поэтому Он достал «солнце из футляра», чтобы из-за жары гости не могли прийти к Аврааму. Однако желание Авраама оказывать милосердие творениям было настолько сильным, что Всевышний, увидев как наш праотец страдает из-за отсутствия возможности оказать благодеяние, еще раз изменил ради него законы природы, прислав к нему трех ангелов в образе людей. Таков должный уровень стремления к милосердию согласно Торе!

Но вот что самое удивительное: «Все, что наш праотец Авраам сделал для ангелов лично, Всевышний содеял для его сыновей Сам; а все, что Авраам сделал при помощи своих рабов, Всевышний так же содеял через посланника»^[11]. Возникает впечатление, что здесь прослеживается и некая претензия к нашему праотцу за то, что он не все сделал для гостей собственными руками, без постороннего участия, — и это в том физическом состоянии, при котором он был вообще свободен от этой заповеди, более того, на тот момент ему даже было запрещено ею заниматься. Однако, если он все же решил ее исполнить, ему следовало все сделать своими руками! И хотя подготовка к приему гостей проходит быстрее и лучше, когда в ней участвуют несколько человек: «Как только блюдо было готово, его сразу же подавали»^[12], все же с точки зрения уважения к гостям было бы правильнее, если бы он все сделал сам. А о каких гостях говорит Тора? О тех, которых Авраам принял за кочевников, поклонявшихся пыли на своих ногах. И этим людям требовалось оказать такой почет, чтобы «Князь Б-га»^[13] собственноручно исполнял для них каждую отдельную работу даже в состоянии опасности для жизни!

О таком милосердии Торы сказали мудрецы Талмуда: «Человек должен говорить себе: когда же мои поступки уподобятся деяниям моих праотцов Авраама, Ицхака и Яакова?»^[14] На еврея возложена обязанность довести свои деяния до полного совершенства, как это было свойственно нашим святым праотцам. Он должен понять самые сокрытые чаяния сердца другого человека, потребности, о которых тот и не подозревает. Все это необходимо осознать и воплотить, насколько это только возможно.

Люди думают, что милосердие заключается только в том, чтобы спасти жертву от рук грабителя, излечить больного от его недуга, избавить нищего от бедности. Встречая таких несчастных людей, мы чувствуем себя обязанными облегчить и улучшить их положение. Но к богатому и успешному человеку люди обычно не испытывают жалости, если ему не хватает чего-либо, чем владеют еще более состоятельные предприниматели. У людей принято еще и завидовать богатым из-за той малости, которой те обладают. Но Тора говорит: «Милосердие более значимо, чем благотворительность, поскольку благотворительность — только для бедных, а милосердие — и для бедных, и для богатых»^[15]. Любовь к милосердию должна проявляться и по отношению к весьма обеспеченным людям. Ведь они чувствуют себя бедняками в сравнении с их более состоятельными соседями. И не только милосердие, но и благотворительность, предназначенная только для бедных, но не для богатых, относится не только к абсолютно нищим, лишенным пропитания даже на одну трапезу. Она касается и людей, у которых есть дом и множество утвари, даже золотая и серебряная посуда, но нет дохода, от которого могли бы кормиться они и их семьи^[16]. А если их потребности велики, то они нуждаются и в «коне, чтобы скакать на нем, и в рабе, чтобы бежал перед ними»^[17], то есть в том, что имеют только самые богатые и знатные. И если человеку этого действительно недостает, заповедь благотворительности требует обеспечить его всем этим, поскольку в Торе сказано: «Но открой ему руку свою и дай ему… по мере нужды его, чего недостает ему»^[18]. И Рамбам считает это требованием Закона^[19].

Может показаться, что описанное здесь входит в заповедь «почитания людей». Однако в требовании мудрецов: «Будьте внимательны к почету своих товарищей»^[20] кому-то будет непросто увидеть и такой аспект, как предоставление товарищу раба, который бежал бы перед ним, то есть почитать ближнего, как знатного вельможу, — он все равно будет воспринимать подобное, как особый почет, а не обычное милосердие. Но Тора говорит совсем иначе. Если человек испытывает страдание из-за нехватки чего-либо, необходимо дать ему недостающее — и это не оказание почета, а милосердие, поскольку в данном отношении он беден! И если это милость, которая должна быть оказана бедному, нам следует осознать, какое милосердие Тора предписывает проявлять по отношению к богатым!

[1] Это выступление Сабы из Слободки издали рав Айзик Шер, благословенной памяти, и рав Авраам Гродзенский, да отомстит Всевышний за его кровь, в «Ор Ацефен».

[2] Бава Меция 83а.

[3] См. Цари (I), гл. 5.

[4] Там же.

[5] Дварим 14:1.

[6] Авот 3:18.

[7] Бава Меция 86б.

[8] Авот 5:22.

[9] Бава Меция 86б.

[10] См. Раши, Берешит 15:2.

[11] Бава Меция 86б.

[12] Бава Меция 86б.

[13] См. Берешит 23:6.

[14] Тана Девей Элиягу Рабба, гл. 25.

[15] Сукка 49б.

[16] Шульхан Арух, «Йорэ Деа», гл. 253.

[17] Шульхан Арух, «Йорэ Деа», гл. 250.

[18] Дварим 15:8. См. Ктубот 67б.

[19] См. Мишна Тора, «Помощь бедным», гл. 7.

[20] Брахот 28б.