О человеческих качествах

1. Наблюдая за людьми, а также за собой, некоторые из нас могут заметить, что иногда одни и те же самые действия могут считаться вполне нормальными, а иногда будут трактоваться совсем иначе. Простой пример: наши мудрецы предостерегают нас от того, чтобы гневаться, но при этом разрешают проявлять «гнев лица» в целях воспитания ребенка. Еще один пример: мудрецы советуют ограничиваться самым необходимым в будние дни — в частности, не злоупотреблять изысканными и обильными кушаньями, дабы мы не взращивали в себе тягу к телесным наслаждениям, которая отдаляет от служения Всевышнему, но в Субботу это, наоборот, поощряется! На основе наблюдений мы можем вывести некую «формулу» качеств характера: в человеке изначально заложены те или иные нереализованные способности или черты характера; их проявления в поведении могут быть как нормальными, так и отклоняющимися от нормы — все зависит от человека; у применения этой способности в ту или иную сторону есть последствия. Я попытаюсь доказать это, опираясь на глубочайшую мудрость наших учителей.

Допустим, есть два человека с идентичными способностями, однако развили они их по-разному: один в области «хорошего», а другой — в области «плохого», или вообще никак не развил. В результате тот, кто пошел в реализации своего качества по хорошему пути, может даже прийти к развитию новых хороших способностей, которых у второго не будет — второй может даже не подозревать, что в потенциале они и у него тоже есть. Теперь эти два человека являются абсолютно разными, хоть и подобны друг другу. Другими словами, «нереализованную способность» можно направить в то или иное русло изначально. Пока что все довольно просто и понятно. Однако «новость» заключается в том, что человек обязательно имеет эти «нереализованные способности» — какие-то свои особенные черты характера или простые функции организма, которые есть у каждого — и человек никогда не сможет не реализовать их и оставить «похороненными» в себе. Человек обязательно направит их то ли в одну, то ли в другую сторону. Почему? Потому что каждому человеку предначертан его особый путь, по которому только он сможет пройти. Речь идет о характере человека, потому что именно его характер и определит этот самый путь в жизни. И определенная модель поведения, которую человек себе выбирает, называется «путем»^[1]. Итак, у человека есть свой особый набор качеств: с их помощью он может функционировать в мире и он не сможет никоим образом избежать их, и не идти по «его пути», просто потому, что посредством этих качеств функционируют его душа и организм. Именно такие качества ему достались при рождении, и их невозможно изменить — так же, как достались ему его внутренние органы, а устранение любого из этих органов это очевидный путь к уничтожению.

Не то, что не рекомендуется менять характер — его нельзя менять! Есть характер — и слава Б-гу! Как может прийти в голову человеку мысль, что нужно совершенно удалить из себя способность гневаться? Ведь человеку присущи некие способности, и без них он уже не человек. Это то же самое, как если бы взяли отобрали какую-то из функций организма^[2].

Все это и называется свободой выбора: все то, что есть в мире, является как бы «нейтральным» — оно ни хорошее, ни плохое. Свобода выбора это реализация потенциала — т.е. действие^[3]. Свобода выбора дана нам не только для того, чтобы была возможность «воздержаться от греха» или, наоборот, «не воздерживаться» — она относится ко всем вещам, с которыми мы взаимодействуем в этом мире. Точно так же и наша святая Тора не представляет собой некую отдельную книгу — свод законов, которые мы соблюдаем — помимо которого есть еще и «все остальное» — нет, жизнь по Торе затрагивает все, самые мельчайшие подробности нашей жизни, поскольку мир может существовать только благодаря Торе.

Итак, предположим, есть некие качества, которые определяют как «плохие», и потому люди, которые не хотят их иметь, стараются эти качества исправить, а точнее устранить. Как обычно это происходит? Читается определенная литература об исправлении характера (что, безусловно, хорошо) и дальше человек пытается воздерживаться от плохого поведения, плохих мыслей. Возьмем, к примеру, человека, который почувствовал, что его тянет к запрещенным удовольствиям, и поэтому он всеми силами старается искоренить это стремление. Но он, на самом деле, не понимает, что он делает. У него есть это качество — стремление к удовольствиям, и это может говорить, скажем, о его повышенной чувствительности, и в том числе о способности к постижению^[4]. И поскольку он проявляет себя через это качество, то не может его искоренить, а сопротивление собственной природе приведет к истощению, депрессии и озлобленности, ведь известно, что когда человек не получает то, что необходимо его организму, или заболевает (а болезнь — это неспособность организма нормально функционировать), то следствием этого часто становится плохое настроение. Часто можно видеть людей с хроническими заболеваниями, для которых находиться каждый день в состоянии тревоги и стресса совсем в порядке вещей. И люди вокруг не всегда могут понять в чем дело, и часто списывают это на плохие черты характера или на проблемы психики. Поэтому человеку необходимо следить за своим здоровьем и давать телу то, что ему необходимо, поскольку иначе невозможно служить Всевышнему так, как нужно. И то же самое относится и к характеру: черты характера являются для души чем-то вроде органов, с помощью которых она может функционировать и проявляться в этом мире. И когда человек не пытается найти другое применение своей «первоначальной способности», а просто пытается ее искоренить, то со временем он или сходит с ума, или все-таки дает ей проявиться. И тогда складывается всем известная ситуация, при которой человек «снова не удержался» и согрешил. Удивительная вещь: для того, чтобы прийти в нормальное состояние, этому человеку необходимо делать что-то запрещенное. Поэтому исправление качеств, вопреки распространенному заблуждению^[5], не должно представлять собой резкого отказа от плохих привычек — в медицине это вещь общеизвестная: нельзя, например, резко перестать принимать какое-то лекарство. Мы часто видим, как человек, который хочет исправить плохую привычку, все время к ней возвращается: проблема в том, что он пытается искоренить в себе гнев, не научившись реагировать по-другому, а не реагировать никак он просто не способен. Хотя, вероятно, то возмущение и раздражение, которое он испытывает, и которое провоцирует гнев, можно «превратить» в шутку, в смех. Я знаю из собственного опыта, что человеку, который любит возмущаться, очень помогает способность увидеть в негативной ситуации что-то комичное. Конечно, это не единственное, что нужно знать, чтобы прекратить гневаться, и мы продолжим обсуждать эту проблему ниже.

Хочу добавить, что для того, чтобы неправильно менять какое-либо из качеств характера, которые являются непосредственной частью самого человеческого естества, необходимо произвести определенное разрушение или даже, в некотором смысле, умерщвление этого человека. И нужно быть весьма осторожным, даже если человек ставит такие «эксперименты» над собой не самостоятельно, а под контролем того, кто придерживается некоего апробированного подхода. Приведем пример принципиального изменения. Написано, что когда человек берет себе новое имя, то меняется и его «мазаль» (судьба), поскольку теперь он уже не тот самый человек, что был до изменения имени. Можно сказать, что в определенном плане произошло «умерщвление» прежнего человека.

Теперь приведем одно из доказательств всему сказанному выше. В трактате «Шабат» (156а) сказано: «Тот, кто родился под знаком Маадим (Марса) будет проливать кровь» Рав Аши говорит, что такой человек может стать моэлем, резником или же разбойником. Во всех этих случаях он будет проливать кровь, согласно его природным наклонностям, однако работая моэлем или резником, он, наоборот, будет выполнять заповедь.

Маараль в книге «Дерех Хаим» развивает идею «золотой середины» Рамбама: «Смерть настигает человека тогда, когда он удаляется от срединного пути, для которого сотворен, и склоняется к одной из крайностей. Ясно ведь, что смерть — это всегда крайность, а уравновешенность и приверженность среднему пути — это жизнь (…) И знай, что Б-г сотворил этот мир уравновешенным, ни в чем не отклоняющимся от среднего, ради того, чтобы он смог существовать. Ведь надежнее всего именно то, что пребывает в равновесии! Одно из доказательств тому — шесть дней сотворения мира, поскольку число 6, и обозначающая его на святом языке буква “вав”, указывают на равновесие. Ведь эта буква напоминает палку, устойчиво стоящую на одном своем конце. И хотя на ее вершине есть небольшой изгиб, все равно она — самая “уравновешенная” из всех букв. И само название этой буквы — “в-а-в” — тоже уравновешено. Ибн Эзра объясняет, что среди натуральных чисел шестерка — самое равновесное. Дело в том, что его можно разделить тремя различными способами, и если сложить результаты этого деления, снова получится шесть. Половина от шести — это три, третьэто два, а шестая часть — это единица, и если сложить их все, то есть, три, два и один, мы снова получим ту самую шестерку. Таким образом, все его части в сумме равны целому, и ни у какого другого натурального числа ты такого свойства не найдешь. Если взять, например, четверку, то половина от нее равна двум, а четверть — единице, и в сумме эти части дадут три, а не четыре. Восемь можно разделить на два, и получится четыре, на четыре — выйдет два, и на восемь — выйдет единица, а сумме все части дадут семь, а не восемь. Нет ни одного числа, которое было бы столь уравновешенным, как шестерка! И поскольку мир непременно должен был быть сотворенным в равновесии, он был сотворен за шесть дней. А из всех творений мира самое уравновешенное — это человек, поэтому он был сотворен в шестой день, что особо указывает на его равновесие. И равновесие это состоит в том, что человек создан из тела и души, которые должны пребывать в гармонии. Человек не должен склоняться ни в сторону тела, становясь полностью телесным, ни в сторону души, превращаясь в как бы духовное творение без тела. Две его стороны должны пребывать именно в равновесии.

И так же не подобает человеку становиться противоположностью самому себе, потому что в этом случае он отклоняется в сторону, означающую полное несуществование (…) И тебе следует хорошо понять смысл выражения “изгоняет человека из мира”. Этот мир — мир равновесный, сотворенный Б-гом в равновесии. И тот, кто оставляет равновесие и сдвигается к крайности, теряет свой удел в мире — его уделом становится исчезновение и и он изгоняется из мира».

А другом месте в «Дерех Хаим» Маараль пишет: «И знай, что есть люди, настроение которых по самой своей природе изменяется с трудом. И из-за этой устойчивости характера они и в ярость приходят медленно, и успокаиваются потом с трудом. А есть и другие люди, с изменчивым настроением, которые по природе своей и гневаются легко, и сразу остывают. Здесь действует такой принцип: либо настроение человека всегда меняется медленно, либо всегда быстро. Другими словами, природа человека не допускает, чтобы тот, кто легко приходит в ярость, затем долго успокаивался, то есть, чтобы один и тот же человек обладал двумя несовместимыми характерами — так не бывает!».

И так сказал царь Шломо в Книге Мишлей: «Наставляй юношу согласно его пути, и он не уклонится с него, когда состарится». Потому что если наставлять не «согласно пути», а иначе, то в конце концов юноша уклонится, так как не сможет сломить собственную природу.

Подведем краткий итог: поскольку характер — это данность, то человеку остается только выбрать, в какую сторону его применять. Все остальное означает «склонение в сторону исчезновения и небытия», если говорить словами Маараля.

2. Теперь зададим вопрос: но мы же все-таки обязаны исправлять дурной характер. А иначе зачем нужны все наставления мудрецов? Так как же исправить дурной характер? Только мудростью Торы! Как человек еще может изменить свой характер, если не мудростью!? Может быть, поможет приобретение хорошей привычки? Но если человек не поймет, например, что нет смысла завидовать, и то, почему это так плохо, то зачем же ему меняться? Он постепенно вернется к черной зависти, даже зная, что это плохо, если не будет понимать почему это плохо.

В книге «Месилат йешарим» Рамхаль пишет так: «И когда станет ясной для человека истинная ценность заповедей и тяжесть ответственности за их неисполнение, тогда, несомненно, сердце его пробудится к истинному служению, без лени и расслабленности. (…) И можно сказать, что у людей с совершенным разумом побуждение к действию возникает из осознания ими своей обязанности и великой ценности самих действий (исполнения заповедей) и их важности. (…) Сказали мудрецы о совершенных людях, очищающих свои поступки до кристальной чистоты — так, чтобы даже малейшего движения в сторону зла в них не было (“Санэдрин” 23а): “Чистые разумом, что в Иерусалиме” (…) А когда ему станет очевидно, что все это действительно порок и зло, то ему, несомненно, будет нетрудно отвергнуть их и вырвать из сердца. Следовательно, чем больше и глубже будет он познавать низменность материальности и наслаждений, тем легче ему будет достичь просветленности мысли и сердца, дабы не обращаться в сторону дурного начала ни в каких поступках. (…) В приобретении благочестия очень помогают глубокое созерцание и усиленные размышления. Ведь если человек умножит размышления о величии Всевышнего, абсолютности Его совершенства и о неизмеримой пропасти между Его величием и нашей низменностью, это наполнит его страхом и трепетом перед Ним…».

Суть здесь в следующем: Рамхаль не дает конкретных советов как изменить то или иное дурное качество — помогут лишь размышления, мудрость и Тора. Но он учит, как следует человеку избегать зла: «[Пустой] смех лишает человека сердца, поскольку ясность ума и сознание больше не имеют над ним силы». И объясняя какое-либо качество, он всегда пишет о том, что отвлекает человека от правильной реализации, от развития этого качества — например, излишняя забота о материальном, пустое веселье и общество, поскольку они «отвлекают человека, и ясность его ума пропадает».

И так же объясняет Маариль Блох (гл.«Царство»):» Человек, умеющий контролировать в себе каждую из сил, управлять ими, опираясь на знание и мощный разум, и использующий их все для достижения поставленной цели, не позволит им властвовать над собой. Ведь в противном случае он будет безвольно подчиняться их хаотичному влиянию. Но если он главенствует над всеми своими силами, то будет увенчан короной трепета перед Небесами. Раби Ицхак бар Элазар сказал: «То, что мудрость сделала короной для головы, скромность сделала задником для подошвы, согласно сказанному: “Начало мудрости — трепет перед Бгом” и “Пята скромности — трепет перед Б-гом”. (…) Польза от соблюдения порядка проявляется в способности людей контролировать свои чувства и превращать их в действие по велению разума. В этом и состоит преимущество человека над животным. Все побуждения животных не связаны друг с другом; животные действуют в соответствии со своей природой, следуя за всяким побуждением, желанием или чувством. Побуждение управляет животным, так как у него нет единого мыслящего “я”. Поэтому все его действия инстинктивны и неконтролируемы. Совсем другое дело — человек. Над каждым его чувством и желанием стоит его “я”, которое критически мыслит и принимает решение — следовать ли за неким определенным побуждением или нет…» (…) Имеется в виду следующее: когда дурное побуждение подчиняет себе разум, то знание, хранящееся в памяти, оказывается сокрытым…».

Из приведенных выше высказываний очевидным образом следует, что разум играет решающую роль в осуществлении правильного поведения, а то, что отвлекает и затуманивает наш разум (излишняя погруженность в материальные дела, нахождение в дурном обществе и т.д.) мешают этому. Кстати, именно поэтому, как объясняет Рамхаль, лучшее средство для приобретения качества «воздержания» — это уединение, так как «удаляя этот мир от своих глаз, человек устраняет вожделение к нему из сердца». Рамхаль добавляет, что в древности благочестивые люди следовали по стопам пророков, выбирая себе для жизни весьма уединенные места. Об этом пишет Рамбам в «Шмона праким»: «Но почему же определенные праведники в определенные времена в некоторых местах бросались в крайности — постились, не спали ночью, пренебрегали едой и вином, женщинами, носили рубище и грубую шерсть, поселялись в горах и пустынях? Они делали это для излечения своих личных черт, чтобы не стать такими, как жители тех мест. И потому бежали туда, где нет дурных людей…» И хотя аскеза не является путем, который подходит большинству людей, важно понять принцип, лежащий в его основе.

Б€ольшая часть той работы над собой, которую предлагает «Месилат йешарим», основана именно на интеллектуальном исправлении. Интересно также отметить, что Рамхаль выбирает путь поступательного развития. Он говорит не только об исправлении качеств, но и о духовном уровне человека в целом. По всей видимости, это означает, что человеку, желающему подняться на более высокий уровень, нужно обращать внимание не только на свои качества, но и на все те аспекты, которые включены в эту книгу.

Однако, несмотря на все вышесказанное, мы знаем, что и мудрые, ученые люди иногда попадаются в сети дурного начала. И нет ни одного человека, который мог бы полностью этого избежать.

Маленький совет, который лично мне помогает остановиться в момент гнева. Он применим и для других ситуаций, когда человек попадает в сети дурного начала. Если человек оказался в трудной ситуации — например, боится чего-либо, или его что-то сильно раздражает — несложно будет заметить, что он сконцентрирован именно на том, что вызывает у него негативные ощущения. Человек как будто забывает обо всем остальном. И это тоже называется грехом: всегда, когда в человеке обнаруживается некий пробел, непонимание чего-либо, это означает что имеется недостаток. Не всегда слово «грех» означает совершение преступного действия — оно может быть использовано для обозначения недостатка! Поэтому человек может жить «в грехе» и даже не знать этого. Определить это легко: если человек не всегда ведет себя достойно, то это означает, что в нем заложен некий грех. Даже если он пока еще не совершил никакого преступления в реальности, он сделает это в будущем, ведь известно, что, например, плохие проявления характера могут называться «ядаим» (т.е. руки), с помощью которых дурное начало приближает нас к исполнению преступления, — так объясняет Маараль.

Итак, недостаток — это пробел, отсутствие понимания. Это значит, что в определенные моменты человек теряет способность ясно мыслить и воспринимать ситуацию такой, какая она есть. Понятно, что такое поведение присуще разгневанному человеку, и не только. В любой подобной ситуации, когда человек перестает ясно мыслить (не важно, какая причина этому послужила), то он сосредоточен на одной этой ситуации, и не видит ничего: ни Б-га, ни последствий, ни всего того, что поможет ему справиться… Очевидно, что если бы он поразмыслил немного над ситуацией, то она перестала бы казаться ему столь критической, как он думал изначально, и скорее всего, человек смог бы прийти к какому-то решению проблемы. Именно поэтому говорят, что при решении проблемы иногда необходим кто-то со стороны, так как посторонний человек способен увидеть ситуацию более объективно, нежели тот, кто находится «внутри». И поэтому осмелюсь дать совет: когда человек чувствует, что дурное начало искривляет его сознание, и он не способен держать себя в рамках, то пусть попробует отвлечься от проблемы и подумать о чем-то другом. Я помню, что когда-то услышала совет, как не начать гневаться при первом же побуждении: перед тем, как начать изливать свой гнев, нужно что-то сделать. И не важно что: можно посчитать до десяти или пойти переодеться. Можно выйти на балкон или пойти на улицу прогуляться. Возможно, в этом причина любви многих людей к курению — оно действительно их успокаивает. Тут действует тот же принцип: у человека появляется время, чтобы подумать о ситуации и прийти в себя, успокоиться. Как написано в статье рава Ноаха Вайнберга (см. «Мир Торы» №41): «Ощущение восторга избавляет от ограничения тела — переносит в мир других измерений. Там ты наполняешься ощущением вечности, красоты — царства Творца. Ты видишь больше и шире — меняется угол зрения. Ты больше не погружаешься в ситуацию “я против него”. Ты видишь людей как единое целое, поэтому перестаешь раздражаться, или скучать, или чувствовать себя несчастным. Если ты погрузился в рутину, вырывайся из нее. Выходи наружу. Иди на улицу. Смотри на небо. Незаметно энергия наполнит тебя — поймай этот момент, не упусти».

3. Пришла пора рассмотреть несколько аспектов того, как работают душевные силы человека, как он может взрастить и воплотить духовность в себе.

В трактате «Авот» (4.21) приводятся слова раби Элиэзера Капара: «Зависть, сладострастие и честолюбие изгоняют человека из мира». Вот как комментирует эту мишну Маараль в «Дерех Хаим»: «Тебе следует знать, что человек — это живое существо, у которого есть душа. И душа эта обладает различными силами, с помощью которых она производит различные действия, как мы уже несколько раз объясняли. И Рамбам в предисловии к этому трактату пишет, что один из величайших врачей начал свою книгу с того, что душа состоит из трех частей: природной, жизненной и духовной. (…) И сам Рамбам поясняет: на самом деле, неправильно было бы полагать, что у человека три души. Душа, на самом деле, одна, просто в ней заключены различные силы, используя которые она совершает различные действия. И далее он разъясняет сущность этих трех сил. Природная сила души — это способность усваивать пищу, благодаря которой человек способен питаться, выводить из организма то, что ему не подходит, и увеличивать его в длину и в ширину. Именно эта сила — источник стремления к разврату, которое возникает тогда, когда природных сил становится больше, чем нужно. И вообще, любая страсть проистекает из этой природной силы души. Обитает же эта сила в печени. Вторая сила души — это жизненная сила, благодаря которой человек живет. За счет этой силы человек перемещается с места на место, и из нее проистекают месть, гнев, зависть и ненависть. Обиталищем этой силы является сердце — именно там она находится. И третья сила души — это духовная сила. Эта сила имеет множество проявлений — например, пять чувств, способность мыслить, воображать и запоминать — и обиталищем ее служит мозг. Так или иначе, мы видим, что силы души различны. И наши мудрецы тоже проводили различие между этими силами… Первая сила — это то, что они называют телесными силами, вторая — это душевные силы, а третья — силы разума. Эти три силы иначе называются “руах”, “нефеш” и “нешама”, и именно так следует их называть… Именно на этом тройном делении души основаны слова о том, что зависть, страсть и погоня за почетом изгоняют человека из мира. Поскольку в душе человека содержатся те три силы, о которых мы говорили, то если хотя бы одна из них перестает действовать подобающим образом, человек вынужден покинуть этот мир. Ведь именно эти три силы вместе удерживают человека в мире, и для каждой из них определены свои границы. Если эти границы нарушаются, человек обращается к исчезновению. Любое прибавление лишнего означает недостаток и в итоге — исчезновение. Сперва мишна говорит о зависти, проистекающей из жизненной силы души, как мы уже тебе рассказали. Зависть представляет собой излишнее проявление этой силы: ведь у человека нет никакой причины завидовать в том, что ему не принадлежит! Поэтому зависть есть результат излишнего действия этой силы души, а значит — ведет к исчезновению, как всякое извращенное проявление душевной силы. То же самое относится к страсти, проистекающей из природной силы души, и, заставляющей человека желать того, в чем он на самом деле не нуждается. Получается, что эта природная сила в данном случае производит излишнее действие, выходя за отведенные ей рамки, и ведет человека к исчезновению и смерти. Погоня за почетом — результат действия силы разума. Именно она заставляет человека нуждаться в том, чтобы его почитали. Ведь разуму подобает почет, согласно сказанному (Мишлей 3:35): “Мудрые наследуют почет”. Кроме того, почет — это духовное понятие, поэтому стремиться к нему может лишь разумная душа. Сказал Йешаяу (24:23): “…И слава будет пред старейшинами [народа] Его”, и ты можешь видеть, что почет подобает старцам, обладающим также и мудростью. И еще сказано [в Торе] (Ваикра 19:32): “Пред сединой вставай и почитай старца” — “старец” в этом стихе тот, кто приобрел мудрость. Все это доказывает, что силе разума подобает почет, и когда она нарушает установленные для нее границы и заставляет человека гнаться за почетом больше должного, она ведет его к недостатку и исчезновению. Таким образом, каждая из трех склонностей, которые перечисляет мишна, показывает, что одна из сил души вышла за те границы, внутри которых должна оставаться. Поэтому мишна использует выражение “изгоняют человека из мира”: как душа покидает отведенные ей границы, так и человек покидает место, отведенное ему — то есть, этот мир. И все это ясно. И чтобы понять эти весьма мудрые слова и разобраться, как же эти три вещи изгоняют человека из мира, тебе следует заметить, что именно эти три вещи наиболее подходят для этой задачи, и, что именно они изгнали из мира первого человека, Адама. Ведь Древо Познания, плод которого он съел, и которое принесло ему смерть, оказывало именно эти три воздействия — из-за него человек вышел за установленные границы именно этих трех сил души, что и принесло ему смерть. Стих говорит об этом: “И увидела женщина, что хорошо это дерево для еды, и, что желанно оно для глаз, и притягательно оно, чтобы постигать”. Стих перечисляет все эти три силы в совершенно определенном порядке. “Хорошо это дерево для еды” — соответствует материальной страсти, поскольку характерное для человека стремление к еде проистекает именно из нее. Выше мы уже объяснили, что сила, которая отвечает за еду, — это природная сила души. “Желанно оно для глаз” — соответствует духовной силе души — таково мнение наших мудрецов, и выше мы уже приводили его, обсуждая слова о том, что “дурной глаз изгоняет человека из мира” (“Авот” 2.11). Там, а также в других местах, мы ясно сказали, что зрение определяется духовной (жизненной) силой. И Талмуд тоже говорит (“Авода Зара” 28б): “Сила зрения зависит от сердца”. А слова “И притягательно это дерево, чтобы постигать…” — соответствуют силе разума. Таким образом, Древо Познания обладало всеми этими тремя аспектами, поэтому Первый человек потянулся к нему. Если бы хотя бы одного из аспектов не доставало, Первый человек не потянулся бы к Древу Познания всем своим существом, и часть его, не подверженная притягательности Древа познания, воспрепятствовала бы греху. Но поскольку оно оказалось притягательным для всех трех сторон его души, то все они в совокупности изгнали его из жизни. Теперь можно понять, в чем состоит спор наших мудрецов в трактате “Санэдрин” (70б): “Раби Меир говорит: “Деревом, которого поел Первый человек, была виноградная лоза, поскольку ничто не приносит в мир такого горя, как вино”. Раби Йеуда говорит: “Эта была пшеница, поскольку ребенок не в состоянии научиться звать отца и мать, пока не съест немного пшеничного хлеба”. Раби Нехемъя говорит: “Это был инжир, поскольку сказано: “И сшили листья смоковницы…” Тем, что испортило, они воспользовались и для исправления”. Наши мудрецы спорят о том, какой аспект Древа Познания в первую очередь ответственен за то, что человек стал смертным…” Постараемся, насколько это возможно, понять, что скрыто в этих мудрых словах.

Мишна в трактате “Авот” (2.9) рассказывает о пяти учениках рабана Йоханана бен Закая. Можно сказать, что каждый из них тоже соответствовал одной из частей души. Это можно доказать на основе того, что каждый из них отвечает рабану Йоханану бен Закаю, когда тот просит у них: “Пойдите и выясните, каков он — тот путь, к которому следует человеку прилепиться”? И каждый из них дал тот ответ, который больше всего соответствует его возвышенной части души. Все это Марааль подробно объясняет в “Дерех Хаим”. Согласно мишне, как ее понимает Маараль, душа делиться на пять частей или уровней. А вообще человек, согласно Мааралю, состоит из трех основных частей — из разума, души и тела, о чем было упомянуто выше. И об этом следует поговорить подробно.

Человек должен соединить вместе все три части, а если этого не будет, то он просто не сможет существовать. То, что достигает цельности, сможет существовать. Дело в том, что полное соединение всегда что-то дает — если мы хотим чего-то добиться, то нужно соединить вместе все части в единое целое.

Теперь дадим подробное объяснение. После вышеупомянутой мишны о пяти учениках рабана Йоханана бен Закая следуют мишнайот, где каждый из этих учеников дает собственное тройное наставление. И Маараль прямо пишет, что каждый из них должен был дать именно тройное наставление. Ведь они хотели полностью исправить человека, а для этого необходимо дать наставление всем его частям — именно поэтому оно и должно быть тройным.

Ниже, в комментарии на мишну 5.16, Маараль пишет о единстве: почему “бескорыстная любовь” в конце-концов устоит, т.е. будет существовать вечно. “Эта мишна объясняет, что единство — это нечто столь мощное, что ничем не обусловленная любовь способна существовать вечно. Насколько спор лишен прочного существования, настолько его противоположность, то есть любовь и объединение, этим существованием обладают. Единство это и есть существование: когда нечто едино и нераздельно, это означает, что оно существует”^[6]. И мы знаем, что Всевышний абсолютно Един, и именно Он и есть истинное существование. Вполне вероятно что именно поэтому поколение Вавилонской башни и решило объединиться вместе для реализации своего плана: “И сказали они: Давайте построим себе город и башню, главой до небес, и сделаем себе имя, чтобы не рассеялись мы по лицу всей земли. И сошел Б-г посмотреть на город и Башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Б-г: Ведь город один и речь у них одна, и это лишь начало их деяния. А теперь не будет для них ничего невозможного, что бы они ни вздумали сделать. Сойдем же и смешаем их речь, чтобы один не понимал речи другого”.

Следующая мишна (5.17) развивает эту тему: “Всякий спор, ведущийся во Имя Небес, в конце концов устоит; а ведущийся не во Имя Небес, в конце-концов не устоит. Каков спор во имя Небес? Это спор Илеля и Шамая. А спор не во Имя Небес — это спор Кораха и всего его общества [с Моше и Аароном].” Маараль задает вопрос, почему спором во Имя Небес назван именно спор Илеля и Шамая. Разве другие мудрецы спорили не во Имя Небес?! И еще вопрос: два мнения противоречат друг другу, а значит одно из них истинное, а другое, несомненно, должно исчезнуть. Почему же тогда весь спор устоит (сохранится)? И вот ответ: “Вопрос о том, как могут одновременно существовать два противоположных и противоречащих мнения — несложный вопрос. Даже если спор прекратится в том смысле, что люди поймут истинность одного из мнений и ложность другого, и постановят закон в соответствии с одним из них, — это не означает, что спор, в конце концов не устоял, поскольку Б-г не прекратил этого спора”. Далее Маараль пишет, что в настоящем “споре во Имя Небес” нельзя найти даже одну маленькую частичку намерения спорить не во Имя Небес. Ведь нельзя сказать, что им (Илелю и Шамаю) просто надо было более детально углубиться в вопрос, лучше изучить закон или спросить кого-нибудь более мудрого, поскольку в этом случае спор был бы уже не во Имя Небес! Но ведь “и то, и другое — слова Б-га живого”. И это было бы не так, если бы они хоть в чем-то отклонились от этого намерения. А во всех остальных спорах, пусть даже они ведутся, в целом, во Имя Небес, всегда можно найти некий аспект, в котором они отклоняются от этого намерения. Ведь можно было бы избежать необходимости вступать в спор, если бы более тщательно изучили закон или задали бы вопрос мудрецу.

“Такой спор не похож на спор Илеля и Шамая, который велся, вне всякого сомнения, во Имя Небес во всех отношениях. Б-г Сам желал этого спора, поскольку каждая из сторон в нем раскрыла миру слова Б-га живого!” В этом объяснении содержится явное указание на части, из которых состоит человек. Можно было бы подумать, что эти части состоят в “споре” друг с другом^[7], но это не так. Когда различные вещи объединяются во Имя Небес, то Сам Б-г поддерживает их: “Это значит, что противоположности — огонь и вода, — это тоже спор, ведущийся во Имя Небес. И то, и другое сотворил Б-г. И то, и другое исполняет Его волю….”.

Человек должен принимать все свои части: и разум, и тело, и душу. Это важно, потому что без этого нет целостности. Ведь мы сказали, что существовать может лишь то, что едино. И уважать каждую из этих частей и не нарушать их границы, которые им определил Б-г. И это тоже учится из истории с Корахом и его обществом, которые вели спор не во Имя Небес. Они посягнули на те должности, на которых они не имели права претендовать, поскольку их должны были занимать Моше и Аарон. И это прямо связано с нашей темой. «Раби Шимон говорит: “Есть три короны, корона Торы, корона священства и корона царства…” (“Авот” 4.13). Объясняет Маараль: “Человек состоит из трех частей. Перваяэто его разум, втораяэто его душа, а третья часть — это тело, и этими тремя составляющими он исчерпывается. И три короны как раз соответствуют этим частям человека. Корона Торы соответствует его разуму. Корона священства соответствует телу, потому что звание коэна означает величие и святость именно тела человека. Ведь коэн рождается сразу с этим титулом, т.е. получает его уже в момент зачатия. (…) А корона царства соответствует душе человека. Всем известно, что душа управляет всеми органами человека, и что все тело подчиняется управлению души…” Мы знаем, что царю ни в коем случае нельзя посягать на должность коэна. Верно и обратное. Каждый должен оставаться в своих границах и не выходить из-за них, потому что иначе нарушится целостность. И в точности то же самое и с частями души человека (“руах”, “нефеш” и “нешама”), ведь мы увидели, что между ними и тремя коронами (Торы, священства и царства) существует явная связь. И хотя Маараль дает другое объяснение спору, который затеяли Корах и его общество, это объяснение тоже представляется легитимным.

В трактате Авот есть две связанные между собой темы: готовность довольствоваться своей участью и ничем не обусловленная любовь. Маараль пишет: “Когда человек сам по себе полностью совершенен, то он обладает полнотой существования. Таков человек, довольствующийся плодами своего труда: его совершенство лишено изъянов. Поэтому неограниченное существование дано ему в удел — и этот мир, и Мир Грядущий, причем полностью (…) Суть Грядущего Мира в “наслаждении сиянием Шхины”, которое сродни наслаждению плодами своего труда и представляет собой такую же радость и такое же удовольствие”.

И когда человек бескорыстно любит, то его любовь совершенна, и она никогда не исчезнет, так как не зависит ни от каких переменчивых условий. В чем связь с тем, что человек рад своей участи? Когда человек принимает мир или другого человека таким, каков он есть, это единственный путь к счастью. Нужно принять этот мир — все его части — таким, какой он есть, ведь этот мир совершенен, так как сотворил его совершенный Б-г, о чем написано в “Дерех Хаим” (“Авот” 5.1). Поэтому единственный путь к тому, чтобы быть по-настоящему счастливым — это понять и принять окружающих нас людей, мир и наш личный удел, который нам достался.

Связь этих высказываний с тем, что было сказано выше о соединении трех частей души, очень проста: когда происходит слияние с чем-либо, или объединение чего-либо (или объединение трех частей человека, которые дают существование, или соединение с каким-то жизненным понятием), то приходит и результат. Как и было сказано в мишне (4.1): по-настоящему добиться счастья может тот, кто доволен своей участью — т.е. принял ее, соединился с ней.

Тот же принцип действителен в отношении бескорыстной любви. Если человек любит независимо ни от чего, то он способен оставаться в соединении с объектом любви всегда. Ведь настоящая любовь подразумевает, что человек любит другого, несмотря на его недостатки, и не важно что произойдет — он все равно будет любить! Так же обстоит дело и с человеком, который принял свой удел. Именно он называется богатым человеком, так как богатство — часть его личности, ведь он способен ощущать себя богатым^[8]. Но с человеком, который не способен этого сделать, все иначе: он может обладать немалым имуществом, однако он не “богатый” человек. Ведь это свойство не стало частью его самого, поэтому он всегда будет ощущать нехватку и недовольство.

Как уже было сказано, “соединение” дает жизнь. Принятие другого и готовность довольствоваться своим уделом, также, непременно, ведет к жизни. “А понятие “богатство” на святом языке тоже иногда обозначается словом, происходящим от корня “позволить существовать”, как в стихе (Дварим 6:11): “И все богатство, которое позволяет им твердо стоять на ногах” — таково понимание этого стиха, которое предлагает Раши”. И это можно легко это доказать, основываясь на уже сказанном о том, что такому человеку обещаны и этот, и Будущий Миры.

Возможно, именно поэтому пишет Маараль (2.10), что одно из трех наставлений, которые изрек раби Элиэзер^[9], а именно то, которое предостерегает нас, чтобы честь нашего товарища была также ценна для нас, как наша собственная, — соответствует “всему человеку в целом”, при том, что остальные два наставления соответствуют только отдельным его частям. По мнению Маараля, почитать человека следует именно из-за его “образа”, — пишет Марааль. Раби Элиэзер учит нас, что следует относиться с уважением к товарищу, поскольку он — человек, сотворенный по образу Б-га! Человек носит в себе этот Б-жественный образ, поэтому его подобает уважать. И поскольку это наставление относится к “человеку в целом”, соединяющему в себе все части (и как раз сейчас мы видим упоминание об образе Б-га) — то можно вспомнить, что и Вс-вышний абсолютно Един! И ничто и никто не едины так, как Б-г, и Он — Источник жизни, и существует в большей степени, нежели все сущее. Мы уже сказали об этом выше, а то, что написано здесь, служит дополнительным доказательством, и иллюстрирует глубину постижения наших мудрецов.

Мы выяснили, что такое понятие как “объединение” весьма важно. Фактически, без него мы не можем ничего добиться. “Объединение” в самых разных духовных сферах и в самом человеке непременно ведет к результату, к существованию и к жизни. И человеку нужно стремиться к объединению — с Творцом, с Торой, с людьми, с его уделом и жизнью… И приведенное доказательство, основанное на мудрости наших мудрецов, совпадает с рядом идей, принятых в современной психологии. Широко известны такие понятия в психологии как “принятие себя”, “принятие ситуации” и “прощение”^[10]. Все это означает, в первую очередь, что нужно принять ситуацию (извлекая из нее урок) или человека такими, какие они есть.

Продолжение следует

[1] Это же понятие относится и к простым функциям организма. Это можно увидеть, например, из слов, которые сказала своему отцу Рахель: “Да не будет досадно господину моему, что не могу встать перед тобой, ибо обычное у меня, что у женщин”. Дословно в Торе сказано: “ибо у меня по пути женщин”. И также все действия, которые вынужден делать человек в этом мире, чтобы обеспечить себе нормальное существование, называются “дерех эрец” — буквально “путь земли”.

[2] Ниже мы еще будем обсуждать, как нужно исправлять гнев и остальные плохие качества.

[3] Ведь если человек только принял решение что-то сделать, нельзя сказать о нем, что он это уже совершил.

[4] Ведь часто слово “вкус” подразумевает понимание.

[5] Этот принцип относится не только к исправлению характера, но и к желанию, например, вернуться на путь соблюдения заповедей.

[6] Возможно, именно в этом и состоит суть мнения, согласно которому плодом, который съел Первый человек, был этрог. Данное мнение является соединением трех вышеизложенных. Согласно этому мнению, все части души Адама, соединенные вместе, изгнали его из мира. Маараль пишет, что следует вдуматься в это мнение, поскольку оно преисполнено смысла. Ведь, как было сказано выше, если бы хоть одна часть не была бы задействована в произошедшем, то и греха не случилось бы.

[7] Слово “махлокет” — может означать собрание (многих частей), а не только спор.

[8] См. комм. Маараля на мишну 4.1. И очевидно, что речь здесь идет именно о таком человеке, который радуется своему уделу, а не просто о том, кто своим трудом обеспечивает себе пропитание, поскольку это и так понятно, и мудрецы уже разъяснили это.

[9] Он дал тройное наставление, которое призвано исправить всего человека, во всех его аспектах: “Пусть будет дорога тебе честь ближнего твоего как твоя собственная, и не гневайся [на него] из-за мелочей. И раскайся за день до смерти. И грейся у огня мудрецов…”

[10] Т.е. освобождение от негативных чувств по отношению к другому человеку, а также в отношении событий, с ним связанных.

Из журнала Мир Торы