Ялкут Йосеф 20. Законы почитания родителей. Глава 13

1. Человек обязан уважать отца и мать и после их смерти. Некоторые считают, что эта обязанность — это закон раввинов, но другие считают, что и уважение после смерти включается в заповедь Торы, и последнее мнение считается главным. Основное уважение после смерти заключается в уважительном обращении, например, в упоминании отца как: «Мой отец, мой господин», и т.п. И также нужно делать то, что успокаивает душу умершего, например, говорить кадиш, зажигать в честь него свечку, и говорить молитвы для поднятия его души каждый год в канун его смерти, а также в этот день попытаться быть вызванным к Торе.

2. Если после смерти отца не прошло двенадцати месяцев, когда сын упоминает имя отца, пусть он говорит: «пусть я буду искуплением его ложа». Все это при условии, что он упоминает отца в контексте какого-то закона или других слов Торы, но если он упоминает от имени отца мирские вещи, необязательно говорить эту фразу.

3. Некоторые считают, что если сын пишет слова Торы от имени отца, даже в течение 12 месяцев после его смерти, не обязан писать: «да буду я искуплением его ложа», т.к. написанное в результате останется и после 12 месяцев. Но другие считают, что все равно нужно так написать, т.к. в момент написания считается, как будто он сказал [слова Торы от имени отца].

4. Если сын говорит что-то от имени недавно умершей матери, ему не нужно говорить: «да буду я искуплением ее ложа», но если он упоминает какой-то закон от ее имени или то, как она поступала, тогда нужно это сказать. Например, если он сообщает, что его мама следовала мнению Шулхан Аруха, что благословение на Субботние свечи делают до зажигания^[1], т.к. броху на мицвы нужно делать до самой акции, или что она не делала благословение^[2], когда поднимала Лулав или сидела в шалаше в Суккот.

5. Даже в первую неделю двенадцатого месяца после смерти следует говорить: «да буду я искуплением его ложа^[3]». А после истечения двенадцати месяцев, есть мнение, что если сын хочет, он может продолжать говорить: «да буду я искуплением ее ложа», также как он может продолжать говорить кадиш за родителя после изучения Торы, И так даже лучше делать. Но другие говорят, что после исхода двенадцати месяцев нельзя больше говорить: «да буду я искуплением его ложа». Главным считается первое мнение.

6. А по истечению двенадцати месяцев после смерти, упоминая отца нужно говорить «Зихроно Ливраха» (доброй памяти), или «Алав Ашалом» (да будет ему мир) и т.п.

7. Обязанность уважать родителей после смерти включает обычай зажигать свечку каждый год в день смерти в память о них. А у некоторых обычай также зажигать свечку перед Йом Кипуром, чтобы и для них было искупление^[4] в этот день. А если день смерти мамы и папы одинаковый, достаточно зажечь одну свечу, и это не считается «деланием мицвот пачками^[5]».

8. В ночь на Йом Кипур обычай сефардских^[6] евреев говорить «ашкаву^[7]». И также принято обещать пожертвовать на цедаку и это помогает душам умерших. И лучше говорить короткий вариант ашкавы^[8], который не слишком расхваливает умершего.

9. Если отец приказал детям сделать что-то для него после его смерти, и это стоит денег, некоторые считают, что [если отец оставил наследство], то дети должны потратить из этих денег, чтобы выполнить волю отца, хотя теперь уже эти деньги принадлежат им.

10. Уважение родителей после их смерти включает мицву говорить Кадиш за их душу в течение двенадцати месяцев и также каждый год в день их смерти. А если сын пропускает такую возможность даже один раз, считается, как будто он неуважительно отнесся к памяти родителя. И также следует давать цедаку каждый день и молиться за них.

11. Даже если отец [был не религиозным и] не обучал сына соблюдать заповеди, все равно, раз отец привел сына в этот мир, когда сын изучает Тору и соблюдает заповеди, это может защитить отца от наказания после смерти.

12. Если у отца были только дочки, им не следует говорить Кадиш даже если отец так повелел после смерти. И даже если они собрали десять мужчин у себя дома, все равно женщинам не следует говорить Кадиш^[9], тем более в наше время так поступают Реформисты и нам нужно быть особенно осторожными, чтобы не разрешать подобные новшества.

13. Если у умершего не было сыновей, но дочь уже замужем, пусть его зять говорит за него Кадиш. А если у него есть внуки, пусть они говорят Кадиш за него, ведь и внуки считают как дети и их заслуги помогают и дедушке.

14. Обычно если у кого-то умер родственник, и он об этом не знает, не следует ему сообщать, как написано (Мишле 10:18): «Рассказывающий о плохом — глупец». И даже если этот человек молится за больного родственника, не зная, что тот уже умер, хотя его молитва теперь впустую, все равно не стоит сообщать ему о смерти больного. Также в письменной форме не следует сообщать или даже подсказывать о смерти. Но если он спрашивает, жив ли родственник, то обманывать нельзя, как написано (Вайикра 23:7): «Держись подальше ото лжи», но лучше всего дать неясный ответ. Но в случае умершего отца, [если сыновья не знают о смерти] им принято сообщать, чтобы они читали по отцу Кадиш. И даже если у умершего было много сыновей, сообщают им всем. А если у него не было сыновей, но жив отец, ему сообщают, чтобы он читал Кадиш по сыну. Но сегодня принято сообщать и дочерям, чтобы они пришли на похороны и соблюли законы траура. И также принято перед похоронами вешать объявления, [чтобы побольше людей пришли], и этим не попадают в категорию стиха: «распространяющий плохие вести — глупец».

15. Старого человека не следует расстраивать, сообщая, что у него умерли родственники^[10]. Также, если чей-то родственник умер в Хол Амоэд^[11], и если им сообщат о смерти, им придется соблюдать часть законов траура в эти дни и еще соблюдать семь дней траура после праздников, то лучше им не сообщать. И также, если после смерти уже почти прошел месяц, то лучше подождать и не сообщать тем родственникам, которые еще не узнали, пока месяц не пройдет, т.к. тогда им не придется соблюдать строгие законы траура семь и тридцать дней^[12]. Но если родственник умер [и его похоронили] перед праздником, тогда наоборот лучше поскорее сообщить всем родственникам, чтобы им не пришлось долго соблюдать законы семи дней траура^[13]. И в каждом конкретном случае следует посовещаться с раввином.

16. Если у умершего нерелигиозные дети, которые не будут соблюдать законы траура и читать Кадиш по отцу, тогда некоторые считают, что лучше им не сообщать о смерти отца. Этим мы делаем лучше, т.к. тогда они не будут соблюдать законы траура случайно, а не специально, и вдобавок т.к. [никакого проку от сообщения этим сыновьям нет], то сообщающий считается глупцом. Но если есть шанс, что дети будут читать по отцу Кадиш, тогда им следует сообщить о смерти родителей. Также, если дети не узнав о смерти отца могут потерять наследство, тогда им надо сообщить, т.к. мицва раздать наследство умершего его детям, даже если они нерелигиозные.

17. Хотя обычно не следует сообщать о смерти, можно сообщить госпиталю, чтобы после смерти они сообщили родственникам, чтобы те могли похоронить умершего.

18. Можно сообщать детям, [что их отец сильно болен], чтобы они пришли его навестить до смерти.

19. Некоторые считают, что законы скорби по родителям считаются только знаком уважения, и поэтому, [раз отец может разрешит себя не уважать], то он может сказать детям не соблюдать по нему законы траура. Но закон не следует этому мнению, и даже если отец перед смертью сказал детям не соблюдать законы траура, дети не должны его слушать и обязаны соблюдать [законы семи и тридцати дней]. Но если отец сказал сыну, что в течение года после смерти, он может ходить на празднества и носить новую одежду^[14], тогда некоторые считают, что сын может послушать.

20. Тот, кто перед смертью сказал сыновьям не говорить за него Кадиш, даже если он так сказал лишь одному из сыновей, не следует его слушать, и сын все равно должен говорить Кадиш после смерти отца. И также, если отец приказал не ставить на его могиле памятник или не соблюдать траур семь дней и т.п., его нельзя слушать. И дети обязаны его уважать после смерти и должны поставить памятник на его могиле. Потому что теперь, когда их отец в мире правды, он знает о важности могильного памятника и наверняка жалеет, что попросил его не ставить. Но если отец повелел не делать поминки или не писать на его памятнике никаких уважительных эпитетов, в этом его нужно послушать.

21. После смерти родителя Кадиш говорят 12 месяцев кроме первой недели двенадцатого месяца, когда не говорят «Кадиш Скорбящего», но говорят «Кадиш Дерабонан^[15]» после изучения Торы.

22. Даже в високосный год, [когда всего в году тринадцать месяцев], все равно в первую неделю двенадцатого месяца нужно прерываться и не говорить «Кадиш Скорбящего».

23. Поэтому, например если отец умер в обычный год в месяц Адар, а следующий год — високосный^[16], все равно Кадиш говорят в течение одиннадцати месяцев, до Тевета, и пропускают одну неделю Тевета, и потом читают Кадиш до истечения двенадцати месяцев. А азкару^[17] принято делать и в конце одиннадцатого месяца, и в конце двенадцатого. И тогда не обязательно делать азкару [в високосный год] в конце тринадцатого месяца, хотя это день Йор Цайт (годовщины смерти), т.к. в первый год этот день не считается важным^[18]. Но тот, кто делает трапезу и в конце тринадцатого месяца, получит благословение с Небес. И в любом случае главный день для азкары — это в конце двенадцатого, а не в конце тринадцатого месяца. Поэтому, если молодой человек учится в ешиве, а отец просит его прийти на азкару [родственника] в конце одиннадцатого месяца, ему не нужно прерывать занятия Торы ради этого [раз это не такая большая мицва], кроме как если его приглашают сказать там слова Торы и положительно повлиять на собравшихся.

24. Если после смерти одного из родителей, [пока еще не прошло одиннадцати месяцев] умер второй из родителей, не следует прерываться говорить Кадиш, когда пройдет 11 месяцев после смерти первого, т.к. еще не прошло 11 месяцев после смерти второго.

25. [Сегодня принято] что каждый год говорят Кадиш [не только в день годовщины смерти] но с вечера Субботы в неделю на который падает годовщина и до самой годовщины включительно. И это хороший обычай и раз так принято делать, то тот, кто не делает так, как будто неуважительно относится к родителям.

26. Если у человека родители живы, и он хочет говорить Кадиш за кого-то другого, а родители запрещают ему, он должен послушать их. А если умерла мама, а отец против того, чтобы сын говорил по ней Кадиш, т.к. он боится, как некоторые простые люди [опасаются, что если сын станет говорить Кадиш, то он и сам умрет], если невозможно уговорить отца, что никакой опасности в этом нет, тогда пусть сын послушает отца (но пусть постарается изучать Тору ради поднятия души мамы). Но если сын живет в общине, где не принято в такой ситуации слушать отца, тогда пусть он говорит Кадиш по маме, даже если отец запрещает^[19]. А когда умер отец, даже если мама запрещает говорить сыну Кадиш, он не должен ее слушать. А если отец запрещает сыну говорить Кадиш по маме не потому, что он боится, а потому, что он зол на маму, тогда сын не должен слушать отца в любом случае, как всегда, когда отец приказывает ему не следовать закону.

27. Если годовщина смерти попадает на Субботу [принято] начинать говорить Кадиш с вечера предыдущей Субботы, т.е. Кадиш Дерабонан, который говорят после чтения отрывка из Талмуда «Баме Мадликин» [который читают при принятии Субботы]. И продолжают читать Кадиш до конца следующей Субботы, т.е. до конца дня Йор Цайта.

28. Если родители живы, сын может быть посланником общины, и он не должен бояться, что родители будут возражать^[20].

29. Если у человека умер ребенок, он не обязан говорить Кадиш. Но если он хочет, и в особенности, если у его ребенка не было сыновей, или их сыновья еще маленькие, тогда он может говорить Кадиш по ним 12 месяцев, как по родителям.

30. Если умер брат, и оставшиеся братья хотят говорить по нему Кадиш, если отец не против, тогда они могут так делать, особенно если это был старший брат^[21]. Но если отец возражает, тогда пусть они не говорят Кадиш за брата. Но если отец не возражает, тогда братья и отец могут вместе читать Кадиш за умершего брата. А в тех ашкеназских общинах, где не принято, чтобы Кадиш читали одновременно^[22] разные люди, есть неуверенность, кому тогда лучше читать Кадиш по умершему брату — отцу или одному из братьев.

31. У сефардских евреев принято, что читают Кадиш одновременно, и это относится и к Кадиш Дерабонан, и к обычным «Кадишам Скорбящих».

32. Если когда читают Кадиш, один читает быстрее чем другие, тогда, если он перегоняет остальных немного, не больше, чем занимает сказать «Шалом тебе Реби», тогда некоторые считают, что Амен нужно отвечать после слов более медленного из читающих, но можно ответь Амен после более быстрого из читающих и это засчитается и для более медленного. А другие говорят «Амен и Амен» на обоих читающих. Но если отстающий читает намного медленнее, чем первый, так что между ними больше времени, чем занимает сказать «Шалом тебе Реби», тогда следует отдельно отвечать на Кадиш каждого из читающих.

33. Если у читающего Кадиш пропал голос, но с ним в синагоге читают Кадиш и другие, он может с ними читать шепотом [слово в слово].

34. Кадиш перед благословением перед Шма говорит только посланник общины, но в некоторых [сефардских] общинах вне Земли Израиля принято, что этот Кадиш говорят с ним и скорбящие.

35. Обычай [сефардских евреев] говорить «Кадиш Скорбящего» до молитвы Алену, а не после нее^[23]. А если в общине нет никого, кто читает Кадиш, то все равно не следует пропускать Кадиш перед Алену, и пусть его скажет кто-то, у кого нет родителей, или чьи родители не возражают, если он скажет Кадиш.

36. Принято навещать могилу родителя в седьмой день траура, и в тридцатый и после одиннадцати месяцев, и в годовщину дня смерти.

37. Нельзя говорить Кадиш на кладбище, если там нет миньяна из десяти мужчин, и даже на могиле праведника, а те, кто читают Кадиш без миньяна, поступают неправильно.

38. Если человек подходит, чтобы быть посланником общины, тогда ему следует молиться после смерти отца или матери в течение двенадцати месяцев, и каждый год в день годовщины смерти. Но не каждый заслуживает быть посланником общины. Он и его семья должны быть праведными, с незапятнанной репутацией. И он должен быть скромным, и любимым в общине, и обладающим хорошим голосом, и изучающим Тору, Пророков и Писания^[24]. А в наше время принято разрешать быть посланником общины «Баале Тшува», которые не родились религиозными, но стали соблюдать позже^[25].

39. Когда после смерти родителя сын молится как посланник общины, пусть он внимательно и четко произносит все слова молитвы, не проглатывая буквы. Но если он картавит или не может как следует произносить все буквы четко^[26], тогда пусть не молится как посланник общины. Например, тот, кто произносит одинаково буквы «Айн» и «Алеф^[27]», или «Хеи» и «Хет^[28]» не должен быть посланником общины там, где остальные произносят эти буквы по-разному, или если есть кто-то другой, кто умеет их правильно произносить. Но при этом посланник общины не должен слишком долго произносить каждую букву, и через чур их отчеканивать. Также во время чтения хафторы^[29], пусть тот, кто не умеет произносить правильно буквы, не берется за это, иначе если он пропускает буквы или части слов, то возможно его благословение на хафторы считается всуе, и община не выполняет заповедь, слушая его.

40. Даже тот, кто не умеет служить посланником общины в течение года после смерти родителя, пусть хотя бы будет посланником общины в вечерней молитве^[30] после Субботы, и это помогает душе умершего.

41. Если у одного члена общины в этот день годовщина смерти родителя, а у другого умер родитель меньше 12 месяцев назад, то приоритет быть посланником общины у первого. Но не следует ссориться из-за этого, и община может дать быть посланником общины тому, кому захочет, тем более что [по букве закона] нет обязанности молиться как посланник общин в день Йор Цайта родителя. И в особенности тот, кто возможно будет проглатывать слова из-за того, что ему страшно быть посланником общины, пусть даже в день годовщины смерти родителя просто говорит Кадиш и не служит посланником общины.

42. Если один из членов общины хочет быть посланником ради поднятия души умершего родителя, а другой ради поднятия души кого-то еще, пусть посланником будет тот, кого выберет община^[31]. Потому что только в отношении Кадиша, у того, кто потерял родителя приоритет, но посланником общины может быть лишь тот, кого выберет община. (И, тем не менее, некоторый приоритет есть у того, кто потерял родителя, если община хочет чтобы он был их посланником.)

43. Даже во время семидневного траура по родителям, пусть скорбящий молится как посланник общины, если он может произносить слова как следует, и это помогает для поднятия души умершего. А у некоторых из ашкеназим принято, что в течение первых семи дней траура, скобящий не является посланником общины, а у других ашкеназим нет такого обычая. А сефардский обычай разрешать скорбящему по родителю даже молиться как посланник общины даже в Субботу, праздники и Рош Ашана^[32]. Но скорбящий по другим родственникам не должен быть посланником общины кроме как если нет никого другого, кто мог бы им быть.

44. Если у умершего несколько сыновей, им не нужно организовывать отдельный миньян для каждого, чтобы каждый был посланником общины, но пусть договорятся между собой, чтобы они были посланниками общины в разные дни по очереди (при условии что все они подходят чтобы служить посланниками общины).

45. Когда есть два человека, у которых умер родитель, и всего молятся не менее двадцати человек, можно разделить их на два миньяна [в разных комнатах синагоги], чтобы каждый был посланником общины. И, тем не менее, лучше так не делать, т.к. более важной считается молитва с большим миньяном, когда Всевышнего восхваляет сразу много народу, и тем более, что у сефардим не все скобящие служат посланником общины [и главным считается произносить Кадиш].

46. Если годовщина смерти родителя попала на Субботу, следует постараться получить мицву мафтира^[33]. А если возможно, стоит получить мафтира и в предыдущую Субботу. А если годовщина попадает на будний день, тогда следует получить мафтира в предыдущую Субботу. И мафтиром быть лучше, чем тем, кого вызывают к Торе перед ним. И ему следует заранее приготовиться, чтобы правильно читать хафтору, а если он не умеет хорошо читать, пусть не получает мафтира. Но если кто-то другой тоже хочет мафтира, тогда пусть тот, у кого годовщина, не спорит с ним, а будет вызван к Торе перед ним, и тогда согласно сефардкому обычаю он говорит Кадиш [а у большинства] ашкеназим Кадиш говорит посланник общины, [который читал Тору]. И даже тот, у кого родители живы, может говорить этот Кадиш, но некоторые так не делают и тогда вместо них посланник общины или любой другой член общины говорит этот Кадиш, потому что по закону, этот Кадиш не принадлежит ни посланнику общины ни тому, кто был вызван к Торе.

47. У некоторых принято давать скорбящему в течение 12 месяцев делать Зимун^[34] с Биркат Амазон.

48. Обычай сефардских евреев делать азкара в ночь после тридцати дней траура, и в ночь после двенадцати месяцев. И следует пригласить мудрецов Торы, чтобы они говорили слова Торы и Мусара^[35] и положительно влияли на общину, а потом делают трапезу для поднятия души умершего. А у некоторых принято устраивать азкару и после одиннадцати месяцев.

49. Если требуется, можно начать изучение Торы ради поднятия души умершего на 29 день после смерти после полудня, и потом продолжают немного изучать после вечерней молитвы. И также в день годовщины, можно начать изучение с предыдущего дня продолжить немного вечером после вечерней молитвы^[36].

50. Некоторые постятся каждый год в Йор Цайт, и это хороший обычай. Но если из-за поста сын не может заниматься как следует Торой, тогда пусть лучше не постятся, а позанимаются Торой больше обычного. (А если возможно пусть примет на себя не разговаривать в этот день ни о чем, кроме Торы и мицвы, и это лучше поста.) Но те, кто постятся, должны принять пост в предыдущий день во время молитвы Минха, как всегда в случае необязательных постов. И следует в первый раз, когда сын постится, поставить условие, что он берет на себя этот обычай «Бли Недер» (без клятвы), и тогда даже если в будущем он передумает и перестанет поститься, ему не нужно будет аннулировать клятву. Но если он не поставил никаких условий и уже три раза постился в день смерти родителя, тогда, если он хочет однажды пропустить пост [по уважительной причине], он может это сделать, не аннулируя клятву, но если он хочет навсегда перестать поститься, он должен аннулировать клятву перед тремя евреями, и сказать что он жалеет, что не сказал «Бли Недер» когда начал соблюдать этот обычай.

51. Те, кто обучают Торе детей, не должны поститься в день смерти родителей, если из-за этого они не смогут также хорошо или также долго учить.

52. Если Йор Цайт попадает на месяц Нисан, у сефардим^[37] разрешается поститься.

53. Если Йор Цайт попадает на один из семи дней празднества после Хупы, жених не постится, т.к. для него это дни праздника. Даже если обычно он постится в день Йор Цайт и уже так делал много лет, все равно в семь дней радости после Хупы пусть он не постится, и ему не нужно аннулировать клятву. И также мальчик, которому исполняется 13 лет в день годовщины смерти родителя, пусть не постится. И также тот, у кого обрезание сына попадает на день Йор Цайт, пусть не постится, даже если он каждый год постился в день смерти родителя, и ему не нужно аннулировать клятву.

54. Если Йор Цайт попадает на Субботу, обычай устраивать азкару вечером с четверга на пятницу, и это лучше чем отодвигать азкару на воскресенье.

55. По букве закона можно ходить на свадьбу или на Шева Брахот^[38] в ночь на Йор Цайт, и эта ночь не имеет такой же строгости как двенадцать месяцев после смерти. Но у ашкензских евреев не принято ходить на празднества и слушать музыку каждый год в Йор Цайт, и они соблюдают в этот день все строгости траура двенадцати месяцев. И желательно чтобы и сефардские евреи так поступали. Но если жених или невеста расстраиваются, когда их родственник не приходит на свадьбу, которая попадает на Йор Цайт его родителя, тогда родственник может пойти. И можно в день Йор Цайт пойти на трапезу, устроенную по поводу выкупа или обрезания. Потому что даже в течение 12 месяцев после смерти родителя, по букве закона можно ходить на такие трапезы, если не играет музыка, и хотя принято быть строгим с этим, эта строгость не распространяется на день Йор Цайт.

56. Некоторые считают, что если в Йор Цайт сын говорит слова Торы от имени отца, то он должен сказать «Пусть я буду его искуплением» [как говорят в течение 12 месяцев после смерти]. Но обычай не как это мнение.

57. Самое главное, что можно сделать для родителя после смерти, и в особенности в Йор Цайт — это изучать Тору и делать добрые дела. И это приносит их душам наибольшее наслаждение.

58. По Субботам особенно важно изучать Талмуд и комментаторов, в особенности, если удается при этом открывать что-то новое, а тот, кто делает так ради поднятия души отца или тестя, приводит к большой славе для них на небесах.

59. Во всех обычаях Йор Цайтом считается годовщина дня смерти, а не дня похорон^[39]. Но по отношению к 12 месяцам скорби в первый год, они отсчитываются от дня похорон. Но азкара, пост, Кадиш и посещение могилы следует делать в годовщину смерти даже в первый год. Но есть те, кто в первый год отмечают Йор Цайт в годовщину дня похорон, а в следующие годы в день смерти, и им есть на что положиться. А если раввин боится, что если скорбящие отметят первый Йор Цайт в день смерти, они не будут соблюдать больше законов 12 месяцев скорби, тогда пусть скажет им справить в первый год Йор Цайт в день похорон, а в остальные годы в день смерти. Также, если не известен день смерти, но известен день похорон, то пусть в день справляют Йор Цайт.

60. Если человека нашли мертвым ночью, и врачи считают что он умер еще днем, то в случае неуверенности следует считать Йор Цайт годовщиной предыдущего дня.

61. Некоторые считают, что Йор Цайт нужно соблюдать только в течение 50 лет после смерти, но другие считают, что и после этого следует соблюдать Йор Цайт, читая Кадиш и навещая могилу.

62. Если неизвестно, в какой из двух дней умер родитель, то если возможно следует говорить Кадиш и быть посланником общим в оба дня. А поститься следует в первый из двух дней. А если другой из сыновей умершего знает точную дату смерти, и он говорит Кадиш в нужный день, тогда другим братьям достаточно сказать Кадиш в первый из двух дней [пока они не узнают точную дату смерти].

63. Если дата смерти совсем не известна, тогда пусть сын выберет какой-то день в году, как день Йор Цайта и соблюдает его, читая Кадиш и изучая Тору для поднятия души умершего. А если месяц смерти известен, но день не известен, некоторые говорят, что он соблюдает Йор Цайт в последний день месяца, а другие считают что в первый день месяца, и это главное мнение.

64. Все обычаи, которые делает сын ради отца после смерти и в дни годовщины, нужно делать даже если отец был полным праведником и мудрецом Торы^[40].

65. Если сын меняет могильный памятник отца, пусть он на новом памятнике напишет ту хвалу, которая была написана на первом памятнике. Но изначально не следовало бы писать слишком много хвалы на могильном памятнике, потому что если преувеличивают заслуги умершего, это наверху для него превращается в упрек [почему он не достиг того уровня, который ему предписывают]. И следует писать на памятнике только на Святом Языке, и также не следует делать фотографию умершего на памятнике. Некоторые считают [что если поменяли памятник], нельзя продавать старый памятник, но нужно его похоронить. Но главным можно считать мнение, согласно которому можно отдать старый памятник на нужды похорон бедняка, для которого нет денег купить новый памятник.

66. Если отец приказал, чтобы на его памятнике написали негативные вещи против него, сыновья не должны в этом его слушать.

67. Если человек перед смертью завещал свое тело науке, некоторые считают, что не следует соблюдать по нему законы траура, но за него только говорят Кадиш. Но другие говорят, что хотя он поступил плохо, все равно его нельзя приравнивать к самоубийце [по которому не соблюдают законов траура]. И это мнение считается главным. И в наше время тех, кто не верит в возвращение мертвых к жизни и отдали свое тело докторам, можно не хоронить, и если [после экспериментов остатки] тела отдали похоронной конторе, их хоронят за забором вне еврейского кладбища. Но если человек не был еретиком, и в течение жизни соблюдал еврейские традиции, но он думал, что сделает мицву, если даст докторам экспериментировать с его телом, тогда нужно постараться его похоронить как положено.

68. Если мальчику еще не исполнилось 13 лет, и у него умер родитель, его следует научить читать Кадиш, и это помогает душе умершего.

69. Хотя маленьких детей учат уважать родителей, но если родитель умер, ребенок [до Бар Мицвы] не соблюдает законы траура, но только читает Кадиш. И даже если ребенку исполнилось 13 лет до того, как прошло семь дней после смерти родителя, все равно он не обязан соблюдать законы траура. Но законы 12 месяцев траура ему следует соблюсти, и он читает Кадиш в течение года.

70. В Йор Цайт принято ходить на могилу умершего родителя и читать там псалмы. И желательно собрать миньян, чтобы можно было сказать Кадиш. А если Йор Цайт попадает на Хол Амоэд, то пусть сын навестит могилу до праздников, или если это невозможно, тогда после праздников. И тем более нельзя поститься в Хол Амоэд. Но можно навещать могилы праведников в Хол Амоэд.

71. Если Йор Цайт попадает на Рош Ходеш, можно пойти на могилу^[41]. А если седьмой день после смерти попадает на Рош Ходеш, если дети знают, что смогут удержаться и не плакать у могилы, тогда они могут навестить могилы в Рош Ходеш, но если они не могут не плакать, тогда пусть навестят могилу после Рош Ходеша. Но не следует идти на могилу до Рош Ходеша [потому что скорбящий не выходит из дома в течение семи дней]. Но если скорбящему нужно уехать из города сразу по окончанию семи дней траура [в Рош Ходеш], тогда можно разрешить ему выйти из дома в день до Рош Ходеша, чтобы навестить могилу.

72. Если Йор Цайт попадает на Хануку или Пурим, можно пойти на кладбище и читать псалмы и ашкаву. Но если он боится, что будет плакать, тогда пусть пойдет до праздников. А поститься нельзя в Хануку и Пурим. А если седьмой или тридцатый день после смерти попадают на Хануку или Пурим, тогда лучше не ходить на могилу, потому что часто дети там плачут. Но следует пойти после праздников, а азкару произносят на седьмой и тридцатый день, даже если они попадают на Хануку или Пурим.

73. Если Йор Цайт попадает на месяц Нисан, можно посещать могилу, но нельзя оплакивать мертвого и плакать. А если седьмой день после смерти попадает на месяц Нисан, если скорбящие могут удержаться и не плакать, им можно навещать могилу, но если это невозможно, тогда пусть навестят после Нисана. А если мудрец Торы умер в Нисан, можно его оплакивать, пока не похоронят, и это разрешается даже в день перед Песах после полудня.

74. Если похождение к могиле приведет сына к уменьшению занятий Торы, или сын уже старый или слабый и ему трудно ходить на могилу, тогда он освобожден от этого, и пусть читает Кадиш в синагоге и делает остальное, что принято в день Йор Цайт.

75. Особая мицва — похоронить родителя в Земле Израиля, и это большая заслуга для них, даже если из-за этого дети не смогут навещать могилу, т.к. живут вне Земли Израиля. А в некоторых случаях разрешают даже уже похороненного вне Земли Израиля перехоронить на Святой Земле^[42].

[1] Дело в том, что ашкеназские а также некоторые сефардские женщины сначала зажигают Субботние свечи, а потом делают благословение. Но Шулхан Арух считает, что нужно сначала сделать броху, а потом зажечь, и этому следуют многие сефардские женщины и также считает автор книги и его отец Рав Овадиа Йосеф.

[2] Ашкеназские, а также некоторые сефардские женщины делают благословение даже на те мицвы, которые они не обязаны делать, как поднимание Лулава и сидение в шалаше в Суккот. Но Рав Овадиа Йосеф считает, что женщина не может делать броху на те мицвы, которые к ней не относятся.

[3] Дело в том, что многие не говорят кадиш по родителю в первую неделю двенадцатого месяца после смерти, но «да буду я искуплением его ложа» все равно нужно говорить.

[4] Согласно некоторым мудрецам Кабалы, т.к. продвижение души от уровня к уровню продолжается и после смерти, то на каждом уровне происходит суд и снова нужно осознать, что человек сделал не так и раскаяться в проступках (хотя в этом мире гораздо легче исправить ошибки, чем после смерти). На этом основаны обычаи, описанные в этом законе, ведь в день годовщины судится снова каждый отдельный человек, а в Йом Кипур заканчивается суд всего еврейского народа.

[5] Талмуд говорит, что каждую мицву нужно сделать по очереди, а не «пачками», как будто основная цель поскорее отделаться от обязанности. В данном случае, зажигание одной свечи в память об обоих родителях не считается деланием мицвот пачками.

[6] А у ашкеназим принято говорить Йизкор после чтения Торы в Йом Кипур, а также в конце Песаха и Шавуота, и в Шмини Ацерет.

[7] Молитву в память об умерших родителях

[8] Дело в том, что у сефардим есть два варианта ашкавы. Первый возможно преувеличивает уровень умершего, и поэтому согласно Аризалю лучше его не говорить, т.к. на самом деле если человек не на уровне, это приводит лишь к его стыду, из-за того, что он не достиг того уровня, который ему приписывают.

[9] В случаях, когда у человека родились только дочки или вообще нет детей, нанимают кого-то говорить за него Кадиш. Лучше нанять бедного мудреца Торы, и, таким образом, у умершего будут дополнительные заслуги.

[10] Это не относится к сыновьям умершего, как уже было описано раньше, но имеются в виду другие родственники, которые не узнали о смерти, например потому, что они живут в другом городе.

[11] Полупраздничные дни в середине Песаха и Суккота, когда законы скорби относятся к родственникам только частично, а именно, открыто они не показывают, что они скорбящие, но часть законов относятся к ним, когда они у себя дома.

[12] Дело в том, что по еврейскому закону по умершему соблюдают строго семь дней траура, и менее строгие законы относятся в течение оставшихся тридцати дней. Но если о смерти узнали только после 30 дней после похорон, тогда законы траура гораздо мягче, их соблюдают всего несколько минут.

[13] Дело в том, что если родственник начал соблюдать законы траура до праздника, тогда праздник «аннулирует» законы семи дней, но если родственник узнает о смерти во время праздников или сразу после них, тогда после праздников ему придется соблюдать все семь дней траура со всей их строгостью. Так как законы траура — это законы раввинов, то насколько возможно мы пытаемся облегчить участь скорбящего, чтобы ему пришлось их соблюдать по возможности меньше.

[14] По закону после смерти отца или матери, сын не ходит на веселья в течение 12 месяцев, и не носит новую одежду.

[15] Есть несколько видов Кадишей и два из них говорят для поднятия души умершего: «Кадиш Скорбящего» и «Кадиш Дерабонан». «Кадиш Скорбящего» говорят в разных местах молитвы, а «Кадиш Дерабонан» говорят после изучения частей Торы а также во время утренней молитвы после чтения частей Торы вначале и в конце.

[16] Еврейские високосные годы имеют не лишний день, а лишний месяц, а именно последних месяцев Адар — два (первый Адар и второй Адар).

[17] У сефардских евреев делают вечером трапезу и говорят молитву по умершему, называемую «азкара». Заметим, что многие устраивают азкару каждый месяц в течение года после смерти родителя.

[18] В смысле раввин считает, что в первый год главный день годовщины — по истечении двенадцати месяцев, когда больше не относятся законы скорби, и даже если следующий год — високосный, и после двенадцати месяцев годовщина не попадает на то же число, как день смерти, все равно этот день считается главным днем годовщины, а не на месяц позже.

[19] У ашкеназим обычай говорить Кадиш по матери даже если отец не разрешает.

[20] Дело в том, что после смерти родителей принято, что сын не только говорит Кадиш но и является посланником общины во время молитвы. Поэтому мы могли бы подумать, что также как при жизни многие родители боятся, если их сын будет читать по кому-то Кадиш, также они боятся если он будет посланником общины. Но на самом деле это не так, ведь только Кадиш ассоциируется в мыслях людей со смертью, а не остальная молитва.

[21] Имеется в виду случай, когда у умершего не было сыновей или они слишком маленькие, чтобы читать Кадиш. Тогда если отец и братья молятся вместе, они могут читать вместе Кадиш по умершему, согласно обычаю тех общин, где многие скорбящие читают Кадиш одновременно. Но если общины, в которых не принято читать Кадиш вместе, и только один человек читает каждый конкретный Кадиш.

[22] Этот обычай основан на том, что трудно слушать нескольких человек одновременно. Во всяком случае, если читают Кадиш вместе, одному не следует забегать вперед или отставать, но им нужно стараться всем читать в один голос.

[23] У ашкеназим до Алену говорят «Кадиш Дерабонан» а после Алену «Кадиш Скорбящего».

[24] Т.к. большая часть молитвы построена на Библейских стихах, посланник общины должен разбираться в Танахе (Торе, Пророках и Писаниях).

[25] А у ашкеназим принято не беспокоиться, если у посланника общины не хватает некоторых из этих качеств, тем более, что трудно найти того, у кого они все есть.

[26] Среди сефардских евреев, многие умеют произносить все буквы как следует, и поэтому тот, кто не умеет, пусть лучше не будет посланником общины, но у ашкеназим мало кто произносит все буквы отчетливо, и поэтому принято что посланником общины разрешают быть и тому, чье произношение не очень хорошее.

[27] Большинство ашкеназим не различают буквы «Алеф» и «Айн», поэтому к ним этот закон не относится.

[28] «Хей» нужно произносить более мягко, как английское «h", а “Хет” — это более твердый звук похожий на русское “х”.

[29] Хафтору читают после Торы в Субботу и праздники, и у многих принято давать эту мицву тому, у кого Йор Цайт попадает на неделе.

[30] Это проще чем быть посланником общины в утренней или послеполуденной молитве, когда нужно повторять Шмоне Эсре.

[31] У ашкеназим принято отдавать приоритет тому, у кого умер родитель, и этим избегают споров.

[32] А ашкеназим не разрешают скорбящему быть посланником общины в Субботу и праздники.

[33] Так называют того, кого вызывают последним к Торе, и потом он читает хафтору.

[34] Когда трое мужчин едят хлеб вместе, один делает Зимун, т.е. приглашает остальных произнести благословение после еды.

[35] Еврейской этики.

[36] Все обычаи азкары, упомянутые здесь, не относятся к ашкеназим евреям, у которых принято отмечать годовщину днем, тем, что приносят после молитвы сдобу и выпивку, и молящиеся делают благословение на еду и это помогает для души умершего.

[37] А у ашкеназим в Нисан не постятся, т.к. это веселый месяц нашего спасения.

[38] в течение семи дней после свадьбы устраивают трапезу в честь новобрачных, на которых произносят “Шева Брахот” — семь благословений.

[39] В смысле иногда похороны происходят на следующий день или через несколько дней после смерти. Например, если хоронят в Земле Израиля, или если человек умер в Субботу, или даже в будний день бывает, что не смогли похоронить сразу после того, как он умер.

[40] Дело в том, что Кадиш помогает не только чтобы спасти грешника от страданий, но и чтобы добавить заслуг и поднять выше душу праведника.

[41] У ашкеназим принято тогда пойти в день до Рош Ходеша.

[42] У многих ашкеназим не принято хоронить в Земле Израиля, и конечно все зависит от того, что хотел сам умерший. Большинство покупают себе могилу до смерти, и, во всяком случае известно, где родитель хотел быть похоронен.