Мусар ешивы Слободка (Хеврон) 12. Вступление. Влияние дурного побуждения

«Провозгласить узникам — выходите и пребывающим во тьме — освободитесь…» (Йешаягу 49:9).

Духовное падение человека происходит в результате искажения в его восприятии понятия «כבוד» — истинной славы. Как противостоять мощи дурного побуждения и что сделать, чтобы спастись от его влияния?

Так Виленский Гаон разъясняет суть книги Мишлей, написанной царем Шломо: «Эта книга посвящена мудрости и Мусару. Люди должны постичь мудрость, чтобы не попасть в сети злого начала, расставленные перед их ногами, и не следовать за его соблазнами. Предназначение Мусара — помочь человеку превозмочь себя и подавить дурное побуждение, когда оно обретает над ним власть, как сказано: “Провозгласить узникам — выходите и пребывающим во тьме — освободитесь…”^[1] Те, кто уже преданы во власть злого начала, пленены его рукой, и чье дурное побуждение пересилило их, могут обрести свободу при помощи Учения Мусар. А погруженные во тьму, никогда не видевшие света и не умеющие различить соблазны дурного побуждения, распознают ухищрения зла и освободятся с помощью Знания Торы»^[2]. Из слов Виленского Гаона следует, что пребывание в плену дурного побуждения подобно нахождению в темнице, из которой человек не может освободиться своими силами без помощи извне. Именно такой помощью является Учение Мусар — мудрость трепета перед Небесами.

Тора учит нас быть верными истине и не следовать за своими склонностями и пристрастностями: «И взятки не бери, ибо подкуп ослепляет глаза разумных и искажает слова праведных»^[3]. Необходимо предельно остерегаться всего, что одурманивает разум, искажает суждения, пробуждает неуместные желания и устремляет в сети пристрастностей, ведь следуя их зову, мы утрачиваем способность принимать решения, соответствующие истине и Закону.

Сказал царь Давид: «При множестве размышлений в душе моей утешения Твои поддерживают душу мою»^[4]. Необходимо применять самые разнообразные методы в сражении со своим грубым, низменным и очень сильным естеством, которое различными ухищрениями постоянно тянет за собой человека, пытаясь отравить его смертельным ядом злого начала. Дурное побуждение сулит людям временные, преходящие, но весьма привлекательные для них соблазны, отклоняющие их от пути разума, ясного понимания и исполнения воли Творца, дабы они утратили свою долю в Ган Эдене и пали в Геином.

Во время Синайского откровения весь народ Израиля всецело осознал: «Тебе дано было видеть, дабы знать, что Г-сподь есть Б-г, нет другого, кроме Него»^[5]. И с тех пор главным преткновением на пути всех людей и сутью их тяги к идолопоклонству является желание самому придавать материи духовную форму. Вместо «…нет другого, кроме Него»^[6] человеку свойственно ощущать: «Нет другого, кроме меня». Он видит себя в центре созданной им иллюзорной картины мира, которую воспринимает как истинную реальность. Он своевольно решает, что считать божеством и чему поклоняться на выбранных им высотах, при этом в собственных глазах возвышается даже над своими идолами, провозглашая центральную жизненную концепцию египетского фараона: «Мне принадлежит река, и я сам себя создал»^[7]. Как человек может столь страшно заблуждаться? — Он задуман «по образу Б-га», главным проявлением Которого является создание всеобъемлющего Творения.

Жить бы людям в этом чудесном мире, каждой своей составляющей свидетельствующем о его целесообразности и присутствии в нем Б-жественного Провидения, и наслаждаться бы изобилием даруемого им блага, но они никогда не бывают довольны и все свои дни только изыскивают возможности для материального продвижения в жизни. В этом они видят цель своего существования, устремляются за славой и деньгами и никогда не обретают покоя.

Виленский Гаон отмечает: «Дурное побуждение влияет на людей двумя способами: пробуждает в них гнев и страсти»^[8]. Гнев разгорается в человеке, когда некто отказывается принять духовную форму, которую он на тот момент считает истинной или даже ложной, но желанной для себя. Страсти охватывают людей, и их мышление оказывается неспособным смирить телесные желания и исправить свое приниженное естество и душевные изъяны, подчинить их велению разума, дабы обрести мудрость и следовать путями благословенного Б-га. Виленский Гаон подчеркивает, что человек, охваченный гневом, влияет на мироздание, однако при пробуждении страстей он пассивен и зависим от их произвола, что совсем не достойно высшего творения на земле, созданного «по образу Б-га».

Мудрейший из всех людей (царь Шломо) предупредил о пути, ведущем в Преисподнюю: «У пиявки две дочери: Давай, Давай…»^[9] Если человек не сохранил в себе Б-жественный образ, по которому был создан, то не несет в этот мир свет и добро, а только потребляет. «Что означает Давай, Давай? Сказал Мар Укба: две дочери, которые стенают в Геиноме из-за того, что в этом мире говорили: давай, давай. И кто они? — Вероотступничество и стремление к власти. А по другому мнению Мар Укба сказал: глас Геинома вопиет и провозглашает: приведите ко мне двух дочерей, которые кричат и говорят в этом мире: давай, давай…»^[10]

Всевышний создал человека в условиях экзистенциальной дихотомии — вечного противоречия между его душой и телом, как сказано: «И создал Г-сподь Б-г человека — прах из земли — и вдохнул в ноздри его душу жизни…»^[11] Человек может вознестись до небесных высот или пасть до глубин Преисподней. Однако Всевышний не оставляет его в грехе, посылая ему испытания, дабы он выстоял в них и выпрямил свои пути.

[1] Йешаягу 49:9.

[2] Виленский Гаон, Мишлей 1:2.

[3] Шмот 23:8.

[4] Теилим 94:19.

[5] Дварим 4:35.

[6] Там же.

[7] Йехезкель 25:3.

[8] См. Виленский Гаон, Мишлей, гл. 16.

[9] Мишлей 30:15.

[10] Авода зара 17а.

[11] Берешит 2:7.