Притчи Магида из Дубно 134. Глава Дварим

Какое различие между родителями жениха и невесты и гостями, приглашенными на свадьбу? Родители радуются тому, что удостоились женить своих детей, и эта радость является причиной праздничной трапезы. Но гости изначально не испытывают особой радости, им требуется сначала поесть вкусной еды и выпить вина, чтобы повеселеть.

Смысл этой притчи в том, что благочестивые люди пребывают в радости от любви к Всевышнему, и не нуждаются в рассказах о Его величии и могуществе, чтобы пробудит эту любовь. Наоборот, эта радость приводит к тому, что они рассказывают о величии Творца, чтобы восхвалять Его. Ведь не могут же они восхвалять Его молча. Об этом и сказано: «О славе царства Твоего говорить будут…» — из радости, а потому — и продолжает стих: «и о мощи Твоей расскажут». Если они захотят рассказать другим о величии Б-га и научить их Его могуществу, то сначала должны говорить о могуществе, и тогда люди проникнутся величием Б-га: «Возвещать людям мощь Его и славу великолепия царства Его»^[1]. И это то, что сказано раньше: «Из поколения в поколение восхвалять будут деяния Твои»^[2], а потом: «и о мощи Твоей расскажут». Но я (царь Давид — прим.) поступаю не так. Сначала: «О великолепии славы и величия Твоего.», а потом: «о чудесных деяниях Твоих расскажу»^[3] — сверху вниз (то есть, в своей мудрости и праведности царь Давид постиг, что корень всего происходящего в мире — желание Творца. А потом он говорил о том, что все поисходящее в мире раскрывает Царя — прим.). Но осталась часть людей в мире, путь подъема которых по ступеням мудрости — снизу вверх (то есть, через видимые события нашего мира постичь, что нет в нем случайности, а все делается с ведома Б-га. Через это они поднимаются и постигают, что у всего в мире один источник — воля Творца — прим.), а потому сначала требуется: «Возвещать людям мощь Его», а уже потом: «и славу великолепия царства Его». Затем царь Давид привел обобщение мощи Б-га: «Царство Твое — царство вечное.

поддерживает Б-г всех упавших»^[4].

Притча.

В правиле у царей наказывать бунтарей, и раскаяние им не поможет. Ведь царь не должен склоняться перед теми, кто согрешил против него, хотя его власть ограничена временем и местом. Можно было бы предположить, что раз Всевышний царствует вечно и его царство ничем не ограничено, ни временем, ни местом, то уж Он тем более не станет прощать тех, кто бунтовал против Него. Но хотя «Царство Твое — царство вечное»: «Поддерживает Б-г всех упавших и выпрямляет всех согбенных…» — тех, кто смирился и склонился перед Ним в раскаянии. Упавшие — это те, кто попал в сети дурного начала. А согбенные — это те, с кем дурное начало еще ведет борьбу, чтобы склонить их к греху, но они еще не упали.

«Ответит тебе Б-г в день бедствия»^[5]. Написано в Мидраше^[6]: Что такое день бедствия? Это похоже на то, что когда женщина рожала, она мучилась. Ей сказали: «Пусть Тот, кто ответил твоей матери (когда она рожала тебя), ответит и тебе». Так сказал и царь Давид народу Израиля: «Тот, кто ответил Яакову, ответит и вам». О чем молился Яаков? — «И сделаю я там жертвенник Б-гу, отвечающему мне в день моего бедствия»^[7]. И тебе Б-г ответит: «Ответит тебе Б-г в день бедствия, укрепит тебя имя Б-га Яакова».

Для того, чтобы лучше понять эти слова Мидраша, приведем сначала слова мудрецов^[8]: Тому, кто устанавливает себе постоянное место для молитвы, поможет Б-г Авраама. А когда приходит время и этот человек умирает, о нем говорят: «Он был скромным и благочестивым, из учеников нашего праотца Авраама (то есть, его путь в жизни как путь праотца Авраама — прим.), да покоится с миром». И еще приведем стих: «Раздастся крик твой (молитва) без бедствия»^[9]. Мидраш и мудрецы хотят научит нас, что хотя логически ум заключает, что молиться следует только в особые моменты, когда что-то происходит — но, на самом деле, это не так.

Притча.

Есть пища, употребляемая для удовольствия. Ее едят, когда она есть, вне зависимости от степени голода. А есть пища, необходимая для поддержания жизни, такая как хлеб и вода. Ее едят при необходимости, когда голодны или испытывают жажду. Если человек не голоден, то не станет есть необходимую пищу, но это не остановит его от потребления сладостей или деликатесов, если они ему подвернутся. Несмотря на определенную разницу, эти два вида все время используются человеком. Но не так обстоит дело с лекарствами. Их человек употребляет только в том случае, когда что-то происходит, например, когда он заболел. В этом случае человек активно ищет эти лекарства.

Логика требует, что так же как с пищей, должно обстоять дело и с заповедями и молитвой. Заповеди являются необходимой «пищей», о них сказано: «…которые будет выполнять человек, и жить ими». То есть, они необходимы для поддержания жизни души, а кроме того, они слаще меда. Следовательно, их надо выполнять постоянно. А молитва, — это как лекарство: она требуется, когда что-то произошло, и потому нет смысла устанавливать для нее особое время. И казалось бы, следовало сказать человеку так: «Когда случится у тебя беда, молись Б-гу». Однако мы видим, что дело обстоит не так. Святая Тора установила нам время и место для молитвы. Знай, что основа этой заповеди разъясняется мудрецами^[10]: «Пусть человек всегда молится прежде, чем его постигла беда, как сказано: “Раздастся крик твой (молитва) без бедствия”. Человек обязан, пока он здоров и полон сил, просить у Б-га милосердия, чтобы не случилось с ним никакой напасти, которых в мире случается много. Мы видим, что большая часть молитв царя Давида были молитвы о будущем, и он умолял Всевышнего о спасении, как будто эти беды уже пришли. Это мы учим из слов мудрецов^[11]: “Тому, кто молится за другого, и сам при этом нуждается в том же самом, будет отвечено первому”. И нет в жизни человека такого момента, когда нет необходимости молиться, ведь в жизни много тяжелых ситуаций и бед. И даже если один живет спокойно, то тот, кто рядом с ним, страдает. И когда видит человек страдания других, пусть просит милосердия для них, как сказано: “Разве не плакал я о том, кому тяжко, не расстраивался из-за бедняка?”^[12] Человек должен сочувствовать страданию другого и молиться за него, как будто это он сам страдает. И сказали мудрецы^[13]: “Тот, кто может молиться за другого, и не делает этого, называется грешником”. Из всего этого мы видим, что молитве следует назначить определенное время и место, как любой другой заповеди Торы. Этим славились наши святые праотцы. Первым был наш праотец Авраам, да покоится с миром. Поэтому сказано: “Тому, кто устанавливает себе постоянное место для молитвы, поможет Б-г Авраама” (Авраам установил утреннюю молитву — прим.). Тот, кто так делает (устанавливает себе постоянное место для молитвы), молится и за других, и потому Б-г Авраама будет ему в помощь (Ведь Авраам молился за всех, даже за таких полных грешников, как жители Сдома^[14] — прим.). А когда он умирает, говорят: “Он был скромным и благочестивым…” — то есть, он достоин того, чтобы из-за его смерти переживали. Ведь то, что он молился о том, чтобы Всевышний вызволил других из их бед, свидетельствует о нем, что он праведен, благочестив и скромен, как сказано^[15]: “У всего мира есть пропитание в заслугу Моего любимого Ханины, а ему достаточно одной меры плодов рожкового дерева”. И тем более, что он постоянно делал людям добро тем, что молился о них, и у него есть доля в том милосердии, которое оказывает им Б-г. И так говорится в стихе: “Раздастся крик твой без бедствия…” — то есть, у него самого не было бедствия, он пребывал в мире и покое, но молился за других. Об этом сказали мудрецы^[16]: “Тот, кто прилагает усилия к молитве на земле, не будет иметь врагов (обвинителей) на Небесах”.

[1] Теилим 145:12

[2] Теилим 145:4

[3] Теилим 145:5

[4] Теилим 145:13-14

[5] Теилим 20:2

[6] Мидраш Дварим Раба 2:11

[7] Берешит 35:3

[8] Брахот 6б

[9] Иов 36:19

[10] Сангедрин 44б

[11] Бава Кама 92а

[12] Иов 30

[13] Брахот 12б

[14] Берешит 18

[15] Брахот 17

[16] Сангедрин 44б

Редакция благодарит рава Элазара Нисимова, раввина общины горских евреев Москвы “Байт Сфаради”, за любезное разрешение опубликовать эту книг