Недельная глава Дварим

Перед смертью Моше обратился к народу с речью. Эта речь продолжалась месяц и неделю — с первого швата по седьмое адара — и составила пятую книгу Хумаша «Дварим» («Речи»). Седьмого адара Моше-рабейну умер.

По велению Всевышнего Моше напомнил евреям, которым предстояло без него войти в Страну Израиля, все, что было ими пережито, и все, чему учил их Б-г в пустыне.

Моше напоминает евреям о совершенных ими ошибках — чтобы впредь они их не повторяли, объясняет, как они должны вести себя в своей стране, Эрец-Исраэль, говорит о многих законах и предупреждает, что народу грозят суровые испытания, если он сойдет с указанного Б-гом пути. Яркими красками рисует Моше картину изгнания из Эрец-Исраэль и жизнь евреев в рассеянии. Заканчивает он свою речь песнью и благословением всех колен.

Этими событиями завершается последняя книга Пятикнижия. Дальнейшая история евреев — завоевание Эрец-Исраэль и жизнь на святой земле — тема других книг Танаха.

ДВАРИМ

Евреи — на пороге Эрец-Исраэль, у конечной цели своих странствий. Как близка была эта цель, когда они стояли пред Всевышним в Хореве, у горы Синай! И как она отдалилась — на сорок лет — из-за их прегрешений! В книге «Дварим», как вы знаете из предисловия, Моше напоминает евреям весь пройденный ими путь, вместе с ошибками и грехами, совершенными на этом пути. В главе «Дварим» («Речи») он, в частности, вспоминает, как в Хореве выбирал для народа судей, как евреи не решились войти в Страну Израиля без предварительной разведки и как проплакали всю ночь на девятое ава, напуганные отчетом разведчиков. Как спустя тридцать восемь лет, когда в пустыне умерли все вышедшие из Египта взрослые, их дети по приказу Всевышнего двинулись в сторону Эрец-Исраэль. «С этого дня, — сказал Всевышний, — Я начну наводить ужас перед вами на другие народы». Евреи разгромили армии двух грозных царей — Сихона и Ога, захватили их земли, передали эти земли коленам Реувена, Гада и половине колена Менаше и остановились у реки Ярден. Моше напоминает евреям о том, как легко — с Б-жьей помощью — досталась им победа над эморитянами, и призывает их хранить верность Г-споду.

Какими качествами должен обладать судья, согласно Торе? Моше говорит: «Возьмите себе людей мудрых, и понимающих, и известных в ваших коленах, и я поставлю их во главе вас…» (1:13).

В первый раз Тора упоминает о судьях в главе «Итро» книги «Шмот» (18:21, 22). Советуя Моше назначить судей, чтобы они помогали ему разрешать возникающие у людей вопросы, Итро называет четыре качества, которыми должен обладать еврейский судья: он должен быть человек Б-гобоязненный, правдивый, состоятельный, то есть не нуждающийся в деньгах, и равнодушный к ним. В главе «Дварим» добавлены еще три: мудрый, понимающий и известный. Как видите, всего при выборе судьи необходимо наличие семи качеств.

Что значит «мудрый»? Это человек, глубоко изучивший Тору и хорошо знающий еврейский закон. Но этого мало. Он должен быть при этом и «понимающий», то есть проницательный, видящий, какой закон следует применить в каждом отдельном случае. Слово «известный» подразумевает хорошую репутацию — известный с положительной стороны.

«И взял я главных из ваших колен, людей мудрых и известных, и назначил их старшими над вами: начальниками тысяч, и сотен, и полусотен, и десятков — и [поставил] смотрителей по коленам вашим» (1:15).

«Главных» означает здесь людей наиболее выдающихся, два качества из повторенных уже понятны, а вот третьего «понимающих» — стих не называет. Почему? Что, это качество не столь важно? Нет, конечно. Дело в том, что способность «понимать», то есть точно применять свои знания, встречается не так уж часто. А Моше надо было назначить по одному судье над каждыми десятью, пятьюдесятью, сотней и тысячей из евреев. Так что он не нашел нужного числа людей, обладающих всеми необходимыми данными.

Вот со «смотрителями» — говоря современным языком, исполнительной властью, или полицией, обеспечивающей исполнение судейских решений, — таких проблем, вероятно, не было. Они должны были обладать не менее высокими душевными качествами, чем судьи, но от них не требовалось столь глубокого знания Торы.

«И повелел я вашим судьям в ту пору так: “Выслушивайте братьев ваших и судите справедливо каждого с братом его и его соседом. Не давайте никому предпочтения на суде; как малое [дело], так и большое выслушивайте; не бойтесь человека, ибо суд — Б-жий…”» (1:16, 17).

«Выслушивайте» означает здесь — дайте высказаться, слушайте терпеливо и спокойно и так же говорите.

«Судите справедливо» — требование, наверняка всеми понимаемое одинаково: справедливо — это объективно и беспристрастно. Но что подразумевается под «братом» и «соседом» (в тексте Торы буквально — «пришельцем», понятие, которое Раши трактует здесь как «тяжущаяся сторона» или «человек, живущий на смежной территории»)?

Разделение на «брата» и «пришельца» нам знакомо. Обычно Тора подразумевает под этим еврея и нееврея, принявшего еврейство. Но поскольку речь идет о справедливом суде, то очевидно, что при тяжбе такое различение недопустимо. Комментарий Раши указывает нам, что речь здесь идет не о двух категориях людей, а о двух категориях дел, причем вторая из них — имущественные споры, которые могут возникнуть между людьми, живущими на соседних территориях.

Что значит «не давайте никому предпочтения»? Только что ведь было приказано судить справедливо, объективно. Шульхан арух (Хошен мишпат, 7:7) объясняет: это значит, что судья должен передать дело другому, если в суд обратился или перед судом предстал его близкий друг или личный враг. Обе стороны должны быть равны в глазах судей. Идеальный вариант — когда судья не знаком с обоими.

«Не бойтесь человека» тоже вроде бы добавлять ни к чему. Если судья хочет быть справедливым, он не должен бояться мести со стороны осужденного. Но Тора указывает здесь на еще одну ситуацию, когда судья может отказаться от рассмотрения дела: если он испытывает страх перед местью со стороны одного из тяжущихся. Однако он вправе сделать это только до того, как выслушал обоих. Если он уже пришел к какому-то решению — он обязан объявить приговор, «не боясь человека».

«…А дело, какое трудно для вас, предоставьте мне, и я выслушаю его» (1:17).

Поскольку судьи назначались над разным числом людей — от десяти до тысячи, — среди них существовала определенная иерархия. В более высокую инстанцию следовало обращаться, если дело не удавалось решить на нижней ступени. Для решения определенных вопросов судьи объединялись (в пустыне, а в Эрец-Исраэль создавали суды со стабильным составом по населенным пунктам). На уровень суда указывал его состав: чем более высокую инстанцию он представлял, тем был шире его состав — три судьи, двадцать три и семьдесят один судья; высший суд — из семидесяти одного судьи — в пустыне назначил сам Моше, и каждый последующий получал свои полномочия непосредственно от предыдущего.

В более высокую инстанцию обращались отнюдь не для обжалования судебных постановлений. Если еврейский суд приходил к какому-то решению, оно считалось окончательным. Но если суд затруднялся в решении вопроса, сомневался в его hалахическом обосновании, тогда обращались выше. В пустыне самую высокую инстанцию представлял Моше-рабейну, о чем и говорит приведенный выше стих. Моше возглавлял весь народ и, если в чем-то сомневался, обращался с вопросами прямо к Б-гу. Тора приводит два примера решения нашим учителем Моше таких затруднительных вопросов: о том, как быть с пасхальной жертвой людям, которые не могли принести ее вовремя (Бемидбар, глава «Беhаалотха»), и о том, как распределить надел в семье, где нет сыновей (эпизод с дочерьми Цлофхада; там же, «Пинхас»).

Это первое, что сказано в главе о структуре судопроизводства.

А второе — «И дал я вам в ту пору повеление обо всех делах, которые вы должны делать» (1:18).

Здесь речь идет о разнице между делами имущественными (на эту категорию дел косвенно указывает стих 16 словами о «брате» и «соседе») и такими, которые караются смертью. Они не только подведомственны разным судам, но и в десяти деталях различаются подходом к их рассмотрению.

В Торе эти подробности не указаны. Моше устно объяснил, какие суды какими делами уполномочены заниматься и как они должны это делать, а впоследствии эти правила были записаны в Талмуде, в 4-й главе трактата «Санhедрин».

Теперь вернемся к качествам, которыми должен обладать еврейский судья.

Рамбам говорит:

«В Санhедрин, и в Большой, из семидесяти одного человека, и в Малый, из двадцати трех человек, можно назначать только мудрых и понимающих, великих знатоков Торы, обладающих большим умом, знающих и другие науки, такие как медицина, математика, астрономия, осведомленных в способах колдовства и идолопоклонства, чтобы знали, как судить.

В Большой Санhедрин заповедано назначать коhаним, левиим и евреев с хорошей родословной. Если коhаним и левиим нет, можно собрать Санhедрин из простых евреев.

Нельзя назначить очень старого или бездетного (то есть такого, который не испытал, что значит вырастить человека, или уже забыл это. — И. З.). Он недостаточно жалостлив…

Члены Санhедрина должны прилично выглядеть, не иметь физических изъянов и знать большинство языков, чтобы слушать показания свидетелей не через переводчика.

Член бейт-дина из трех человек должен обладать семью качествами: [быть человеком] мудрым, скромным, Б-гобоязненным, равнодушным к деньгам, любящим правду, любимым людьми, имеющим доброе имя… [Это должны быть люди,] владеющие своими страстями… и мужественные, то есть готовые спасать ограбленного от грабителя, как поступил Моше с дочерьми Итро. Беглец, оказавшийся в чужой стране, он увидел, что дочери Итро черпали воду своим овцам, а пастухи их прогнали. Он встал и помог им напоить овец…

Из Большого Санhедрина рассылали посланцев по всей Эрец-Исраэль и искали людей, достойных быть судьями. Ставят человека судьей в своем городе, а потом повышают» (Законы о Санhедрине, гл. 2, законы 1—3, 6, 7).

Как сказано в Торе (Бемидбар, 11:16): «…и встанут там с тобой (Моше. — И. З.)». Еврейский судья — это человек, подобный Моше по знаниям и Б-гобоязненности.

Читайте также: тема Недельная глава Торы