Из цикла «Притчи Магида из Дубно», темы: Пкудей, Магид из Дубно, Еврейская притча
Мидраш[1] разъясняет стих: «Вот расчеты сооружения Мишкана, Мишкана свидетельства»: Почему слово Мишкан написано здесь дважды? Сказал рабби Шмуэль: Потому что он был заложен (нитмаш — кен) дважды. Об этом говорили мудрецы Великого собрания: «Зло сделали (хаволь хавальну) мы перед Тобою, и не соблюдали мы заповеди и постановления…»[2]. А слово хаволь означает также «залог». (Это мы учим из книги Дварим[3], где сказано: «Ло яхволь ре — хаим ве-рехев». Комментарий Таргум Онкелос переводит это так: «не бери у должника в залог инструмента, которым он зарабатывает себе на жизнь» — прим.)
Следует тщательно разобрать приведенный мудрецами стих. В нем изменен порядок действий, сначала приведено следствие, а потом причина. Сказано: «Провинились…», а потом: «и не соблюдали» (а должно было быть наоборот: не соблюдали, а потому провинились). Приведем для разъяснения этого сказанное мудрецами в Мидраше[4]: «И возьмете себе в первый день.». Сказал рабби Берехья от имени рабби Леви: «В заслугу того, что “возьмете себе в первый день.”, Я первым делом откроюсь вам и накажу ради вас первого, то есть, Эйсава, который был первенцем, и построю вам первый — Храм». И еще приведем слова мудрецов[5]: Сказал рабби Авин: «Это похоже на то, как два человека обратились в суд. Как мы знаем, кто из двоих победил на суде? Тот, кто выходит из суда с пальмовой ветвью в руке» (был обычай древности, что тому, кто победил на суде, давали в знак его победы пальмовую ветвь — прим.). Продолжает Мидраш: «После суда Рош а-Шана и подписания приговора в Йом Кипур, мы выходим с четырьмя видами растений в Суккот, чтобы выполнить волю Б-га. Это знак того, что мы удачно прошли суд».
Так и народы мира приходят в Рош а-Шана к Всевышнему и говорят против еврейского народа. Как же мы знаем, кто «победил» на Суде? Но когда выходят сыны Израиля от Всевышнего с лулавами и этрогами в руках, становится понятно, кто «победил» на Суде. Поэтому Моше предостерегает еврейский народ: «И возьмете себе в первый день.». Это не совсем понятно. Разве заповеди даны, чтобы похваляться ими? И для чего нам так нужно знать, кто победил? Хватит нам обещания, что как Адам, первый человек, был судим в Рош а-Шана и был оправдан, так и мы. Мне кажется, что мудрецы хотели здесь разъяснить, какое добро сделал нам Всевышний, обратив меру суда в милосердие, чтобы дать нам благо от начала года и до конца его. Но еще мудрецы хотели подчеркнуть, что это зависит от нашей праведности и наших поступков на протяжении всего года, как они уже сказали это[6]: «Оказались сыны Израиля праведными в Рош а-Шана, и было решено, что им полагается много дождя». В Талмуде говорится, что если в Рош а-Шана евреи раскаялись в своих грехах и стали праведниками, но в дальнейшем вернулись к прежнему поведению, то уже вынесенное в Рош а-Шана решение послать много дождей не отменяют. Всевышнему приходится лить его не вовремя или над местами, где нет необходимости в дожде. Поэтому Он постановил, чтобы мы брали четыре вида растений (в праздник Суккот) в начале года, чтобы посеять семена праведности на весь год.
Притча.
Один человек уехал далеко и проработал в доме одного богача несколько лет. Когда он собрался домой, хозяин выдал ему всю причитающуюся ему за годы службы оплату. Этот человек отправился искать повозку и потерял по дороге все свои деньги. Он поднял крик и плач, и его хозяин сжалился над ним, и стал разыскивать пропавшие деньги по всему городу. Оказалось, что деньги прикарманил один разбойник. Богач приложил огромные усилия, и сумел забрать у него деньги своего работника. Он обратился к нему: «Ты видел, что я приложил все усилия, чтобы вернуть тебе твои деньги. Но я опасаюсь, что по дороге домой у тебя их снова украдут, пока ты будешь спать, или ты их потеряешь. Поэтому лучше передай деньги надежному и сильному посланнику, и он отдаст их твоей жене».
Смысл этой притчи в том, что Всевышний проявляет к нам милость, и заменяет меру суда мерой милосердия. Но Он опасается, что мы вернемся к прежним поступкам и потеряем все полученное благо. Поэтому Он и повелел нам выполнять эту заповедь. «Тому, кто начал выполнять заповедь, говорят: Заверши ее» — то есть, он получит помощь с Небес. И сказано: «Начать — сделать больше половины». И наши мудрецы уже разъясняли: «Помогают (с Небес) тому, кто хочет очиститься». И сказано: «И было начало твое страданием, а впоследствии будешь очень процветать»[7] (то есть, мы начинаем год с выполнения заповеди, и с Небес помогут, чтобы весь год прошел в праведности и закончился тоже выполнением заповеди — прим.). Об этом и сказано в Мидраше[8]: «…народы мира приходят в Рош а-Шана к Всевышнему и говорят против еврейского народа. Как же мы знаем, кто “победил” на Суде?» — то есть, даже если победили сейчас, что будет далее? Быть может мы согрешим, и потеряем добро, которое нам присудили. Но когда выходят сыны Израиля от Всевышнего с лулавами и этрогами в руках, становится понятно, что еврейский народ «победил» на Суде. В начале года Всевышний дал нам много новых заповедей — лулав, этрог, сукка. Этим Он проложил нам прямую дорогу, по которой следует идти с начала года и до его окончания. И мудрецы завершили свои слова стихом Теилим, произнесенным царем Давидом: «Ты укажешь мне путь жизни, насыщение радостью пред Тобой, справа от Тебя вечная приязнь»[9], — если ты выполнил заповедь брать лулав (который берут в правую руку), о котором сказано: «приятный», и, это значит, что ты победил обвинителей, и сказано: «Вечный Израиля не солжет и не передумает». Теперь растолкуем наши слова более ясно. (Почему лу — лав — приятный? Этому есть несколько обяснений. Во-первых, его держат в руках и с приятным напевом читают молитву Алель. Во-вторых, приятный на иврите — наим. Это слово можно толковать как однокоренное со словом менаанеим — размахивают. Во время молитвы Алель размахивают лулавом из стороны в сторону — прим.)
[1] Мидраш Шмот Раба 51:3
[2] Нехемья 1:7
[3] Дварим 24:6
[4] Мидраш Ваикра Раба 30:2
[5] Мидраш Ваикра Раба 30:2
[6] Рош а-Шана 17
[7] Иов 8:7
[8] Мидраш Ваикра Раба 30:3
[9] Теилим 16:11
Редакция благодарит рава Элазара Нисимова, раввина общины горских евреев Москвы «Байт Сфаради», за любезное разрешение опубликовать эту книгу
Орхот Цадиким,
из цикла «Орхот цадиким»
Когда человек предстает перед судом, его спрашивают: “Торговал ли ты честно? Уделял ли время Учению? Исполнял ли приказанное плодиться и размножаться? Ожидал ли ты спасения? Изучал ли остроту мудрости? Старался ли понять одно из другого? И если даже на все ответил утвердительно, то хорошо, если страх пред Всевышним — его сокровищница, а если нет, то плохо”
Орхот Цадиким,
из цикла «Орхот цадиким»
Глава из классической книги по мусару (этике) — «Орхот цадиким». «Стыд — это великая препона и железная стена, установленная перед всеми преступлениями».
Переводчик Виктория Ходосевич
Приближается Йом Кипур, и, готовясь предстать перед Судом, нам следует помнить, что все наши поступки записаны и учтены.
Рав Гершон Эдельштейн,
из цикла «Подготовка к Дню Суда»
Сущностью периода между месяцем Элуль и месяцем Тишрей является искреннее раскаяние. Человек должен помнить о том, что главным является Будущий мир, а не этот.
Раби Моше Хаим Луццато РАМХАЛЬ,
из цикла «Месилат Йешарим, перевод одноименной книги раби Моше Луцатто»
Большинство сообразительных, умных и острых разумом людей строят свое образование, в основном, на тонкостях различных наук
Рав Ицхак Зильбер
Он не боялся Б-га и поэтому напал на бывших рабов, вышедших из Египта. Портрет народа, являющегося главным врагом евреев.
Рав Александр Кац,
из цикла «Еврейские мудрецы»
«Что прежде был Петербург? Пустыня. А теперь же это — Бердичев!»
Рав Лейб-Нахман Злотник
Статья р. Лейба Нахмана Злотника о тайне ста благословений, которые предписано произносить каждый день
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Комментарий рава Ицхака Зильбера на недельную главу «Экев»
Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»
Йохевед и Пуа рисковали жизнью, нарушая приказ фараона убивать еврейских младенцев. Кто спас одного человека — как будто спас весь мир.
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
На горе Синай Всевышний дал евреям законы о седьмом годе. Это место было выбрано неслучайно: Творец продемонстрировал, что только Он является истинным хозяином и владельцем еврейской земли.
Хафец Хаим,
из цикла «Притчи Хафец Хаима»