Мусар Дома Учения в Кельме 54. Пусть истинным будет твое «да» (Часть I)

С благословением и пожеланием мира моему дорогому товарищу, глубоко знающему Тору…

С тех пор как мы расстались, до меня дошло уже второе ваше письмо. Мне показалось странным и неожиданным, что вы не выразили сожаления о том, что не смогли навестить меня и ваших прекрасных друзей, которые собрались в Кельме в Дни Раскаяния, — ведь эта потеря невосполнима. Но я не стану упрекать вас за это, ведь бывают разные обстоятельства. Кто желал бы этого больше, чем мой ученый сын, да воссияет его свет, но и он смог добраться к нам только ценой больших усилий и огромных расходов, и то лишь на несколько дней перед Рош Ашана, а сразу же после окончания праздника был вынужден отправиться в обратный путь. Но, слава Б-гу, мой сын — человек мудрый и ученый, и эти несколько дней и радость встречи принесли ему больше пользы, чем тем, кто провел здесь много времени. Ведь он следует путями мудрецов, а стезя мудрости именно такова: малое содержит в себе многое! И хорошо сказал мой сын, да воссияет его свет, что эти рассуждения воссоздали для него ощутимый образ вечности. Он обладает способностью через малое постигать многое. Мой сын был очень рад тому, что обрел здесь за время Дней Раскаяния, и мне это доставило большое удовольствие. Я пишу об этом не для его восхваления, а исключительно чтобы подчеркнуть: в этом — путь мудрости.

Наши мудрецы часто говорят: «Если бы я пришел сюда только для того, чтобы услышать то-то и то-то, мне и этого было бы достаточно»^[43]. Великие мудрецы обладают удивительной способностью из малого постигать многое. Так что нет ничего неожиданного в их словах: «Мне и этого было бы достаточно»! Так говорили в Доме Учения рабби Ишмаэля: «Если бы народ Израиля удостоился предстать перед Шехиной только во время освящения нового месяца, нам и этого было бы достаточно»^[44], ибо немногое содержит в себе многое^[45].

Однако вы меня удивили, мой дорогой и уважаемый друг, да воссияет ваш свет. Ведь вам давно известны наши слова о том, что высочайший уровень в формировании личности — стать «человеком верным». И мы об этом много говорили: твои «да» и «нет» должны быть непоколебимыми, и ты всегда обязан держать свое слово. Это настолько важно, что мудрецы Талмуда в своем обсуждении этой темы использовали выражение, приводящее в трепет. Они изучают вопрос о том, свидетельствует ли нарушение обещания о недостатке верности^[46]. У них нет ни тени сомнения в необходимости держать свое слово. Их взгляд, как всегда, устремлен вдаль, и они объясняют нам, что обыкновение не исполнять обещания проистекает из недостатка веры, и мне известно, по какому пути следует пойти дальше, но сейчас я не в силах продолжать это рассуждение. Учителя Талмуда до такой степени полагаются на надежность мудреца, что совершенно уверены в неизменности его «да» и «нет». Он постоянно задумывается о предметах, которые проходят через его руки, следит за тем, чтобы никто не ошибся, приписав им свойства, которыми те в действительности не обладают, и всегда избавляет людей от возможного заблуждения. Об этом сказано: «Мы уверены в том, что мудрец Торы не выпустит из своих рук неисправленное»^[47]. В этом изречении Талмуда мудрец Торы определяется словом «חבר» — «товарищ». Отсюда мы учим, что не только слова мудрецов Торы должны быть правдивыми. Даже простым людям, объединенным в товарищество, необходимо развить в себе эту способность и показать себя надежными, ибо в противном случае их сообщество распадется. Здесь верен тот же самый принцип, согласно которому немногое вмещает в себя многое. Поэтому я удивляюсь вам, мой дорогой и уважаемый друг, почет которого для меня столь важен, и кому я постоянно желаю мира и всяческого благополучия, ибо вы поистине того заслуживаете; и немного есть людей, столь же глубоко знающих Тору, как вы, да воссияет ваш свет. Но вот уже второй раз вы пообещали навестить нас в Кельме, но так и не сделали этого. Мне непонятно, почему вы не отправили письмо с выражением сожаления, и это подтверждало бы, что ваше «да» истинно? Я не могу удержаться, чтобы не сказать вам об этом, поскольку ваш почет для меня очень важен, и я желаю вам всяческого блага, а это — один из тех случаев, когда немногое содержит в себе многое. Да поможет нам Всевышний, одаряющий разумом, стать людьми знания, и тогда мы, вне сомнения, будем надежными и верными, и на нас смогут полагаться другие. Амен, да будет такова Его воля!

Хотя я собирался написать вам, увенчанный короной Торы, совсем о другом, все же, поскольку у меня уже возникло некоторое недоумение по поводу некоторых поступков столь мудрого человека, как вы, я не смог обойти вниманием этот основополагающий вопрос.

И вот, сколь мудрое высказывание я обнаружил в книге Яавеца, благословенной памяти: «Я никогда не полагался на любовь своего друга, если он не искал у меня недостатков и не указывал мне на мои изъяны». Я написал вам в неделю главы Вайера. После этого, в святой шаббат, я ощутил в своем сердце радость — ведь мне случилось поведать вам о том, что приводится в этой недельной главе Торы. Для меня это всегда служит знаком истинности моего рассуждения, и в этот раз я тоже испытал удовольствие, адресовав вам эти слова увещевания, подобающего столь уважаемому человеку, — ведь к вам, весьма вероятно, вскоре будут обращаться многие за сиянием вашего знания.

Сказано в Торе: «И поднял Авраам глаза свои и увидел: и вот — баран запутался в чаще своими рогами; и пошел Авраам, и взял барана, и принес его в жертву Всесожжения вместо сына своего»^[48]. Сфорно пишет: «“Вместо” — означает в награду за готовность принести в жертву своего сына, соответственно стихам Писания: “Песнь Давида: Г-сподь, кто (удостоится) жить в Шатре Твоем, обитать на горе Святыни Твоей? Тот, кто следует путями цельными и действует праведно, и говорит правду в сердце своем”^[49]». Это — Авраам, о котором сказано: «И сделай так, как ты сказал»^[50]. А Мидраш повествует: «Праведники обещают мало, а делают много»^[51]. Мы уже объясняли смысл этого высказывания: мудрец смотрит вдаль, предвидит возможные трудности и преткновения на своем пути, опасается, что не будет в состоянии исполнить обещание и окажется ненадежным человеком. Поэтому он с самого начала обещает мало. Злодеи же обещают много, но не исполняют даже самой малости, и пример тому — Эфрон^[52].

И вот, нашему праотцу Аврааму, безупречная честность и нерушимая надежность которого были известны во всем мире, помогли с Небес, и его замысел осуществился. Причина восхваления Авраама — его осознание, что человек, живущий в обществе, обязан быть надежным. И на этом пути он поднимался все выше и выше, пока, в конце концов, не заслужил слов: «И Ты нашел его сердце верным перед Тобой…»^[53]

* * *

Много лет я не мог понять одного повествования в главе Хайей Сара. Наш праотец Авраам направил управляющего своим домом за невестой для своего сына Ицхака и потребовал от него дать клятву: «И я заклинаю тебя Г-сподом, Б-гом Небес и земли, что ты не возьмешь жену сыну моему из дочерей Кенаана, среди которого я живу»^[54], и потом, в дополнение, строжайше предупредил его: «остерегайся, как бы ты не вернул туда моего сына»^[55], а затем повторил еще раз: «только сына моего не возвращай туда»^[56]. Сколько себя помню, я всегда поражался: Авраам послал Элиэзера, чтобы найти девушку, достойную стать женой его сына Ицхака. Если тот что-то сделает не так, как оговорено, то перестанет быть посланцем. Чего же опасался наш праотец? А теперь мне представляется, что объяснение этому можно найти в предыдущем рассуждении: Авраам был надежным человеком, он говорил мало, а делал много.

И вот, мы знаем, что царь Сдома сказал Аврааму после его победы в войне с царями севера: «верни мне людей, а имущество возьми себе»^[57], — на что наш праотец ответил: «Ни нитки, ни ремешка для обуви не возьму из всего твоего, чтобы ты не сказал: я обогатил Аврама»^[58]. Вся военная добыча принадлежала ему по праву, и, кроме того, он и прежде был богат, но все же отказался от всех сокровищ Сдома, «горделивого и пресыщенного хлебом»^[59]. А ведь и рефаим, и зузим, и остальные народы — все были их рабами! Однако Авраам всем этим пренебрег исключительно из опасения уменьшить освящение имени Б-га в Творении.

Мы уже писали, что надежность необходима для существования человеческого общества. И вот, «Если правитель внемлет словам лжи, все слуги его нечестивы»^[60]. Поэтому наш праотец хотел, чтобы его слуга тоже придерживался этого требования. Для Авраама это было настолько важно, что он был готов положиться на своего раба только после того, как тот принесет клятву. А ведь мы знаем, сколь праведен был Элиэзер! Он «черпает и поит весь мир Торой своего господина»^[61]! И все же Авраам обязал его суровой клятвой. Я не перестаю восхищаться величием наших праотцов! Благо нам, как счастлив наш удел!

[43] Брахот 16а и в других местах Талмуда.

[44] Сангедрин 42а.

[45] См. гл. 61 этой книги.

[46] Бава Меция 49а.

[47] Эрувин 32а.

[48] Берешит 22:13.

[49] Теилим 15:1-2.

[50] Берешит 18:5.

[51] Мидраш Танхума, Вайера, 4.

[52] См. Уроки Знания, гл. «Говори мало, а делай много».

[53] Нехемия 9:8.

[54] Берешит 24:3.

[55] Берешит 24:6.

[56] Берешит 24:8.

[57] Берешит 14:21.

[58] Берешит 14:23.

[59] Йехезкель 16:49.

[60] Мишлей 29:12.

[61] См. Раши, Берешит 15:2.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное разрешение на публикацию