Недельная глава Ахарей мот

Содержание раздела

После смерти (ахарей мот) двух сыновей Аарона Б-г повелевает Аарону и другим коэнам проявлять особую осторожность в храмовой службе. Далее описана главная служба первосвященника, совершаемая в Йом кипур. Проведя тщательную подготовку и облачившись в специальные одежды, первосвященник вступает в Святая Святых Храма. Он приносит жертвы, включая двух козлов, одного из которых выбирают по жребию для жертвенника, а второго, несущего грехи всего народа, посылают в пустыню «к Азазелю». Тора формулирует обязанности каждого еврея в Йом кипур: 10 числа седьмого месяца (тишрея) «смиряйте души свои и никакой работы не делайте». Нельзя есть, пить, пользоваться косметикой, носить кожаную обувь, мыться и вступать в брачные отношения. Затем Тора повторяет строгий запрет на употребление крови в пищу. Кровь убитых птиц и диких животных надо покрывать песком или опилками. Тора предостерегает евреев, чтобы они не подражали безнравственным обычаям египтян и хананеев. Перечисляются запрещенные кровосмесительные связи между родственниками. Нельзя также сожительствовать с женой во время ее месячных. Категорически запрещены гомосексуализм, скотоложство и жертвоприношения детей.

Смерть праведников искупает

«И говорил Б-г Моше после смерти двух сыновей Аарона»(16:1).Почему описания храмовой службы в Йом кипур, самый священный для евреев день, предваряется напоминанием о смерти Надава и Авиу, двух сыновей Аарона? Какая связь между Днем искупления и этим трагическим событием?

Традиция утверждает, что смерть праведников (а погибшие были безусловно выдающимися людьми) искупает народные грехи в той же мере, что и Йом кипур. Когда праведный человек возносится в сферу обитания душ, те радуются его приходу. Эта небесная радость создает в высших мирах атмосферу прощения и снисхождения к тем, кто еще остается на земле.

Однако Йом кипур и смерть праведников искупают лишь тех людей, которые признают святость этого дня и ведут себе подобающим образом. Тот, кто не видит в нем святости и лишь с досадой ждет долгого поста и прочих неудобств, искупления не получает. Точно так же человек, не почитавший праведников при их жизни, не получит никакой пользы от их вознесения в мир душ.

В пустыню, к Азазелю

«И возьмет (Аарон) двух козлов, и поставит их пред Б-гом у входа в Шатер откровения. И возложит Аарон на обоих козлов жребий, жребий один для Б-га, и жребий другой для Азазеля… чтобы совершить через него искупление, отправив его к Азазелю, в пустыню»(16:7,8,10).

Странное имя Азазель, но знакомое. Одного из персонажей романа Михаила Булгакова «Мастер и Маргарита», члена дьявольской компании Воланда, зовут Азазелло. На современном иврите вас могут не совсем вежливо «послать», как козла — к Азазелю.

В Торе Азазель не ругательство. Раши объясняет, что это название высокой скалистой горы. В Йом кипур первосвященник посылал туда одного из двух жертвенных козлов после того, как он «возложит… обе руки на его голову и исповедуется над ним во всех провинностях сынов Израиля, и во всех преступлениях их, и во всех грехах их, и возложит их на голову козла». И хотя Мудрецы относят эту заповедь к категории хуким, к законам, рациональные основания которых неисследимы человеческим разумом, все же некоторые комментаторы оставили нам путевые знаки.

Рамбам писал, что этот ритуал побуждал евреев к раскаянию. Он показывал, что каждый человек в состоянии избавиться от бремени совершенных грехов и максимально отдалиться от них. По мнению раби Шимшона-Рафаэля Гирша, духовного лидера германского ортодоксального еврейства в XIX веке, использование двух совершенно одинаковых козлов в этой процедуре означает, что каждый человек способен выбирать между добром и злом, и никто не может увильнуть от этого выбора, соблюсти «нейтралитет». Если человек не стремится к святости, он неизбежно скатывается в духовную пропасть.

Представьте, что слуга готовит банкет в честь своего короля, и получает от него указание обслужить по высшему разряду одного почетного гостя. Слуга проявляет особое внимание к этому гостю, но не из личного уважения к нему, а чтобы наилучшим образом выполнить приказ монарха. Так и первосвященник во время храмовой службы в Йом кипур: он представляет двух козлов Б-гу, Который, в свою очередь, оставляет одного из них по жребию Себе в грехоочистительную жертву («за народ»), а другого направляет в дар Азазелю, в пустынное место, символизирующее мировое зло.

Столь почтительное отношение к злу учит нас, что недостаточно добиваться прощения от Б-га и Его любви. Мы должны осознавать, что нас окружают силы зла, и быть в готовности отразить их атаки, а когда потребуется, то и задобрить их. По такой схеме действовали наши великие предки. Яаков целиком полагался на Всевышнего, но перед встречей с Эсавом послал ему щедрые дары, чтобы умерить его гнев. Царица Эстер тоже знала, что Б-г спасет евреев от геноцида, но, стремясь сорвать кровавые замыслы Амана, пригласила его на царский пир, притупив тем самым бдительность этого матерого злодея.

Короче, ритуал с «козлом отпущения» не дает нам расслабляться, почивать на лаврах; он напоминает, что мы должны быть в готовности отразить угрозы наших врагов. Для этого необходимо, в первую очередь, признать их существование и стремиться к их умиротворению. В книге Пиркей де-раби Элиезер сказано, что такая дань, выплачиваемая в Йом Кипур, вынуждает ангела обвинителя, участника небесного суда, воздержаться от осуждения еврейского народа и свидетельствовать в его пользу.

Источник жизни

«Соблюдайте же установления Мои и законы Мои, по которым живет человек, исполняя их»(18:5).

Известно, что организм человека состоит из 248 органов и частей, что соответствует 248 повелительным заповедям («делай»). Некоторые органы, такие как мозг и сердце, играют главную роль; без них нельзя существовать. Другие органы менее важны: человек может обойтись без пальца, руки или уха, хотя и будет ущербным.

Хафец Хаим говорил, что так же обстоит дело и с заповедями Торы. Некоторые из них настолько важны, что, если их не соблюдать, человеку после завершения его земной жизни закрывается доступ в Мир Грядущий, а несоблюдение других заповедей «всего лишь» пятнает душу нарушителя. К последней категории относится, например, мицва наложения тфилин. Тот, не выполняет ее, приходит в Грядущей Мир с духовным «изъяном». С другой стороны, эмуна, вера в Б-га и Его Тору, это фундаментальная заповедь, влияющая на разум человек, его мировоззрение. Недостаток веры может лишить человека права на вступление в Мир Грядущий.

Вот почему Тора требует соблюдать все «Мои установления» и все «Мои законы, по которым живет человек». Имеется в виду жизнь в Мире Грядущем, вечная и прекрасная, чем она выгодно и отличается от жизни в материальном мире.

В Талмуде сказано, что нечестивцы получают всю плату за свои немногие добрые дела в этом мире, полностью лишаясь награды в Мире грядущем. Их заслуги имеют сравнительно малую ценность, поскольку совершаются с нечистыми намерениями. Поэтому и награда за них соответствующая — материальная и преходящая. От духовного блаженства за чертой земного бытия она отличается в той же мере, в какой красивая бархатная коробочка несопоставима по ценности с лежащим в ней бриллиантовым колье. В отличие от нечестивца, праведный человек совершает добрые поступки более высокого разряда и с самыми искренними, чистыми побуждениями, за что и получает награду в Мире Грядущем.

Вот вам и ответ на популярные вопросы: Почему злодеи процветают, а хорошие люди мучаются? Где Б-жественная справедливость?

Потому праведники и мучаются, что вся их награда перенесена в лучший из двух миров. К тому же иудаизм утверждает, что перенесенные при жизни страдания — это дополнительный бонус в посмертном балансе достижений и грехов каждого из нас.

Печатается с разрешения издательства «Швут Ами»