Глава «Пинхас». И еще раз о власти

Одна из тем главы – выбор и назначение нового руководителя еврейского народа. Это первая в истории еврейского народа смена руководства, событие исключительно важное. Моше в Эрец-Исраэль не войдет. Кто-то должен прийти ему на смену, на смену человеку, который стоял во главе Исхода и был вождем «новорожденного» народа во весь тот важнейший период его истории, который описан в Пятикнижии. Неудивительно, что тема руководства занимает заметное место в главе. Мы говорили о ней в другой нашей беседе о главе «Пинхас», говорили и в связи с главой «Вайхи» книги «Берешит», где Яаков благословляет своего сына Иеуду на царство, и сегодня возвращаемся к ней снова, чтобы рассмотреть еще один ее аспект.

Автор одного из самых известных комментариев на текст Хумаша, который называется «Кли якар» («Драгоценный сосуд»), рав Эфраим-Шломо бар Аарон из польского города Ленчица (на идиш – Лунчиц; 1550 – 1619 гг.), последние пятнадцать лет жизни руководивший знаменитой Пражской ешивой, указывает на две стороны функций руководителя, подразумеваемые в главе.

На просьбу Моше к Всевышнему назначить еврейскому народу нового руководителя, поскольку Моше не войдет с народом в Эрец-Исраэль, Всевышний отвечает: «Возьми себе Иеошуа, сына Нуна… и возложи руку твою на него. И поставь его пред Элазаром-священнослужителем и пред всей общиной, и дай ему повеление у них на глазах» (Бемидбар, 27:18-19). Выполняя этот приказ Всевышнего, Моше «взял Иеошуа, и поставил его пред Элазаром-священнослужителем, и пред всей общиной. И возложил он руки свои на него…» (там же, 27:22-23).

Почему, спрашивает Кли якар, если Всевышний велел Моше возложить руку, Моше «возложил руки», т.е. сделал более того, что было велено? Потому, что вождь руководит двумя сторонами жизни народа: духовной и общественной, политической. Если одна рука указывает на более мягкое руководство, т.е. общественное, то две – на более мощное, духовное. Это указание на два направления, говорит Кли якар, позволяет нам разрешить противоречие, которое мы обнаруживаемом в описании этой сцены, данном нам уже повторно в книге «Дварим» в главе «Ваелех».

Что мы читаем в главе «Ваелех»? «И призвал Моше Иеошуа, и сказал ему на глазах у всего Израиля: Крепись и мужайся! Ибо ты войдешь с этим народом на землю, о которой клялся Г-сподь их отцам дать им» (Дварим, 31:7). А позднее Моше еще раз говорит Иеошуа от имени Всевышнего: «Крепись и мужайся! Ибо ты приведешь сынов Израиля на землю, о которой Я клялся им…» (там же, 31:23). «Приведешь», объясняет Кли якар, – это духовное руководство, путь Торы, по которому вождь ведет народ, неся за это единоличную ответственность, а «вступишь (вместе) с этим народом» – указание на коллективную, совместную сторону руководства, которая касается решения материальных вопросов. Моше в стихе седьмом говорит «войдешь с», а Б-г в стихе двадцать третьем говорит «приведешь», т.е. будешь стоять во главе один (т.е. на этот раз Моше указывает на общественное руководство, а Всевышний – на духовное).

Вообще-то по Торе руководитель и не является старшим среди равных. В положениях Торы о руководстве демократией и не пахнет. С точки зрения Торы руководитель – это «муж над общиной», как называет вождя Моше в своей просьбе дать народу нового руководителя.

Рав Ицхак Гутнер (1906-1980), выдающийся еврейский ученый нашего времени, один из лидеров еврейства США, автор широко известной книги «Пахад Ицхак» («Страх Ицхака») и основатель одноименной ешивы в Иерусалиме, высказывался на тему руководства (имея в виду статус раввина в современном обществе) так. Почему, спрашивал он, настенные часы вешают высоко? Для того, чтобы каждому был виден циферблат. И для того, чтобы не каждый мог переводить стрелки. Таким должно быть и положение раввина: он должен стоять высоко для того, чтобы все могли равняться на него, и для того, чтобы не всякий мог оказывать на него давление.

Итак, с точки зрения Торы руководитель должен стоять «над народом». Тем не менее руководитель должен быть реалистом, предвидеть последствия реализации тех или иных практических решений и в решении материальных вопросов советоваться с людьми. В решении же духовных вопросов он отвечает за все, и если что-то идет не по Торе – ответ держит он.

Среди близких нам по времени руководителей образцом такого вождя был рав Элазар-Менахем Шах (1898, Литва – 2001, Израиль), духовный лидер мира Торы в Израиле. В частной жизни рав Шах отличался очень мягким характером и редкой уступчивостью. О его отзывчивости ходят легенды. Но в качестве руководителя литовских евреев, во главе которых он стоял тридцать лет (до того, как заболел), он был тверд, как кремень. Последовательно и смело утверждая мнение, которое считал правильным, рав Шах оказывал серьезное влияние на израильскую политику в том, что касалось предоставления религиозному обществу возможности соблюдать законы Торы. В вопросах Торы руководитель должен быть бескомпромиссен. Если он видит, что должно быть так, он должен добиваться, чтобы так было, и не бояться реакции окружающих. Это не значит, что он должен быть деспотом, тираном. Кстати, в наше время у него и нет никакого особого аппарата принуждения, кроме общественного мнения религиозного общества, очень, правда, влиятельного. Но у него есть авторитет, и на его стороне правда.

Рав Иосеф-Шломо Каанеман (1886-1969, рош-ешива «Поневеж» в Литве до Второй мировой войны и основатель и руководитель ешивы «Поневеж» в Израиле после войны) рассказывал, что когда в городе, где он жил, евреи вознамерились открыть еврейскую светскую школу с нарушением законов Торы, он не знал, как ему поступить. Противостоять этому решению? Результат можно предсказать заранее. Объявить сторонникам светского образования войну и настроить их против тех, кто соблюдает Тору? Рав поехал советоваться к Хафец Хаиму. Когда идет борьба между двумя крупными силами, сказал Хафец Хаим, хорошо бы остаться в стороне. Но если это невозможно? И надо выбирать «или – или»? Тогда имеет смысл встать на сторону сильного. А кто же сильнее Б-га? – заключил Хафец Хаим.

Так что руководитель еврейского народа должен всегда твердо стоять «на стороне сильного» – на стороне Всевышнего и Его Торы, какими бы трудностями в жизни и отношениях с людьми это для него не обернулось.