«Тума», «Таара» и Очищение

Посвящается памяти нашего учителя, гаона рава Моше Шапиро זצ"ל, основателя колеля «Таарот»

«И выбери жизнь…»

«Тума» и «таара» — что это такое? Есть такие вещи, которые являются фундаментом всего мира, но обычно представление о них очень туманно. Понятия «тума» и «таара» традиционно переводятся как «ритуальная нечистота» и «ритуальная чистота» соответственно. О чем же здесь идет речь? Что означают эти понятия? Когда они возникли, и актуальны ли они для нашего времени? Нам необходимо попытаться выяснить это для себя. Прежде всего, мы должны знать, что эти понятия составляют большую часть Письменной и Устной Торы.

Нам необходимо попытаться выяснить их для себя. Прежде всего, мы должны знать, что эти понятия — часть Устной Торы. Шестой завершающий раздел («седер») Мишны так и называется — «Таарот».

Раби Шимон Рейш Лакиш объясняет в Талмуде («Шабат» 31б), что этот седер соответствует понятию «даат». «Даат» — это правильное взвешенное понимание или, подругому, то знание, которое вошло в плоть и кровь человека и сделалось с ним единым целым. Для того чтобы осознать понятия «тума» и «таара», нам, прежде всего, нужно попытаться выяснить для себя, что такое жизнь и смерть.

Виленский Гаон объясняет, что там, где впервые в Торе появляется какое-то новое понятие, заключен его корень — ключ к его пониманию. В Торе слово «жизнь» появляется в книге Берешит (2:9) за восемь строк до того, как впервые появляется слово «смерть»: «И произрастил Б-г Вс-сильный все деревья… И Древо Жизни — посреди сада. И Древо Познания Добра и Зла».

Дерево Жизни?! Во-первых, это плодоносное дерево, во-вторых, в его плодах заключена вечная жизнь. Как сказано в Торе: «Чтобы не поел от его плодов и не стал бы жить вечно» (Берешит 3:22).

А о смерти в Торе впервые сказано: «…ведь в день, когда поешь от него (от плодов Дере ва познания добра и зла), смертью умрешь» (Берешит 2:17). Рамбан в своем комментарии объясняет: «Древо Жизни — это дерево, плоды которого дарят долголетие. Плоды же Древа Познания Добра и Зла делают человека смертным». То есть с самого начала сотворения мира в Ган Эдене посреди сада растут и плодоносят Древо Жизни и Древо Смерти. После греха первого человека в мир приходит смерть.

Жизнь и смерть. Но что же такое жизнь?

Любое соприкосновение со смертью, с силами нечистоты передает «туму» — «нечистоту». Чтобы очиститься от нее, нужно взять воду из источника, который Тора называет «мааян маим хаим» (источник воды жизни). А сама вода называется «маим хаим» (вода жизни). Но почему эта вода называется водой жизни? Потому что этот источник непрерывно выбрасывает наружу все новую и новую порцию воды. Даже если покрыть его бетонной плитой, то все равно вода найдет себе путь и вырвется наружу. Непрерывное обновление и связь с источником делает эту воду живой^[1]. Так открывается для нас понимание слова «жизнь» — одно из главных понятий в Торе.

Рамхаль в книге «Дерех Ашем» объясняет: «Жизнь — это связь с Источником жизни». И тогда открывается, что все, что каким-то образом пресекает эту связь, называется смертью.

Но вспомним урок, который преподал своим ученикам праведник раби Ханина бен Доса. «Прежде всего, надо понять, что не змей (“арод”) умерщвляет, но только грех приносит смерть» («Брахот» 33а). «Хет» (грех) создает преграду между человеком и Творцом. Но что же умирает, когда наступает смерть? Рав Прицуль в книге «Мили деАвот» объясняет, что умереть в человеке может только то, что родилось, то есть его тело. Но его Б-жественная душа была сотворена в первый день Творения, и она не подвержена смерти. Так сказано в Торе: «И вдунул в его ноздри душу живую» (Берешит 2:7).

Мудрецы задают вопрос:

— От кого вдунул?

И отвечают:

— От Себя Самого вдунул.

Но вернемся к вопросу, который был задан в начале:

— Что же такое «тума» и «таара»?

Связь с Творцом — это «таара». Когда Его свет беспрепятственно достигает земли и ее обитателей, когда Он делится Своим Добром с миром — это и есть жизнь. Вспомним, что тот драгоценный камень, который освещал ковчег Ноаха, назывался «тоар». Таким образом, любая преграда на пути этого света вызывает «туму» (нечистоту). Тогда понятно, что любое прикосновение, связь со смертью порождает нечистоту — «туму», то есть является пресечением связи с Творцом. В наших святых книгах Творец называется Жизнь Жизни.

Только мертвые животные (падаль, «шрацим») передают нечистоту человеку. И только человек, даже при жизни, находясь в состоянии нечистоты, может передавать «туму» («зав», «мецора», «нида»…) Только человек, даже при жизни, может называться мертвецом.

«Мецора» — это человек, на теле которого появились нечистые язвы («цараат»), и он считается как мертвец. И также злодеи даже при жизни называются мертвецами, ведь они частично или полностью порвали свою связь с Источником жизни.

Центром связи Творца с миром был Иерусалимский Храм — «Байт» (дом), место, где соединяются небо и земля в поцелуе. Поэтому прежде всего именно с Храмом были связаны законы «тумы» и «таары». Тому, кто, зная о своей нечистоте — состоянии тумы, входил, тем не менее, в Храм, полагалось наказание «карет» — отсечение души от Источника жизни. А тот, кто вошел туда, забыв или не зная о своей нечистоте, по ошибке, должен был принести очистительную жертву. Поэтому коэны, служившие в Храме, и все евреи, приходящие в Храм, должны были быть босыми. Чтобы не было ничего разделяющего между ними и полом Храма, т.е. небом. Именно там, ощущая воздействие святости Храма, евреи получали дар пророчества (например, пророк Йона). Как это было во время Дарования Торы у горы Синай.

Итак, выбор в руках человека. «Тума» или «таара», связь с Творцом или пресечение этой связи. И об этом говорит Всвышний, обращаясь к еврейскому народу: «Смотри, Я дал тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло…» (Дварим 30:15). И продолжает далее (Дварим 30:19): «И выбери Жизнь…»

Как очистить «прокаженного?»

(На основе 14-й главы трактата «Негаим»)
Мишна задает вопрос: каким образом очищают «мецора»^[2]?

Сперва берут новую глиняную чашу и наполняют ее «живой» водой из источника. И, по установлению мудрецов, воды должно быть четверть «лога»^[3].Это такой объем воды, в котором будет хорошо видна кровь птицы дрор, т.е. воробья. Приносят двух птиц вида дрор, кедровую веточку, травинку эзова и окрашенную в красный цвет шерстяную нить. Режут одну из птиц и кровь ее выливают в чашу с родниковой водой так, чтобы она была видна на поверхности воды. После этого связывают красной шерстяной нитью травинку эзова с вершиной кедровой ветки. Затем берут живую птицу, складывают ее крылья с хвостом и окунают в чашу (где находится родниковая вода, смешанная с кровью) — вместе с кедровой веточкой, травинкой эзова и красной шерстяной нитью. Окунув все эти четыре предмета в воду с кровью, кропят ею семь раз человека, очищающегося от язвы «цараат», причем каждый раз перед кроплением снова окунают эти вещи в чашу.

В мишне приводится спор, какую именно часть тела кропят. Мудрецы говорят, что кропить надо тыльную сторону ладоней, поднятых над головой. А другие считают, что высшей точкой тела человека является лоб, и кропить нужно именно его.

Почему берут воду из источника живой воды, а не из колодца? Потому, что вода в источнике постоянно обновляется. Почему же эта вода называется живой? Потому, что в ней заключено постоянное обновление. Именно этой водой кропят того, кто хочет начать новую жизнь. Ведь человек, у кого была язва «цараат», приравнивается к мертвецу. И сейчас ему нужно пройти процесс оживления из мертвых («тхият аметим»).

А теперь зададим вопрос: почему берут именно этих птиц — «ципорей дрор?» (Букв. значение слова «дрор» — свобода). Почему воробьи называются «дрор» — свободолюбивыми? Раши в своем комментарии на Пятикнижие объясняет, что они ведут себя в доме так же, как в поле (на свободе). Они мечутся по дому из одного угла в другой, т.е. не принимают власть никакого хозяина над собой. И в этом заключен намек на выбор человека. Он может полностью сбросить с себя ярмо любой власти и считать самого себя центром мира («пупом земли») — т.е. царем. А с другой стороны, он может принять на себя власть Творца и стать по настоящему свободным. Только тот, кто принимает на себя ярмо Торы и посвящает себя ее изучению — называется свободным. А этот, очищающийся от язвы «цараат» — был рабом. Он был в рабстве у своего дурного начала. Был подобен высокому ливанскому кедру, который возносится над всеми. Т.е. в своем собственном царстве он сам был единственным царем. И поэтому говорил дурное о других (грех «лашон ара»), возносился и гордился. А это и есть те главные причины, изза которых падает на человека язва «цараат». А в нашем случае — это не только язва, но и особые знаки нечистоты, которые у него появились и которые вынудили его жить вдали от людей, вне границ города. Ему запрещено стричься, он должен разорвать свои одежды и кричать всем встречным, чтобы они не приближались и не прикасались к нему: «Будьте осторожны! Тамэ (нечистый)! Тамэ!)» А сейчас на его глазах режут эту свободолюбивую птицу «дрор». И ее кровью, смешанной с водой из источника, его кропят, чтобы он усвоил урок правильного выбора. И далее Мишна объясняет, в каком направлении выпускают живую птицу — не в сторону моря, не в сторону пустыни, не в сторону города, а в сторону поля, которое готово к посеву. Ведь Тора сравнивает человека с деревом в поле. И в этом заключен урок понимания предназначения человека: «Ты был самозванцем, ты присвоил себе царскую корону, которая принадлежит настоящему Царю. Ты был ливанским кедром. Но кедр — это «илан срак» — бесплодное дерево». И еще один урок заключен в том, что у этой травинки эзов не должно быть дополнительного названия — не «греческий эзов», не «римский эзов», не «эзов пустынный», а просто травинка эзов.

И далее Мишна (6) определяет размеры веточки кедра, травинки эзова и красной шерстяной нити. Длина кедровой веточки — «ама» (локоть), а ширина — четверть ножки кровати. Рош (рабейну Ашер) говорит, что это размер «кроватной ножки» известен. В самой мишне объясняется, что ножку кровати нужно продольно распилить пополам, а затем образовавшиеся половинки вновь делят пополам. Образовавшаяся четверть ножки соответствует минимальной ширине кедровой ветки. О какой кроватной ножке идет речь? Минимальные размеры кроватной ножки до распила составляют «тефах» (кулак) на «тефах». Соответственно, продольная четверть ножки равна половине «тефаха» на половину «тефаха». Рядом мишна приводит размеры травинки эзов — целый «тефах!» Из этого наши мудрецы выводят следующую идею: « Ты считал себя ливанским кедром — самым высоким деревом. А эта травинка стелилась где-то у самой земли, у твоих ног. Сейчас ты должен понять, что она в два раза больше твоей толщины. И кровью ничтожного червячка окрашивают шерстяную нить, которая сейчас соединяет тебя с травинкой эзов. И эта нитка весит целый шекель. Какой великий урок смирения! Рядом с ними оставленная в живых птица дрор. Их всех окунают в чашу с чистой родниковой водой, смешавшейся с кровью зарезанной птицы. И этим кропят твои руки — тыльную сторону твоих ладоней — самое высокое место твоего тела. И в этом заключено исправление твоих поступков».

Руки — это действия человека, его реализация в мире. Вспомним, как Моше молился перед Творцом — вот то, что открывает нам Тора: «И руки Моше — вера». Эта молитва с вознесенными руками означает: «Я отдаю Тебе мои руки, отдаю все мои дела. И это тоже Твое». И именно руки, поднятые над головой — на них кропят водой, смешанной с кровью, чтобы очистить того, кто пошел за своим дурным началом («йецер ара») и испортил свой путь. На его глазах хоронят зарезанную птицу, а затем коэн входит в город и отсылает живую птицу в сторону поля, после чего он возвращается к очищающемуся. Теперь он берет бритву и полностью бреет очищающегося, от волос на макушке и до ног — сбривает все, включая брови, чтобы он стал как абсолютно гладкая тыква. Раби Акива определил («Сота» 16а), что должны быть сбриты все волосы, за исключением волос в носу. Но зачем нужно его так брить? Волосы на теле человека, на его голове и бороде — это маленькие трубочки, через которые осуществляется воздействие. И скопление волос — это место порождения потомства. «Союз между десятью пальцами рук — это борода вокруг его рта, рот человека — его речь, которая порождает духовное потомство — т.е. его ученики. А союз между десятью пальцами ног — это намек на место нижней бороды, т.е. то, откуда он порождает своих сыновей» («Сефер аЙецира»).

Очищающийся от язвы «цараат», должен стать как ребенок, который только что родился. Стать абсолютно чистым листом — тем, кто начинает новую жизнь. Тора указывает, что он должен выстирать свои одежды, затем его полностью обривают и он окунается в микву. И по завершению этого этапа ему уже разрешается войти в город. Теперь он уже не делает нечистым место, на котором сидит или лежит, он уже не оскверняет все, входя в дом. Тем не менее, он остается нечистым и является «первоосновой нечистоты» («ав а-тума»), но сейчас он передает нечистоту только как «шерец» (труп одного из восьми видов животных и гадов, которые распространяют духовную нечистоту). Т.е. этот человек уже не мертвец, но при этом он все еще «труп!» Его нечистота по-прежнему передается через прикосновение и ему в течение семи дней все еще запрещено быть в своем шатре. Он уже в городе, но пока он еще не имеет права порождать новую жизнь, ведь он — «шерец», он все еще «труп».

И в конце седьмого дня коэн должен его опять обрить — сбрить с него даже те небольшие волосы, которые отросли у него за эти несколько дней. Ведь они выросли на «трупе» — «шереце». И опять он стирает одежды и окунается в очистительную микву. И вот, после этого окунания, ему уже разрешен «маасер шени» («вторая десятина») — «чистая» еда. И до захода cолнца он называется «твуль йом» — окунувшийся днем. Но сейчас он уже перестал быть «ав атума» — у него только второй уровень нечистоты.

И вот заходит cолнце, и, если он коэн — ему уже разрешено есть «труму» (дары — долю урожая, отдаваемую коэнам). Он чист! Он больше не передает нечистоту. Тем не менее, он все еще называется «мехусар кипурим» («лишенный искупления»). Он еще не имеет права есть святыни («кодашим»), пока на следующий день он не пойдет в Храм и не принесет там очистительные жертвы.

Но что произошло с коэном, который проводил процедуру очищения? Ведь он дважды осквернился, когда брил очищаемого «мецора»! Сперва за городом, а затем через семь дней в городе. Здесь тот же закон, какой Тора применяет по отношению к тем, кто готовит пепел красной коровы, который должен очистить человека, осквернившегося прикосновением к мертвецу. Тот, кто режет красную корову, сжигает ее, собирает пепел и помещает его в воду, начерпанную из источника. Совершая это действие, он становится «первоосновой нечистоты» — («ав атума») и одеяния его — «первые по нечистоте», и поэтому они тоже нуждаются в очищении. И все эти действия, до собирания пепла красной коровы, должен совершить коэн. Аналогичным образом, при очищении «мецора» и кропление, и бритье может совершать только коэн. Тем не менее, одежды его не нуждаются в очищении, ведь от прикосновения к «мецора» он стал «первым по нечистоте», но не «первоосновой нечистоты». И вечером он должен окунуться в микву, и тогда будет чист.

Написано в трактате «Звахим» (102а), что Сам Творец считается коэном: «Великий почет оказал Творец Мирьям: “Я — коэн. Я ее закрою, Я ее заключу и Я ее освобожу”». Как же может очиститься от нечистоты такой Коэн — Творец мира? И этот вопрос задает отступник мудрецу раби Абау («Санэдрин» 39а): «Ведь Творец — Он коэн. как сказано (Шмот 25): “Ве икху ли трума” — “И возьмете (дайте) Мне дар (“труму”)», а “труму” дают только коэну. Как же Он мог очиститься после того, как похоронил Моше Рабейну? Если вы скажете, что в (микве) воды, то ведь сказано (Йешаяу 40): “Кто измерит воды в Его одеждах?” Значит, Он не может очиститься?» Ответил ему раби Абау: «Он окунулся в (микву) огненную, как сказано: “Вот Он придет в огне” (Йешаяу 66). “Но разве можно окунуться в огне?” И на это ответил ему мудрец: Напротив, главное окунание — в огне. Ведь сказано: “Все, что невозможно будет провести через огонь, проведите через воду” (Бемидбар 31)». Этот вопрос повторяют Тосафот: «Как Творец мог стать нечист? Ведь Он — коэн!» И отвечают: «Это Ему было разрешено, потому что евреи называются сыновьями Творца». (Так же, как простому коэну можно становиться нечистым в случае смерти одного из семи его близких родственников).

Обьясняет Маарша, что этот отступник верил в существование только материального мира. И он не понимал, что духовное не принимает нечистоту. И раби Абау ответил ему «на его языке» — на его уровне, чтобы не оставить его без ответа. Но на самом деле, для очищения от нечистоты мертвеца не может помочь огонь — для этого пригодна только вода. И все же, нечистые сосуды очищаются именно через огонь.

Есть еще одна мишна, в которой Творец выступает как коэн. В трактате «Йома» (в посл. главе, мишна 9) приводится высказывание раби Акивы: «Счастливы вы, Израиль. Перед Кем вы очищаетесь и Кто очищает вас? Отец ваш, который на Небесах. Как сказано: “И окроплю вас очищающей водой и очиститесь” (Йехезкель 3б)». И еще сказано: «Миква Исраэля — Творец. Как миква очищает нечистых, так Творец очищает Израиль» (Ирмияу 14).

Многие комментаторы задают вопрос: зачем раби Акива приводит две цитаты? Ведь речь идет об очищении от нечистоты: сначала о кроплении, а затем об окунании в микву? Но тот, кто выучил последовательность этапов очищения «мецора» знает, что вначале его кропят водами очищения, и только затем он может окунуться в микву. И это то, что Творец делает с нашим поколением — поколением «иквета деМешиха» (поколением «следов шагов Машиха, идущего к нам»). Так объясняет автор «Тосафот Йом Тов»: «Есть люди, которые сами не могут проснуться, настолько они погружены в свои повседневные заботы. Тогда Творец выбивает их из привычной колеи, они начинают постепенно просыпаться и понемногу прозревают. Он брызжет на них чистой водой из источника живой воды (перемешанной с кровью зарезанной птицы) и они постепенно оживают». А затем, следующий этап очищения — это погружение в микву — очищающий бассейн Торы. И они становятся настоящими «баалей тшува», т.е. рождаются заново.

[1] Такое объяснение я слышал от гаона рава Моше Шапиро זצ"ל.

[2] «Мецора» — в Мишне идет речь о человеке, у которого была язва «цараат» и как он очищается после того, как она прошла.

[3] «Лог» — обьем воды, примерно равный 0.54л.

Из журнала Мир Торы