Эллинизм и Храм

В Талмуде говорится: «Сказал Рейш Лакиш: “Каждому, кто отвечает Амен в полную силу (то есть с полным осознанием, как объясняют там Тосафот), открывают врата Ган Эдена, как сказано: “Раскроют ворота, и придет народ праведный, хранящий веру” (Йешаяу 26:2); читай не “хранящий веру”, а “говорящий Амен””» (Шабат 119б). Здесь, как и всякий раз, когда мудрецы говорят «читай не…»^[1], они говорят о том, что следует понять «внутри» читаемого слова^[2] — благодаря тому, что народ Израиля отвечает Амен, он называется «народом, хранящим веру». Подобно тому, как человек хранит веру (верность) другому тем, что исполняет то, в чем тот на него полагается. То же самое и здесь — заповедь веры, кроме собственно обязанности верить, исполняется тем, что человек отвечает Амен. Отсюда следует, что обязанность отвечать Амен важнее, чем обязанность благословлять. Так пишут об этом законоучителя: «Человек обязан отвечать Амен с полным намерением, а без этого он как будто ничего не сделал^[3]». И, хотя не следует тараторить благословения, не задумываясь, тем не менее, поступивший так исполнил обязанность благословить. Но с ответом Амен иначе — здесь вся суть в отношении, а не просто в произнесении некоей формулы. Ведь когда мы говорим Амен, мы заявляем, что верим в то, что произнес благословляющий. Но если само слово Амен не относится ни к чему, и сказавший его не верит в произнесенное благословение, он не сказал того, что должен.

Отсюда понятно, почему отвечать следует «в полную силу», как объяснили комментаторы — «с полным намерением и в полный голос». Это значит, что человек должен вложить весь свой собственный потенциал в веру, провозглашаемую им тем, что он отвечает Амен. Мы уже объясняли, что «место» веры в душе человека — там, где «потенциал» человека соединяется с его «реализацией», и тот, кто считает, что сам реализует заложенный в нем потенциал, отрицает веру. Это объясняют Тосафот, говоря от имени Иерусалимского Талмуда: «Вера — это раздел “Посевы”, ведь человек верит в вечную жизнь и поэтому сеет» (Шабат 31а). Другими словами, вера занимает место между севом и прорастанием семян. Сеятель завершает «свою» работу, опустив семя в землю — создав потенциал, но реализует этот потенциал вовсе не он. Подобным образом человек должен верить, что все его дела и слова — не более чем «посев». Но если он воображает, что реализует нечто и доводит до завершения, он не верит. Поэтому Талмуд использовал именно это выражение: «Отвечающий в полную силу^[4]», а не с «полным намерением» или «в полный голос». И Маараль уже спрашивал об этом («Нетив а-авода», глава 11).

Ответом является то, о чем мы и говорили. Формулировка мудрецов намекает, что дело не в громкости голоса, и не в «намерении», как таковом^[5]. Речь о том, что человек должен вложить в ответ весь свой «потенциал» и верить, что реализация всего, что должно^[6] быть осуществлено, зависит только от веры. Все, что делает человек, даже когда он делает «все» необходимое — пашет и сеет, например — это только потенциал, но реализовано это может быть только Создателем. Такова истинная вера. Именно поэтому вера имеет особенное отношение к благословениям. Ведь каждое наше благословение обращено к одному из качеств Всевышнего, например, «Лечащий больных Израиля» или «по слову Которого все возникло». А качества эти являются качествами «Благословения», которое уже дано, ведь именно так (этим благословением) Всевышний правит миром^[7], и, отвечая Амен изо всех сил, мы показываем, что все наше существо взывает к этому качеству^[8].

В этом суть раскрытия врат Ган Эдена. Ган Эден — это реализация всего потенциала, созданного человеком в нашем мире. Это на самом деле «сад», в котором прорастает все, посеянное здесь, в материальном мире — это и есть все «деревья» Райского Сада и их плоды. Врата этого сада раскрываются перед тем, для кого весь этот мир — только посевы. Тот, кто верит в будущую жизнь и сеет в этой — будет собирать там урожай в будущем. Но для того, кто проедает семена здесь, и превращает потенциал в «реализацию» уже здесь, нечему будет взрасти в Ган Эдене. Из «еды» не вырастет еда. Прорасти может потенциал, но не то, что уже реализовано. Для таких людей нет места в Ган Эдене, и врата для них не откроются. Таким образом, мы видим, что слова мудрецов «отвечающему Амен в полную силу открывают врата Ган Эдена» отсылают нас к другому утверждению: «Вера — это раздел “Посевы”» — верующий в вечную жизнь в этой жизни «сеет», и в этом заключается истинная вера.

Есть еще один пассаж в Талмуде (Тамид 32б) с очень похожим смыслом. Там рассказывается об Александре Македонском. После того, как он вышел из страны под названием «Африка», что за «горами тьмы», он пришел к ручью, который, как он понял, вытекал из Ган Эдена, тогда он отправился туда и возвысил голос, требуя открыть ему врата. Но оттуда ему ответили: «Это врата к Всевышнему, праведники войдут сюда» (Теилим 118:20). Очевидно, что здесь не идет речь о событиях, происходивших в нижнем мире. Как можно понять из намеков Маараля, речь здесь вот о чем. Александр увидел, что ему было дано совершенно невиданным ранее образом завоевать весь мир, до самого его «края». Об этом сказано и в пророчестве Даниэля. А «край» этого мира — это его место соединения с высшими мирами, то есть именно там, в нижнем мире присутствует нечто от высших миров. Там Александр постиг, что мог бы «завоевать» и больше, но ему сказали: «Досюда, но не далее». Ведь «откройте мне врата справедливости» относится только к тем, кто соответствует сказанному: «Войду в них, возблагодарю Всевышнего» (Теилим 118:19). Но Александр заявил: «Я царь, важнейший из важных!» — тот, кто требует так, не получит ничего, ибо проявляет полное отрицание благодарности.

Очевидно, что эту «историю» рассказывают про Александра потому, что она относится ко всему греческому царству^[9] — это царство не входит в Ган Эден. Народ Израиля, напротив, входит туда, ибо соответствует сказанному: «Откройте мне врата справедливости, войду в них, возблагодарю Всевышнего». Именно в этом, в «благодарности Всевышнему», основа победы над эллинизмом, поэтому «установили эти восемь дней Хануки для благодарности». Ранее мы объяснили, что «каждому, кто отвечает Амен в полную силу, открывают врата Ган Эдена, как сказано: “Раскроют ворота, и придет народ праведный, хранящий веру”». А здесь сказано, что это происходит в награду за то, что «войду в них, возблагодарю Всевышнего». Теперь очевидно, что благодарность и вера — две стороны одной медали.

Никто не сможет оспорить, что вся суть эллинизма — в искоренении веры. Маараль («Нер мицва») объясняет, что эллины противостояли Израилю в двух аспектах. Прежде всего, они были против исполнения Торы, но это вынуждало их противостоять и Храму. В целом ряде источников мы видим, что Тора и Храм неразрывно связаны друг с другом. Мы учим (Авот 5:20): «Пусть будет отстроен Храм, в скорости, в наши дни, и дай нам долю в Торе Твоей»; построение Храма — это необходимое условие для получения доли в Торе! Так не раз объясняется в письменной Торе, как написано: «Ибо из Циона^[10] выйдет Тора, и слово Всевышнего — из Иерусалима» (Йешаяу 2:3). И, как объясняет Рамбан в начале комментария к главе «Трума», Слава Всевышнего, что была на горе Синай, сосредоточилась затем в «Святая святых», что внутри основного здания Храма, называемого «Эйхаль» («היכל»— «зал», «чертог»), а со всех сторон она была окружена Мишканом. Таким образом, весь Храм построен «вокруг» раскрытия Торы свыше.

На Святом языке гематрия слова «Греция» (יון, Яван) на единицу больше, чем гематрия слова «Эйхаль» (היכל). Это намек на саму суть эллинизма, которая состоит в том, чтобы поставить себя выше Храма и осквернить все «масло», которое было в «зале»^[11]. И, хотя собственно «Святая святых» находилась «глубже» зала, а зал был «лицом»^[12], все же в зале находились внутренний жертвенник^[13] и семисвечник, от которого исходил свет, «пробивающийся» из «Святая святых». Как написано: «Снаружи от занавеси свидетельства… подготовит^[14] его Аарон, от вечера до утра» (Шмот 27:21, Ваикра 24:3, Шабат 22б). И этому противостоял эллинизм, желая поглотить и соединение с «высшими» — как человек, стоящий «над» чем-то — он как будто «окружает и поглощает» это. Именно так эллинизм хотел встать над тем, что происходило в Храме, поглотив, тем самым, саму возможность соединения с тем, что выше человеческого постижения, как говорит об этом Рамбан (Ваикра 16:8): «Эллин^[15], отрицавший все, кроме осязаемого им, который сначала сам, а вслед за ним и его нечестивые ученики проявили наглость, заявив, будто все недоступное его рассуждениям не является истиной…». А напротив этого, в Храме все говорит о «Славе» Бога, и суть этой славы — именно то, что не раскрывается и недоступно постижению. И появились греки с намерением вынести все «наружу», поглотить все истинно глубокое и «внутреннее», заявив, что они постигают все, включая самые глубины, и нет для них ничего недоступного — их «мудрость» охватывает все. А это означает разрыв связи Храма с тем, что выше него.

И в этом глубина утверждения «осквернили все масло в Храме»^[16]. Ибо греки выступили против Храма — места, где сверху нисходит Божественное присутствие, против речений, исходящих из Святая Святых, против всей системы, утверждающей, что все наше постижение возможно настолько, насколько нас учат этому свыше. Они были не согласны с тем, что любое постижение вещей только в рамках того, что они представляют «здесь», не может быть истинным. С тем, что истинное постижение вещей возможно только вместе с их связью с высшими мирами. Именно такое постижение приходит из Торы и из Храма, да будет он отстроен вскорости, в наши дни! В Иерусалимском Талмуде сказано (и это приводят Тосафот в трактате «Сукка», 50б), что «Веселье дома черпания»^[17] называется так из-за того, что там «черпали» «дух Святости» (руах а-кодеш) — совершенно особое осознание и глубину мудрости, по сути относящиеся к нижним уровням пророчества. Именно об этом написано: «И будешь черпать^[18] воду в радости из родников спасения» (Йешаяу 12:3) — это значит, что мы будем «черпать» из самого «источника», а не из привычной системы опосредованной подачи.

В этом разница между мудростью Торы и (нельзя путать между ними!) эллинистической наукой. Всякий раз, когда человек выстраивает систему, охватывающую «все», это означает отрыв от источника. Вся суть восприятия источника — в восприятии света по-новому, в постижении глубины, которую невозможно вписать в «систему». «Внесение» самого источника внутрь системы есть отрицание его как такового — «источник» постоянно порождает новый свет. А Рамбам писал: «Любое наше постижение в Торе называется мудрецами “выплеск”» («Путеводитель растерянных», часть 2, глава 12), то есть это подобно роднику. Об этом сказано: «Ибо у Тебя — источник жизни» (Теилим 36:10), и в этом смысл слов: «И родник из дома Всевышнего исходит, и наполняет поток Шитим» (Йоэль 4:18). Поток «шитим» (שטים) — это поток, все воды которого текут по одной линии («линия» — шита, שיטה), но именно родник постоянно питает — обновляет его. Все, что мы воспринимаем сегодня как «шиту»^[19], как нечто постоянное, как ясную и понятную систему, возникает, когда «родник» выходит из Дома Всевышнего и наполняет поток «Шитим». Здесь не место развивать эту мысль далее, но в любом случае, именно таков смысл благословления: «Отстрой Храм вскорости, в наши дни, и дай нам долю в Торе Твоей». Только тогда мы сможем достичь источника и получить свою долю в самой Торе, и тогда продолжим жить до бесконечности.

[1] Когда мудрецы отступают от прямого прочтения стиха и предлагают понимать его иначе.

[2] То есть они не отменяют каноническое прочтение, а добавляют другой, не лежащий на поверхности, смысл сказанного.

[3] То есть как будто и не отвечал ничего, услышав благословение другого (прим. ред.).

[4] Это следует пояснить. «Сила» на Святом языке — «כח» (коах), «в потенциале» — «בכח» (бэ-хоах), как бы «в состоянии нереализованной силы»; также можно сказать, что в принципе «сила» в понятиях Святого языка и есть «потенциал» возможной реализации.

[5] Простейшее «намерение», или «осознание» при исполнении заповедей, связанных с речью, — это понимание смысла произносимых слов. В отношении же ответа Амен даже простейшее намерение должно быть чем-то более глубоким, как и объясняется здесь.

[6] Человек не может знать, что именно должно быть реализовано, и в этом ему следует уповать на Всевышнего, а не «подсказывать» Ему, что именно «надо сделать».

[7] Все «качества» управления Всевышнего — это качества благословения, Его влияния на этот мир. Не всегда проявляются все качества, и даже проявляясь, они не всегда делают это одинаково сильно. Но в любом случае, они уже «даны» — существуют.

[8] С верой в его полную реализацию.

[9] Эллинизму.

[10] Имеется в виду Храм.

[11] Кроме «Святая святых», где находился Ковчег завета, в Эйхале было и более «внешнее» помещение — «зал», где находился, среди прочего, семисвечник с горящим маслом — символ мудрости Торы.

[12] «Лицо» на Святом языке — «פנים» (паним), это слово пишется так же, как и «внутри», разница только в произношении, в одной огласовке: «внутри» произносится как «пним». Конечно же, это не случайно: «лицо» — это та часть внешнего, которая раскрывает внутреннее содержание. Но есть «внутри» и нечто более глубокое, которое не раскрывается вовне, в этом разница между собственно «залом» и «Святая святых», расположенной в его глубине.

[13] Золотой жертвенник для воскурений.

[14] Идет речь о зажигании Меноры, семисвечника. Однако сказано именно «подготовит», а не зажжет, этим Писание хотело показать, что семисвечник горел чудесным образом, а Аарон должен был сделать только то, что ему было заповедано.

[15] Аристотель.

[16] Так говорят мудрецы о том, что сделали эллинисты, захватив Храм.

[17] Так назывались празднества в Храме во время праздника Суккот — «симхат бейт а-шоэва» («שמחת בית השואבה»), от глагола «לשאוב» — лишов, «черпать». Согласно простому смыслу, речь идет о «черпании» воды, ведь, по словам мудрецов, в праздник Суккот «мир предстоит перед судом на предмет количества воды» — в этот день решается, сколько будет дождей на протяжении года, но Иерусалимский Талмуд объясняет, что вода здесь — только аллегория истинного постижения, черпаемого человеческим разумом свыше, благодаря Храму.

[18] Мальбим, комментируя этот стих, объясняет, что это слово — «לשאוב» (лишов, «черпать») — относится именно к случаю, когда воду не достают ведром из глубокого колодца, а она сама поднимается наверх в виде родника.

[19] Этим же словом, в его заимствованном использовании, называют цельную теорию или систему взглядов, подразумевая, что она подобна прямой линии, все элементы которой связаны между собой явным и очевидным образом.