Где Тора?

В этой статье я хочу разобрать и объяснить интересный отрывок из Талмуда, приведенный в трактате «Шабат» (89а):

«Сказал раби Йеошуа бен Леви. После того, как Моше спустился с горы Синай, пришел Сатан и спросил Всевышнего: «Владыка мира, где Тора?» Ответил ему Всевышний: «Я ее отдал на землю». Тогда Сатан пошел и спросил землю: «Где Тора?» Ответила ему земля: «Б-г понимает путь ее [мудрости]…» (Иов 28:23). Тогда пошел Сатан к морю, море ответило: «У меня ее нет». Пошел Сатан к пропасти, сказала ему: «Нет во мне [Торы], как сказано: «Бездна говорит: «Нет во мне ее [мудрости]»; и море молвит: «Не у меня»» (Иов 28:14). Умершие сказали: «Ушами своими слыхали мы о ней» (Иов 28:22). Вернулся Сатан ко Всевышнему и говорит: по всей земле искал ее, но не нашел. Сказал ему Всевышний: иди к [Моше,] сыну Амрама. Пошел Сатан к Моше и спросил его: где Тора, которую дал тебе Всевышний? Ответил ему [Моше]: кто я такой, чтобы Всевышний давал мне Тору? Сказал ему Всевышний: «Моше, ты обманщик!» Сказал ему [Моше]: «Владыка мира! Любимая и сокрытая есть у тебя, которая радует тебя каждый день, и я присвою ее себе?! Сказал Всевышний Моше: «Поскольку ты уменьшил себя — [она] будет названа твоим именем, как сказано: «Вспомните Тору Моше, раба Моего» (Малахи 3)».

Список вопросов

Очевидно, что приведенный отрывок гемары очень труден для понимания, и нет числа вопросам, которые возникают в связи с ним. Попробуем составить список наиболее очевидных:

• Почему Сатан спросил Всевышнего о том, где Тора, когда Моше уже спустился с горы Синай?

• Почему именно Сатан спросил у Всевышнего об этом?

• Почему Сатан именно «пришел», и где он был до этого?

• Разве Сатан не знал, что Тора была дана Моше (см. комментарий Тосафот)?

• Почему Всевышний сразу не ответил прямо, что Тора находится у Моше?

• Почему Всевышний посылает Сатана на землю?

• Почему Сатан после «разговора» с землей Сатан идет к морю , к бездне и далее?

• В чем смысл ответов каждого из «ответчиков»?

• Какой смысл «участия» каждого из них в этой истории?

• Почему в итоге Б-г посылает Сатана к Моше? (Неужели Сатан «загнал Всевышнего в угол»???)

• Почему Всевышний не назвал Моше по его имени, а назвал его «сыном Амрама»?

• Неужели Моше действительно соврал?

• Каков смысл финального диалога Моше со Всевышним?

• И… где же в итоге Тора?

Сравнение вышеприведенного отрывка с другими словами раби Йеошуа бен Леви 
Для полноты картины обратимся к более известной гемаре («Шабат» 88б):

«Сказал раби Йеошуа бен Леви: когда Моше поднялся на Небеса, ангелы служения сказали Всевышнему: «Владыка мира, что делает рожденный женщиной среди нас?» Ответил им: «(Моше) пришел получить Тору». Сказали Ему: «Любимая, сокровенная, спрятанная в твоей сокровищнице на протяжении 974 поколений до сотворения мира — и ты хочешь дать ее (человеку из) плоти и крови? Что есть человек, чтобы ты вспоминал его, Господин наш? Ведь возвеличено Имя Т вое по всей земле! Слава Твоя простирается выше Небес!»

Сказал Всевышний Моше: «Ответь им». Сказал ему (Моше): «Я боюсь, что сожгут меня дыханием своих уст». Сказал ему (Всевышний): «Держись за престол Моей Славы и ответь им, как сказано: «Скрывает облик престола, простер над ним облако Свое» (Иов 26:9). И сказал раби Нахум: учит, что отделил Б-г Всемогущий от сияния Шхины Своей и облака (Славы) Своего на него (на Моше).

Сказал ему (Моше): «Владыка мира! Учение, которое ты даешь, что написано в нем? «Я, Господь, твой Судья, Который вывел тебя из Египта». Сказал им (ангелам): «Вы уходили в Египет? Вы были порабощены фараоном? Зачем вам Тора?»

Что еще написано в ней? «Не будет у тебя богов других». Вы находитель среди народов и будете служить другим богам?

Что еще написано в ней? «Помни день Субботний чтобы освятить его». Разве вы делаете работу и вам нужно отдыхать?

Что еще написано в ней? «Не произноси Имени Гспода всуе». Но разве вы занимаетесь делами суетными?

Что еще написано в ней? «Почитай отца и мать своих». Разве у вас есть отец и мать?

Что еще написано в ней? «Не убей, не прелюбодействуй, не воруй» Зависть есть у вас? Злое начало есть у вас?»

Сразу же ангелы согласились со Святым, благословен Он, как сказано: «Гсподин наш, как величественно Имя твое по всей земле!», но «Слава твоя простирается выше Небес» не написано.

Сразу же каждый (ангел) полюбил его (Моше) и передал ему вещь (согласно комментарию Раши, каждый из ангелов обучил Моше особому умению), как сказано «ты поднялся на высоту, взял в плен, принял дары для людей » — в награду за то, что тебя назвали человеком, ты получил дары.

Ангел смерти сказал ему (свое особое) слово, как сказано: «Положил воскурение и искупил народ» (Бамидбар 17:12), и сказано: «Встал он между мертвыми и живыми, и прекратился мор» (там же, 17:13). Если бы не сказал ему — разве он бы знал (как остановить мор)?»

В данной статье невозможно подробно заниматься этим отрывком. Мы лишь сравним его с отрывком предыдущим. В результате у нас возникает еще ряд вопросов:

• Почему вопросы во втором отрывке задаются в то время, когда Моше уже поднялся на гору Синай за Торой?

• Почему во втором отрывке все ангелы задавали вопросы?

• Есть ли связь между вопросами из этих двух отрывков гемары?

• Есть ли разница между вопросами в этих двух отрывках?

• Почему лишь после того, как Моше ответил, ангелы полюбили его? Неужели до этого они его ненавидели?

• Почему Всевышний не ответил Сам?

• В чем смысл указания Всевышнего «держись за престол Моей Славы»?

• Почему ангелы дали Моше подарки?

• Какой смысл в подарке, который он получил от Сатана?

Где конец нити? Где Тора?

Попробуем начать разбираться с начала, дабы понять, что сказал Всевышний Моше. Для этого задумаемся вот о чем: когда мы учим некую тему в Гемаре, и у нас возникает вопрос — что мы делаем? Ищем ответ в книгах, спрашиваем раввинов и т.д. — в общем, стремимся к тому чтобы ктонибудь ответил нам на наш вопрос.

Замечательно! Но как мы сами пытаемся ответить на этот вопрос, если не удается найти того, кто ответит за нас?

Если я проанализирую эту ситуацию, то обнаружу, что тут есть две возможности:

1. Думать о том, какое у меня мнение, как мне кажется, как я понимаю.

2. Думать, что он (амора, Раши, Рамбам или ктото еще из авторитетов) хочет сказать? Как он считает? Что он имел ввиду? Что он на самом деле имел ввиду?

Каждый, кто когдалибо изучал Талмуд, скорее всего знаком с этими двумя возможностями.

Как правило люди, в особенности молодые, прибегают к первому варианту: они хотят выразить себя, свое мнение. Но Моше Рабейну учит нас, что нужно убрать себя и свое мнение «в сторону».

Кто я? Кто я такой чтобы Тора была передана через меня? С чего вдруг и на каком основании мне кажется, что истинное объяснение Торы находится во мне?

Поэтому мы должны учиться искать ответ или объяснение при помощи второго подхода. Думать, что хотел объяснить Раши и как хотел установить закон Рамбам.

И когда я думаю таким образом, то внезапно у меня «загорается лампочка», в моем сознании рождается идея, понимание.

Каждому, кто когдалибо учил Талмуд, доводилось испытать это чудесное чувство. Оно бесподобно!

Следует подчеркнуть важную деталь: в моей голове рождается идея, в моем сознании появляется понимание.

Да, Именно так! В моей голове!!

Таким образом, когда я «отодвигаю себя», то в заслугу этого, в итоге, Тора называется моим именем. На этом акцентирует внимание стих: «Но в законе Всевышнего воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь». Чудесно.

Углубимся еще немного в анализ этой идеи. Где был тот ответ, над которым я трудился, до того, как он возник у меня в голове?

Он был глубоко внутри меня. Во мне.

Если так, то где Тора? Внутри меня. Но она скрыта. Что же нужно сделать, чтобы раскрыть ее? Отодвинуть себя в сторону, аннулировать себя относительно нее.

И вот теперь у нас есть удивительное и простое объяснение тому, что сказано: «Не на Небесах она … в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять ее» (Дварим 30:1114).

Таким образом, мы ответили на 3 вопроса:

• Действительно ли Моше соврал?

• В чем смысл диалога Всевышнего с Моше?

• И… где, в конце концов, находится Тора??

Углубимся в тему

Известны слова наших мудрецов о том, что Всевышний «смотрел в Тору и творил мир». Известна притча об архитекторе, который смотрит в свой план и строит здание, исходя из него.

Но что происходит, когда здание уже готово? Есть ли смысл в плане?

Можем ли мы представить, что человек придет посмотреть на построенное здание, и ему покажут план, но не покажут само здание?

Если Тора уподоблена плану, то какое место ей отводится, когда уже есть здание?

Ответ на этот вопрос прост. Продолжим наш рассказ. Мы показали комуто лишь план, несмотря на то, что здание уже было готово. Тот человек очень удивился:

— Почему вы не показываете мне строение? Для чего вы показываете мне чертеж?

— Ты прав. — ответили мы ему. — Пойдем, посмотришь здание.

Здание получилось поистине великолепным. Потолок и полы, расположение комнат, акустика и вентиляция, освещение, мебель — все идеально, но… здание еще не подключено к электричеству, в нем темно.

Наш гость немного осмотрелся в гигантском темном строении и растерялся. Прошло немного времени и он начал всерьез опасаться: быть может, в темноте он споткнется обо чтонибудь? Может быть он упадет? Он должен получить план здания. И ему нужно еще коечто — фонарь!

Смысл притчи ясен! Весь этот мир — воплощенное желание Творца. Но он сокрыт во тьме. Мир этот («аолам азэ») похож на ночь. Понятие «аолам азэ» образовано от слова «элэм» («сокрытие»). Действительно, этот мир похож на лабиринт (к такому сравнению прибегает книга «Месилат Йешарим»), и чтобы найти выход из него нужны хорошее знание схемы и фонарь: «Заповедь — светильник, и наставление — свет» (Мишлей 6:23).

И еще. В здании есть комнаты, и если мы внимательно осмотрим их, то сможем понять их предназначение. Вот эта комната, в которой имеются кран и две раковины, несомненно является кухней. А та комната — ванная. Но каково назначение вон той комнаты? Для чего нужен этот зал? Сам дом не всегда сообщает нам об этом. Поэтому мы должны пользоваться планом.

Тора сообщает нам каково, каково желание Всевышнего, например, в отношении нашего использования пальмы: как благословлять на ее плоды, что делать с ее ветвями? Она учит нас, как относиться к людям и к животным, которые нас окружают, как относиться к разным ситуациям, в которых мы оказываемся, когда работать и когда отдыхать и т.д.

Тора показывает нам, что мы должны делать в любой ситуации. Тора показывает нам, каково желание Всевышнего.

Желание Всевышнего присутствует в этом мире! Но оно сокрыто. Так же, как план здания запечатлен в самом здании, план и желание Всевышнего присутствуют в этом мире. Но — в скрытой форме.

Именно это Всевышний и отвечает Сатану: «Где Тора? На земле! Когда Я сотворил мир — Я сотворил его по Торе».

«Действительно, если ты внимательно приглядишься к земле, — говорит Всевышний Сатану, — то выяснишь, в чем состоит Мое желание».

Сатан ищет Тору на земле, но не находит.

В соответствии с вышесказанным мы можем понять, что уже при сотворении мира нам было дано знать желание Всевышнего. Оно «запечатлено» в мире. Поэтому наши мудрецы подчеркивают, что праотцы исполняли Тору до того, как она была дарована и вменена в обязанность. По той же самой причине мудрецы объясняют, чему мы могли бы научиться у кошки, у голубя или у муравья, если бы Тора не была нам дана.

«Наполнена земля Славой Его!», — сказал пророк. Тора находится во всей земле. Нет места, где Тора отсутствует. Как сказано в Теилим (19:3): «День дню передает слово, ночь ночи открывает знание». Весь мир — это желание Всевышнего, но очень трудно понять желание Всевышнего лишь всматриваясь в этот мир. Потому что без Торы «нет слова и нет слов — не слышен голос их» (Теилим 19:4). Только великие люди, такие, как Авраам, могли, всматриваясь в мир, прийти к ясному выводу, что «у города есть правитель». Но мы обязаны всматриваться в мир через «очки Торы».

Именно это и ответил Всевышний Сатану. Но даже Сатан не смог найти Тору в этом мире…

Скорее всего, гемара не случайно говорит именно о Сатане. Будучи главным обвинителем, Сатан не находит Тору: не находит никого, кто идет по путям Торы.

Мне кажется, это звучит так, будто Сатан спрашивает с обвинением и немного цинично: «Ну и где же Тора?», подобно тому, как Всевышний спросил Адама: «Где ты?». Здесь тоже вопрос задается не с целью получения ответа, а как претензия.

Всевышний отвечает Сатану, что Тора находится везде. Можно уточнить еще больше: «во всей земле», то есть в том, кто ведет себя как земля.

Мне кажется, что в этой букве «бет» в словах «беколь аарец» («во всей земле») был дан намек, потому что благодаря ей фразу можно понять как «во всем (как) земля». Понял ли это Сатан? Я предполагаю, что нет.

И Сатан начинает искать…. Во всех частях света.

Другими словами: Всевышний утверждает, что Тора находится везде, а Сатан приходит к выводу, что Торы нет нигде…

Каков смысл всех «точек», упомянутых в обсуждаемом отрывке? 
В чем смысл того, что в этом отрывке упо

мянуты земля, море, бездна и мертвые?

Мне представляется, что «земля» символизирует людей, которые постоянно находятся на одном месте. «Море» символизирует того, кто скитается и ищет себя и свою судьбу «за морем» (Дварим 30:11).

«Бездна» символизирует тех, кто в своих духовных поисках забирается все глубже. У них тоже не найдешь Тору.

На Небе Сатан не ищет, потому что оттуда Тору забрали….

Умершие слышали Тору. Они не так уж далеки от нее — после того, как человек умирает, и у этого мира, со всеми его страстями, больше нет

власти над ним — он становится ближе к Торе. Но это случается слишком поздно… Нет там Торы. Он должен был исполнять ее, покуда жил на земле, до того, как пришел к «гибели»…

Остановимся еще немного на смысле «моря», как его понимают наши мудрецы. Для этого посмотрим диалог Александра Македонского со старцами Негева (по некоторым мнениям, это были старцы Лода). Этот диалог приведен в трактате «Тамид» (32б).

Десять вещей спросил Александр Македонский у старцев Негева.

Спросил у них: «Какое расстояние больше: от небес до земли дальше или от востока до запада?» Ответили ему: «От востока до запада. Знай, что все смотрят на солнце на востоке, все смотрят на солнце на западе, а на солнце в зените не все смотрят». А [другие] мудрецы говорят: «И то и другое одинаковой величины, как сказано: «как высота Неба над землей… как расстояние от востока до запада», а если одно из них все же больше, напиши то, которое больше. А в чем причина, что на солнце в зените не все смотрят? Изза того, что оно находится на открытом пространстве, и не закрывает его ничего».

Спросил у них: «Что было создано раньше: Небеса или земля?» Ответили: «Небеса были созданы раньше, как сказано: «В начале сотворил Б-г Небо и землю».

Спросил у них: «Что было создано раньше: свет или тьма?» Ответили: «Нет ответа на этот вопрос». Могли ведь ответить ему, что тьма была создана раньше, как сказано: «А земля была — смятение и пустынность, и тьма…

и сказал Б-г: «Да будет свет!» и был свет…»! Сначала думали, что о Писании и только он спрашивает, но поскольку увидели, что снова спрашивает — не ответили. Если так, то и о Небесах тоже не отвечали бы, так как он, может быть, спросит: «А что выше [Неба]? Что ниже его? Что перед [миром — перед востоком]? Что сзади [дальше, чем запад]?»

Спросил у них: «Кто зовется мудрым?» Ответили: «Кто мудрый? Видящий последствия».

Спросил у них: «Кто зовется сильным?» Ответили: «Кто сильный? Властвующий над своим злым началом».

Спросил у них: «Кто зовется богатым?» Ответили: «Кто богатый? Тот, кто рад своему уделу».

Спросил у них: «Что сделать человеку, чтобы жить?» Ответили ему: «Умертвить себя».

Спросил у них: «Что сделать человеку, чтобы умереть?» Ответили: «Оживить себя».

Спросил у них: «Что сделать человеку, чтобы его приняли творения?» Ответили: «Возненавидеть царство и власть». Сказал: «Мой [ответ] лучше вашего: пусть полюбит царство и власть и делает добро людям».

Спросил у них: «Где лучше жить: на море или на суше?» Ответили: «На суше лучше, ведь все идущие в море не находят покоя, пока не попадут на сушу».

Спросил у них: «Кто из вас самый мудрый?» Ответили: «Все мы равны, ведь на каждый вопрос, что ты спросил, мы дали

один ответ тебе».

Спросил у них: «Почему вы отказываетесь принять [греческое мировоззрение]?» Ответили: «Сатан победил!»

Сказал им: «Вот я убью вас царским постановлением!» Ответили ему: «Власть в руках царя, но негоже царю лгать». Сразу одел их в пурпурные одежды, и повесил золотые ожерелья на их шеи.

Сказал им: «Мне нужно идти в Африку». Сказали ему: «Не получится у тебя дойти, потому что преграждает тьма». Сказал им: «Не достаточно мне, если не пойду. Поэтому я вас и спрашиваю, что делать.» Сказали ему: «Возьми с собой ослов ливийских, умеющих [ходить] во тьме. Возьми с собой клубки веревок и привяжи с этой стороны, чтобы, когда пойдешь, держаться за них и вернуться домой». Добрался до города, где жили только женщины, собрался развязать с ними войну. Сказали ему: «Если убьешь нас, скажут [о тебе], что [всего лишь] женщин убил, если мы убьем тебя, скажут [о тебе], что [ты — ] царь, которого убили женщины». Сказал им: «Принесите мне хлеба». Принесли ему хлеб из золота, лежащий на золотом столе. Спросил их: «Разве едят люди хлеб из золота»? Ответили ему: «Если тебе нужен хлеб, разве не было у тебя дома хлеба поесть, что ты решил прийти сюда?» Когда уходил, написал на воротах города: «Я, Александр, был глупцом до того, как пришел в женскую страну Африку и выучил совет от женщин». Когда отправился оттуда, сел там возле источника, поел хлеба. Были у него в руках соленые рыбы, и пока их мыл, от них пошел запах.

Сказал: «Этот источник из Райского Сада течет!» Есть те, которые говорят, что зачерпнул из источника и омыл свое лицо. Есть те, которые говорят, что прошел вдоль источника, пока не дошел до входа в Райский Сад, и закричал: «Отворите мне врата!», ответили ему: «Это ворота к Б-гу… [только праведники войдут в них]». Сказал им: «Я царь, я важен, дайте мне чтонибудь». Дали ему один череп. Взял его и взвесил все свое золото и серебро с ним (с черепом), и не перевесило. Спросил у мудрецов: «Что это?» Ответили ему: «Череп глаза [человека] из плоти и крови, который не насыщается». Сказал им: «С чего вы взяли, что это он?» Взвесили немного праха [с ним], покрыли его (череп), сразу перевесил [прах], как сказано: «бездна и гибель не насытят его…»

Не будем останавливаться на всех деталях этого отрывка — он слишком сложен для понимания и представляет собой отдельную, большую тему. Обратим лишь внимание на то, что Александр, помимо всего прочего, спросил у мудрецов Негева, лучше ли жить: в море или на суше. Они ответили ему, что лучше жить на суше. Обратим внимание также и на то, что Александр отправился очень далеко от своего дома. Он добрался в место, что зовется «по ту сторону тьмы». И там он тоже получил похожий урок. В этот раз от женщин, которые жили там: «Зачем ты идешь так далеко?» И, наконец, обратим внимание на конец этой истории: Александр думал, что он может попасть в Райский Сад. Однако он ошибся. В Райский Сад заходят только праведники.

Мне кажется, что принцип, который мы учим из этих слов, таков: «она не за морем».

Тора не за морем. Тора в наши сердцах, в наших душах. Мы способны исполнить то, что хочет от нас Святой, благословен Он. «В устах твоих и сердце твоем [можно] исполнить это!»

Итак, мы ответили еще на несколько вопросов:

• Почему Святой, благословен Он, не ответил попростому, что Тора находится у Моше?

• Почему Он послал Сатана на землю?

• Почему Сатан пошел также в море, бездну и т.д.?

• В чем смысл слов каждого из «ответчиков»?

• В чем смысл участия каждого из «ответчиков» в этой истории?

Цель Сатана

Попробуем глубже вникнуть в один из вопросов, на который мы до сих пор мы не ответили: разве Сатан не знал, что Тора дана Моше?

Тосафот объясняют, что Святой, благословен Он, устранил Сатана на время дарования Торы, чтобы он не смог обвинить и сказать: «Народ, который согрешит с золотым тельцом через сорок дней, получит Тору?» Поэтому после дарования Торы не знал Сатан, где Тора.

Эти слова нуждаются в разъяснении: верна ли претензия Сатана, и Б-гу действительно не нужно было давать Тору народу Израиля?

Если претензия не верна, то Б-гу, наверное, следовало бы ответить Сатану на нее или, наоборот, ничего не предпринимать. Зачем же и для чего Ему устранять Сатана?

Этот вопрос заставляет нас немного задуматься над сущностью Сатана и его целью. «Он — злое начало, он — Сатан, он — ангел смерти», — говорит о нем Талмуд. На первый взгляд, это нелогично. Ведь кажется не честным, что Сатан, который способствует тому, чтобы мы грешили, нас же и обвиняет и, в конце концов, убивает нас…

Возможно, мудрецы сказали нам об этом, чтобы мы знали, кто такие на самом деле «наши друзья», за которыми мы следуем… Но мне кажется, что тут есть более глубокая идея: Сатан, как он есть, видит одно лишь зло, он просто не видит добра! Поэтому он склоняет нас к грехам, поэтому он обвиняет, поэтому он карает, ведь он видит только зло!

Во время дарования Торы Сатан мог обвинить еврейский народ. И обвинение было бы правильным. Но Б-г учит нас, что есть такие случаи, когда запрещено смотреть на зло! Нужно просто проигнорировать его, не смотреть на его!

Разве, действуя так, ты прячешь свою голову в песок? Нет! Просто если постоянно думать о зле, то теряешь всякий шанс возвыситься, всякую возможность стать лучше. «И не следуйте за сердцами вашими и за глазами вашими…» Очевидно, что нужно закрыть глаза и не смотреть. Только так можно «перейти мост». После этого зло само оставит нас.

В некоторых случаях даже ребенку не стоит особо задумываться о плохом. Ребенок начинает ходить, и мы знаем, что он споткнется и упадет, и еще, и снова… Если бы ребенок сам знал об этом, то с большой долей вероятности, он вообще не пытался бы научиться ходить. Но Б-г даровал нам возможность не думать о падениях.

Точно так же иногда совершаются плохие поступки, которые забываются и прощаются нами другими и, аналогичным образом, другие прощают их нам.

Бывают ситуации, когда люди не считаются с рисками, приняв сознательное решение, что пришло время «идти вперед».

Понятно, что необходимо хорошо знать, когда нужно поступать подобным образом.

Поэтому во время дарования Торы Б-г отдаляет Сатана. Если бы Сатан присутствовал при даровании Торы, мы бы никогда не приняли Тору… Интересно, что так же и в Йом Кипур Б-г отдаляет Сатана от нас. Хотя сразу по завершении Йом Кипура мы вернемся к нашим грехам, спустимся на наш низкий уровень… Но сегодня, сегодня Йом Кипур!

Забудьте то, что было вчера, не думайте о том, что будет завтра. Сегодня мы сильно связаны с Б-гом! Если бы Сатан был с нами, он бы не позволил бы нам создать связь с Творцом!

Гематрия слова «Сатан» равна 364, потому что есть один день в году — 365й день — когда Сатана не существует. Это Йом Кипур.

Разница между отрывками

Когда мы привели второй отрывок, то видели в самом его начале, что когда Моше поднялся на Небеса, спросили все ангелы: «Что делает сын женщины среди нас?» Чтобы понять принципиальную разницу между вопросом ангелов и вопросом Сатана в первом отрывке, попробуем разобрать ответ Моше. На вопрос «всех ангелов» Моше ответил не сразу, а на вопрос Сатана он вообще не ответил, и в этом состоял его ответ.

Что здесь скрыто?

Любопытная деталь: Моше ответил ангелам лишь после того, как схватился за Престол Славы Б-га. Быть может, Моше способен дать развернутый ответ ангелам только тогда, когда он держится за Престол славы Б-га, и в первом отрывке, действие которого происходит уже после того, как Моше спустился вниз после получения Торы, Моше не держится за Престол, и потому не отвечает?

Попробуем объяснить все это.

Попробуем разобраться в нас самих.

В некоторых случаях нам удается подняться, отделиться от этого мира и его страстей и продолжать подниматься все выше и выше, до тех пор, пока мы не «ухватимся за Престол Славы Б-га»: в ЙомКипур, например, или во время серьезной опасности (не дай Б-г) или в момент большой радости. В такие моменты мы молимся с большим желанием, принимаем на себя обязательства, и, в целом, ощущаем себя почти что ангелами.

И может быть задан вопрос: «Что делает сын женщины среди нас?» Другими словами, соответствуем ли мы этой ступени? Достойны ли мы ее? А ответ такой: основная задача состоит в том чтобы суметь отделиться, пусть временно, от этого мира — это и есть самая высокая ступень! И именно это Моше говорит ангелам: у нас получилось преодолеть трудности и подняться вверх. Да, нам положена награда, нам должна быть дана Тора.

Но что сделает человек в «обычный будний день»?

Что делает человек, когда он ведет машину или читает газету? Во время обеда или в процессе работы? Он не приближен к Небу, не похож на ангела… Он не может схватиться за Престол славы? Где в этот момент его Тора?

Нужно ли ему отделиться?

А разве он может отделиться?

Ответ таков: он не может, да и не нужно ему отделяться от мира! Он должен только поменять свой взгляд на вещи. Он не должен спрашивать себя, что он хочет, что он думает.

Он должен вспомнить, Кто создал то положение вещей, в котором он находится: Кто привел сюда «этого сумасшедшего водителя», Кто на самом деле является причиной возникновения пробки. Святой, благословен Он. Он находится здесь и сейчас. И Он создал это положение вещей, а я должен спросить себя, чего Он хочет от меня, как Он хочет, чтобы я себя повел в такой ситуации.

В точности так же, как мы объяснили относительно изучения Торы: я не должен спрашивать себя, что я думаю — я должен спрашивать себя, что думает Тора. В точности так же должно брать и в реальной, повседневной жизни.

Таким образом, мы ответили еще на несколько вопросов:

• Почему Сатан спросил где Тора, когда Моше уже спустился после ее получения?

• Почему именно Сатан задал этот вопрос?

• Почему Сатан «пришел»? Разве он гдето был?

• Почему ангелы задавали вопросы, когда Моше поднялся за Торой?

• Почему в этот момент «все ангелы» задавали вопросы?

• Есть ли связь между вопросами из двух отрывков?

• Есть ли различия между вопросами из двух отрывков?

• В чем значение фразы «ухватиться за Престол славы»?

Ответы на оставшиеся вопросы

Однако несколько вопросов все еще остаются без ответа:

• Почему Б-г в концеконцов отправил Сатана к Моше? (Разве Сатан «загнал Его в угол»?)

• Почему Б-г назвал Моше «сыном Амрама», а не по имени?

• Почему только после того, как Моше ответил, ангелы «полюбили» его? Разве до этого они его ненавидели?

• Почему Б-г не ответил ангелам Сам?

• Почему ангелы дали Моше подарки?

• В чем значение подарка, который дал Моше Сатан?

Да, Б-г хочет, чтобы Моше ответил на вопросы. И на вопросы ангелов из одного приведенного отрывка, и на вопрос Сатана из другого. Ведь, в конце концов, Моше — тот, кто должен учиться и обучать других подниматься, присоединяться к Б-гу, держаться за Престол Славы, отдаляться от зла, правильно вести себя, чтобы даже будучи окруженным злом не отрываться от Него.

Однако в первом отрывке Б-г не отправил Сатана к Моше сразу, чтобы научить нас, что даже в ситуации, когда вообще невозможно увидеть желание Б-га, и появляется ощущение, что желание Б-га не проявляется нигде, то это, на самом деле, ошибка! Желание Б-га находится везде! Если бы только человек умел фокусировать взгляд в нужной точке...

Поэтому Святой, благословен Он, называет Моше «сыном Амрама»: чтобы Моше был достоин своего имени, ему нужно сперва полностью аннулировать свое имя. Полностью перестать фокусироваться на себе. Не быть «Моше». Быть «сыном Амрама». И вот тогда, и только тогда он удостоится того, что даже Тора будет названа его именем!

После того, как Моше ответил на вопросы ангелов, они полюбили его. То есть Моше и ангелы подружились. Моше, держащийся за Престол славы Б-га, стал товарищем и присоединился к ангелам и к их миру. Само собой, он получил серьезные силы — силы ангелов — в качестве даров.

И в этом состоянии становится предельно ясно, что все — добро. И даже Сатан, ангел зла, в концеконцов начинает видеть добро и поневоле отвечает: «Амен»!

Автор рав Яаков Баум

Перевод Реувена Илана и Мордехая Воронькова

 Из журнала Мир Торы