Уроки знания 21. И воззвал к имени Б-га

И воззвал к имени Б-га^[1]

«И вот ангелы Господа поднимаются и спускаются по ней»^[2].

«Поднимаются и спускаются по Яакову: поднимаются и спускаются по нему, бушуют в нем, мечутся в нем, враждуют в нем»^[3].

Что препятствовало Ицхаку воззвать к имени Б-га?

В главе Толдот сказано:

«И возвысился этот человек… и было у него… И завидовали ему филистимляне. И все колодцы, выкопанные рабами его отца в дни Авраама, филистимляне засыпали и заполнили землей. И копали рабы Ицхака в долине, и нашли там источник живой воды. И спорили пастухи Грара… И назвал он этот колодец “Ссора”, ибо ссорились с ним. И выкопали другой колодец, и спорили также о нем, и дал он ему имя “Препятствие”. И отошел оттуда.., и выкопал еще один колодец, и не спорили о нем, и нарек он его именем “Просторы”, и сказал: ибо ныне дал нам Б-г простор, и мы размножимся на земле. И явился ему Б-г в ту ночь, и сказал: Я — Господь Авраама, твоего отца; не бойся, ибо Я с тобой, и Я благословлю тебя, и умножу твое потомство ради Моего раба Авраама (то есть в заслугу Авраама, но не самого Ицхака). И он построил там жертвенник, и воззвал к имени Б-га… И выкопали там рабы Ицхака колодец. И Авимелех пришел к нему из Грара… И сказал им Ицхак: зачем вы пришли ко мне? Ведь вы ненавидели меня… И они ответили: мы ясно увидели, что Б-г с тобой… Теперь ты благословен Б-гом»^[4].

Комментируя стих: «И он построил там жертвенник, и воззвал к имени Б-га», Сфорно пишет:

«“И воззвал к имени Б-га… И выкопали там рабы Ицхака колодец… И Авимелех пришел к нему”. После того, как Ицхак ощутил потребность воззвать к имени Б-га, его рабы выкопали колодец, и им сопутствовала удача — споры о нем уже не велись, и Авимелех пришел к Ицхаку, чтобы заключить союз, и не стал больше причинять ему вред».

Получается, что до тех пор Ицхак не взывал к имени Б-га, а испытал потребность в этом только к старости.

Это очень трудно понять! Ведь смысл существования человека состоит именно в том, что он должен осознать Б-жественность, и в глубинах своего сердца ощутить истинную веру. Человеку надлежит распространять в мире это знание, укоренять в сердцах людей веру, приближать их к духовности, помогая им осознать, что есть нечто более возвышенное, чем суета материального мира, которой они живут, — дабы все узнали, что только Б-г Творец всего, и нет ничего, помимо Его присутствия.

Наш праотец Ицхак получил Знание от своего отца Авраама, главы людей веры. Авраам был первым, кто как Силу всех сил осознал Всевышнего, поддерживающего Творение и дающего всему существование, и это знание о Б-ге распространилось в мире. Нет никаких сомнений в том, что Авраам передал Тору сыну и укоренил в нем свою веру. Как же могло случиться, что Ицхаку не хватило осознания своего долга и предназначения — «воззвать к имени Б-га», особенно после того, как в возрасте тридцати семи лет он с готовностью возложил свою голову на жертвенник Всевышнего, дабы освятить этим Его имя. Решимость Ицхака пожертвовать собой ради освящения имени Всевышнего так подействовала на его душу, что повлияла на всю его жизнь. Отныне и навсегда он оставался совершенным в своей святости и чистоте. И хотя, по воле Всевышнего, Ицхак сошел с жертвенника, он всегда оставался беспорочной жертвой Всесожжения. В Торе мы видим, что, когда из-за голода Ицхак решил оставить Землю Израиля, Всевышний предостерег его: «Не спускайся в Египет»^[5], и наши мудрецы объясняют: «Ты — беспорочная жертва Всесожжения, и тебя достойна только Земля Израиля»^[6]. И все же к тому времени Ицхак еще не достиг уровня, позволившего ему «воззвать к имени Б-га»! Как такое возможно?

Что препятствовало нашему праотцу Яакову на пути к совершенству?

Похожий вопрос вызывает повествование в главе Вайеце: «И дал Яаков обет, и сказал: если будет Господь со мной и сохранит меня в пути.., и я возвращусь с миром в дом моего отца, то будет Б-г мне Господом»^[7]. Рамбан и Сфорно объясняют, что последние слова Яакова: «будет Б-г мне Господом» — это особый обет. Если Б-г будет с Яаковом, и если Яаков вернется с миром в дом своего отца, то постарается приложить все усилия для того, чтобы глубоко постичь, что Б-г есть Господь.

Идею того, что «Б-г есть Господь», можно понять на основе объяснения смысла одного из отрывков молитвы: «Кто, как Ты, Властелин сил, и кто подобен Тебе?» Б-г — «Властелин сил» в том смысле, что все существующие в мире силы объединяются в Нем, если только можно так сказать, и от Него получают свое существование. Поэтому «кто подобен Тебе»? Двух сильных людей можно сравнить между собой, и даже если один окажется намного сильнее другого — все же сущность силы обоих одна и та же. Они отличаются только тем, что один из них обладает силой в большей степени, а другой — в меньшей. Но Ты — «кто подобен Тебе»! Нет силы, подобной Твоей, чем и завершается молитва: «Царь умертвляющий и оживляющий». И все эти свойства в себе объединяет имя Господь, то есть Тот, Кто обладает всемогуществом.

То же можно сказать и обо всех силах в мироздании — они проистекают от могущества Того, Кто дает всему существование, от Б-га, свободного от всех свойств, от Которого происходит все существующее в мире, — «Б-г есть Господь».

Предназначение человека в том и состоит, чтобы осознать и ощутить, что все силы, действующие в нем самом и во всем мире, — это Б-г, который есть Господь! Он дает им всем существование, Он творит их!

Наш праотец Яаков — избранный из праотцов, и его образ запечатлен под Престолом Б-жественной славы. Мидраш говорит об этом: «“И вот ангелы Господа поднимаются и спускаются по ней” — это связано со словами пророка: “Израиль, в котором Я прославлюсь”^[8], — поскольку образ Яакова запечатлен в высших мирах, то ангелы поднимаются ввысь и видят его»^[9]. После того как Ишмаэль отделился от Авраама, а Эсав от Ицхака, в мир спустилась беспорочная и чистая душа Яакова. Но и ему тоже недоставало необходимой ясности, истинного осознания того, что Б-г есть Господь, что Он — Властелин всех сил, проистекающих от Него. Яаков лишь дал обет, что если возвратится в дом своего отца с миром, то направит всего себя на полномерное обретение этого знания!

Еще более ясно это выражено в Мидраше на стих: «И вот ангелы Господа поднимаются и спускаются по ней»^[10]:

«Разошлись во мнениях раби Хия и раби Янай. Один говорит, что надо понимать “по ней”, то есть по лестнице, а другой — “по нему”, то есть по Яакову. Если значение стиха Торы — “по лестнице”, то это более понятно, а если “по Яакову”, то это означает, что ангелы поднимаются и спускаются по нему, бушуют в нем, мечутся в нем, враждуют в нем. Об этом сказано: “Израиль, в котором Я прославлюсь”^[11]»^[12].

Согласно второму толкованию, ангелы — это силы, заключенные в душе Яакова. Из Мидраша следует, что Яаков еще не достиг совершенства. В нем все еще оставались суетные и бурлящие природные силы: «они бушуют в нем, мечутся в нем, враждуют в нем». В нем все еще проявлялась природная «поспешность», склонность к метаниям, его природные силы все еще «враждовали» внутри него. По-прежнему происходили «пляски противоборствующих сил». Разумеется, у Яакова — это «пируэты ангелов», в то время как у других — «неистовство чертей», но все же они остаются «плясками». И власть этих сил над Яаковом сохранялась до тех пор, пока перед ним не предстал Б-г: «И вот Б-г стоит над ним»^[13]. От сияния Шехины — ярчайшего высшего света, озарившего его, все эти силы удалились, исчезли сами собой.

Это — правильное объяснение еще одного Мидраша:

«“И вот Б-г стоит над ним”. Сказал раби Авау: в качестве примера можно привести заснувшего в колыбели царского сына, которого облепили мухи. (В сравнении с Б-жественным светом Писание называет ангелов “мухами”). А потом пришла кормилица, склонилась над ним, и все мухи разлетелись. Так было и здесь. Вначале “и вот ангелы Господа поднимаются и спускаются по ней”. А когда Яакову явился Всевышний, все они удалились»^[14].

Притяжение слабых сил

Отсюда мы учим, как тяжело человеку развить себя настолько, чтобы все его качества и поступки были выстроены и направлены истиной, заключенной в самых сокровенных тайниках его очистившейся души, чтобы из самых ее глубин поднялось «обращение к имени Б-га», и чтобы во всех поступках человека отразилось эхо Песни души. Сколько в человеке подводных течений, препятствующих раскрытию чистой истины без примеси посторонних сил и влияний, от которых так трудно освободиться! Сколько железных занавесов заслоняют истину от наших глаз и сердец!

Безусловно, мы стоим намного ниже уровня наших праотцов. Даже если скажем, что на их фоне мы муравьи, то и такое сравнение будет недостаточным, чтобы выразить этот контраст. Но все же мы можем обнаружить в себе некую силу души, а значит, и получить представление об их величии, основываясь на том, что замечаем в себе. Иногда человек чувствует, что его душа возвышается и возносится на такой уровень, что он начинает «ощущать Б-жественность» и видит, как Всевышний управляет миром. В его сознании выстраивается определенная связь миров, где наш мир соединяется с другими, высокими и возвышенными. Так мы приходим к истине.

Иногда наша мысль постигает истинный смысл Учения, — и тогда мы ощущаем свет Торы, глубину и безграничность ее мудрости. Мы чувствуем, что и здесь, в этом мире, нам передан «ключ», который поможет раскрыть «Свиток Торы» возвышенных и бесконечно далеких от нас миров, и мы убеждаемся, что корень и источник Знания — не в нашем приземленном мире. Ведь дарованная нам Тора — это Б-жественное Учение; не в этом мире ее начало, и не здесь ее завершение. Если бы Тора была этическим учением, разработанным законоучителями для указания народу пути, которым ему надлежит следовать, ее законы и предписания не могли бы строиться на тонкостях, понять которые можно лишь в процессе глубокого и долгого изучения.

Корень и начало Торы находятся в самых возвышенных и далеких от нас мирах. Но все же и нам дана возможность до определенной степени ощутить величие Торы, — насколько позволяет проницательность нашей мысли и утонченность души. Мы видим, что едва уловимые нюансы, которых в нашем мире мы можем лишь слегка коснуться, в высших мирах ясны, точны и значимы^[15]. Это приводит нас к ощущению того, что душа связана с высшими, святыми и чистыми мирами и живет в них. И тогда мы начинаем яснее осознавать, что наше предназначение, весь смысл нашей жизни только в том и состоит, чтобы распространять в мире чистую веру, истинность Торы, и «воззвать к имени Б-га»!

Но вот что странно: даже когда человек, наконец, обрел святое чувство, с ним может случиться нечто, что затронет его, и, испытав мельчайшее потрясение, он уже падает духом, повергнут на землю! Почему человек страдает, если знает, что у него есть Б-г?

Как он может отчаиваться, если понимает, что принадлежит Всевышнему? Отчего он несчастлив? — ведь у него есть Тора! Почему не радуется, удостоившись пребывать в Доме Учения?! Но человек так устроен!

Материальное в нем столь сильно и так прочно связано с его душой, что стоит хоть немного ее задеть, и этого достаточно, чтобы столкнуть человека в бездну.

Представьте себе висящие под потолком весы, на одной чаше которых — светильник, а на другой — уравновешивающая его гиря. Любое легкое прикосновение может обрушить светильник, и насколько трудно тогда будет его поднять!

Также и человек. Пока он облачен в материю, в нем так крепки телесные силы, его естество так выражено, что малейшее потрясение сбрасывает его вниз — и как же трудно потом возвыситься! И если его связь с возвышенным не прочна, она может, упаси Б-г, порваться навсегда.

На какой бы высокой ступени ни стоял человек, в нем остаются природные материальные силы, которые бушуют в нем, гневят его и тянут вниз.

Совершенство нашего праотца Ицхака

Тайна названий колодцев Ицхака состоит в том, что он исследовал происходящее в его душе и определил свое состояние. Когда он увидел, что пастухи Грара спорят с его пастухами, он понял, что ссора здесь не только между ними. Он почувствовал, что зло исходит от него, властвует над ним, и причина конфликта коренится в его душе. Поэтому первый колодец он назвал «Ссора»^[16]. Этим Ицхак определил свое состояние, собственный уровень: он признал, что в нем самом еще таятся силы зла, мешающие достичь совершенства. Когда Ицхак выкопал другой колодец, и о нем тоже стали спорить, то он дал ему еще более жесткое название — «Препятствие». Вокруг третьего колодца уже не было ссоры, и Ицхак почувствовал, что злые силы в нем утихли и больше на него не влияют. И определяя свое новое состояние, он назвал колодец «Просторы»: «ибо ныне Господь расширил для нас». Когда он ощутил, что ограничения исчезли и Б-г раскрылся перед ним, — его душа пробудилась, чтобы воззвать к имени Б-га Песней, изливающейся из сокровенных глубин чистой души! И тогда, пребывая в мире с окружающими и с самим собой, он выкопал новый колодец.

Эту перемену ощутил не только Ицхак. Все почувствовали и увидели совершенство, которого достигли его душа и дух, и отношение мира к нему изменилось. Авимелех, прежде изгнавший его из своей страны, теперь стремился заключить с ним союз и объяснил это так: «Мы увидели, что Б-г с тобой… теперь ты благословен Б-гом».

Тора — Учение жизни!

Из всего сказанного мы видим, что Тора — Учение Истины! Ведь она описывает не только величие и святость наших праотцов, но и их недостатки. Тора не определяет их как Б-жественных людей, свободных от влияния всего материального и обладающих только всевозможными достоинствами.

Если бы Тора была написана человеком, то изобиловала бы примерами «идеальных героев» и не стала бы подчеркивать у наших праотцов свойственные людям недостатки. Но Тора — это Учение Истины, Тора жизни! Она учит, что человек, оставаясь таковым, не может стать Б-жественным. Пока его душа связана и скована материей, в нем непременно будут присутствовать материальные силы.

Тора правдиво представляет нам великих праотцов, святых для Всевышнего, не приукрашивая их недостатков! Можно привести еще один свидетельствующий об этом пример. Тора объясняет, почему Ицхак любил Эсава: «Ибо добыча у него во рту»^[17]. Буквальный смысл этих слов — следующий: Эсав приносил своему отцу добытое на охоте мясо и готовил любимые Ицхаком яства, тем самым пробуждая к себе его расположение.

Тора приводит еще одно повествование об Ицхаке. К старости его зрение ослабло, и дурное побуждение оставило его. И все же, когда он собирался благословить своего сына Эсава и хотел, чтобы благословения были совершенными и проявились в полную силу, он должен был вдохнуть запах его одежды: «И он ощутил запах его одежды»^[18]. Сфорно объясняет: «Чтобы усилить чувствительность своей души с помощью наслаждения запахом». Только после этого он произнес свои благословения, аналогично сказанному: «И было, когда играл музыкант, и снисходил на него дух Б-га»^[19].

Наш праотец Ицхак постоянно пребывал на высоком и святом уровне, а к старости вовсе избавился от дурного побуждения. Однако когда он пожелал, чтобы благословение изошло от всей его души, объединило в себе все его силы и излилось из высокого и святого источника, — а для этого было необходимо, чтобы его душа пришла в возвышенное состояние Песни, — должен был усилить чувствительность своей души наслаждением запаха. Таким образом, его материальная составляющая насладилась, телесные силы возвысились вместе с духовными, и его душа смогла подняться на уровень святой Песни. Ведь все время, пока наш праотец Ицхак был скован силами материи, они препятствовали ему в достижении совершенства. Поэтому, чтобы возвысить их, Ицхаку было необходимо доставить им удовольствие.

Для возвышенных людей польза таких рассказов состоит в следующем. Когда на их пути возникает преткновение, такое знание утешает их и учит тому, что все это свойственно природе людей. На какой бы ступени человек ни стоял, как бы велик в постижении истины ни был, в нем обязательно присутствуют природные силы, влекущие его вниз. В такие моменты нельзя расслабляться в служении Б-гу. Необходимо укрепить свое сердце и дух и продолжать неустанно развивать и возвышать себя, преодолевая влияние природных сил, и укоренять истину в своей душе. Ведь в этом и состоит предназначение человека!

Однако недальновидные люди воспринимают эти рассказы иначе, — понижая требования к себе и находя оправдания своим недостаткам и дурным поступкам. По своему недомыслию и скудости души они допускают наличие подобных изъянов и у наших праотцов, не понимая, что даже лучшие из нас не достойны сравнения с нашими праведными предками. Наши праотцы жили возвышенной, святой и чистой жизнью, а силы, «принижающие и возвышающие» их, были утонченными и вызывали чувства, которые мы совершенно не способны ощутить!

У материальных предметов есть известное свойство: их можно разделить на столь мельчайшие составляющие, что человек уже не будет способен их воспринять. Но даже эти невидимые глазу частицы полностью сохраняют и несут в себе сущность целого во всех его аспектах. Тем более это относится и к духовным явлениям. У наших праотцов действительно присутствовали природные силы, свойственные и обычному человеку — но они были настолько чисты, а их способность «возвышать и принижать» была связана со столь тонкими чувствами, что мы, с нашим упрощенным восприятием, совершенно не способны их постичь. Только наши мудрецы, благословенной памяти, сумели проникнуть в самую глубь природы человека, исследовали и оценили все его силы и, как результат, раскрыли, что даже наши праотцы не были совершенны.

Рассказы о праотцах открывают нам, что при всей святости, чистоте и возвышенности их жизни, в них оставались «возвышающие и принижающие» природные силы, проявляющиеся не только при концентрации всех сил человека. Даже в период наименьшей активности, когда душа проявлялась не в поступках, а в своей сути, не связанной ни с какими внешними аспектами личности, даже когда силы души «дремали», — то и тогда у человека оставались силы, способные запутать и причинить вред, и ему постоянно грозила опасность оступиться и со своего высокого уровня пасть в бездну.

Это представление правильно объясняет слова Талмуда, повествующие о лестнице Яакова: «Ангелы захотели подвергнуть его испытанию, — “И вот Б-г стоит над ним”. Сказал раби Шимон бен Лакиш: если бы это не было прямо сказано в Торе, никто не осмелился бы произнести такое»^[20]. Раши поясняет, что Всевышний стоял, как отец, опахалом защищающий сына от зноя.

Тем более это относится к нашей грубой приземленной жизни и низкому уровню души — мы рискуем оступиться на каждом шагу и навечно запятнать свою душу скверной.

Поэтому необходимо знать, как упорно силы природы борются с человеком, и какой опасности постоянно его подвергают. Незаметно для себя каждый может свернуть с прямого пути, оступиться и пасть. Как бы ни был человек близок к совершенству, он не должен быть уверен в себе. Ведь если бы Всевышний не явился Яакову и не оказал ему Свою милость, могло случиться так, что наш праотец не смог бы победить в борьбе со своими силами. Наши мудрецы сказали об этом: «Не полагайся на себя до дня своей смерти, ибо Первосвященник Йоханан служил в Храме восемьдесят лет, а к концу жизни стал вероотступником»^[21]. Поэтому мы должны четко понимать, какие силы нам противостоят и сколь осторожны мы должны быть в борьбе с ними.

Давайте приложим все усилия, дабы приблизиться к совершенству в вере, узреть заключенный в Торе истинный свет и стать более мудрыми и трепетными в служении Б-гу, чтобы распространять истину в мире, укоренять в сердцах людей веру в Тору и наставлять их на пути Б-га. Только в этом и состоит цель и смысл нашей жизни! Это особенно актуально в наше время, когда мир так далек от знания, а сердца пусты и бездуховны!

Все наши деяния должны осуществляться ради Небес и исходить из живущей в наших сердцах чистой истины. И тогда Б-г поможет нам и изольет на нас Свое милосердие. Из глубины сердца будем взывать к имени Б-га и этим заслужим вечное благо!

Главное — воспринять это сердцем и сделать смыслом своей жизни, иначе мы не только не получим пользы, но можем навредить и понести ущерб.

Однажды мы обсуждали слова: «И это Тора Моше…»^[22] «Если человек заслужит, Тора станет для него эликсиром жизни, но если нет — смертельным ядом»^[23]. Темы, которые мы обсуждали, развивают человека, усиливая его способность понимать и чувствовать, но тем самым пробуждают и такие природные силы, как жадность и гордыня. И если человек не следует путем праведности, то его развитие и совершенствование наносит ему огромный ущерб. Но тот, кто укореняет истину и живет ею, — обретет заслуги, и Тора станет для него эликсиром жизни!

[1]Произнесено в святой Шабат главы Вайеце 5677 (1917) года. Записано раби Шмуэлем Хаимом Денисом, благословенной памяти, да отомстит Всевышний за его кровь, и раби Ицхаком Эльхананом Стулем, благословенной памяти, да отомстит Всевышний за его кровь.

[2]Берешит 28:12.

[3]Берешит раба 68:12.

[4]Берешит 26:13-29.

[5]Берешит 26:2.

[6]Берешит раба и Раши.

Возможно, эту идею следует понимать на основе закона, согласно которому жертву после посвящения запрещено выносить за пределы области ее кашерности. Если же ее вынесли, она становится некашерной как «покинувшая область святости». Наш праотец Ицхак являлся «жертвой после посвящения»: Раши пишет, что пепел этой жертвы был собран на жертвеннике для искупления еврейского народа (Берешит 22:14). Сама же Земля Израиля тогда еще не была разделена на десять областей святости, вся ее территория обладала одним и тем же уровнем — святостью Земли Израиля. Поэтому «областью кашерности» любой жертвы была вся Земля Израиля — но не чужие земли. Поэтому Всевышний и сказал Ицхаку: «Ты — беспорочная жертва Всесожжения, и только земля Израиля достойна тебя» — Примечание редакции.

[7]Берешит 28:20-21.

[8]Йешаягу 49:3.

[9]Берешит раба 65:18.

[10]Берешит 28:12.

[11]Йешаягу 49:3.

[12]Берешит раба 65:18.

[13]Берешит 28:13.

[14]Берешит раба 69:1.

[15]См. Шиурей Даат, «Святость Торы».

[16]Берешит, гл. 26.

[17]Берешит 25:28.

[18]Берешит 27:27.

[19]Млахим (II) 3:15.

[20]Хулин 91б.

[21]Брахот 29а.

[22]Дварим 4:44.

[23]Йома 72б.