Месилат Йешарим 16. Об элементах качества «чистота» часть 5. Грехи между людьми

А теперь поговорим о грехах, побуждение к которым порождается [отношениями между людьми] в человеческом обществе или в группе людей^[1]. Примеры таких грехов: нанесение обиды словом, причинение стыда в присутствии других людей, введение в заблуждение «слепого» [неопытного или некомпетентного в каком-то деле] дурным советом, сплетни, ненависть и мстительность, клятвы, лживые речи и осквернение имени Всевышнего… И кто же сможет сказать: «Чист я и незапятнан во всем этом!» Ведь проявления этих грехов так многочисленны и тонки, что остерегаться их — серьезный труд.

Нанесение обиды словом означает, в общем, что один человек говорит в присутствии другого [и даже только его одного] слова, причиняющие тому стыд косвенно, и тем более — прямо, или причиняет стыд действием. Об этом говорится в главе «Заав» (Баба меция 58б): «Если он раскаявшийся грешник, не говори ему: вспомни свои прежние дела! Если его осаждают болезни, не говори ему так, как сказали друзья Иову (Иов 4:7): “Вспомни, пропал ли кто [был наказан] невинным?”. Если погонщики ослов попросят у него зерна, пусть не говорит им: идите к такому-то, зная, что тот никогда не продавал зерна». И еще сказали мудрецы (там): «Урон, [наносимый] словами, хуже, чем урон имуществу, потому что [только] о первом сказано (Ваикра 25:17): “И бойся Б-га твоего, Всесильного”, а о втором [этого] не сказано. И тем более, если стыдил ближнего в присутствии других людей, ведь о таком [грешнике] учат особо (Авот 3:15): “У того, кто заставляет побледнеть [стыдит] другого прилюдно, нет доли в будущем мире”. И сказал Рав Хисда (Баба меция 59а): “Все врата [молитвы] замкнуты, кроме ворот обиды, наносимой словом”^[2]. И сказал раби Элазар: “За все Святой, благословен Он, взыскивает посредством посланника, кроме обиды, наносимой словом”. И сказали: “Есть три [греха], перед которыми не закрывается паргод^[3], и один из них — обида словом”. И даже в случае обиды, причиняемой в связи с исполнением заповеди, как, например, при исполнении сказанного в Торе (Ваикра 19:17): “Наставляй и увещевай ближнего своего [на путь истины]”, предупредили нас наши мудрецы (Арахин 16б): “Может быть, [необходимо наставлять], даже если меняется его лицо [наставляемого — от обиды или оскорбления]? Говорит нам Тора (там): “…и не понесешь за него греха””^[4]. Из всего этого мы видим, насколько всеобъемлюще это предупреждение и как тяжело наказание [за невнимание к нему]».

А о советах учат нас в «Торат коаним» (Ваикра 19:14): «“Перед слепым не ставь преткновения”, — перед слепым в этом деле [о котором он просил совета]. Спросит тебя: “Разрешена ли дочь такого-то для коэна?”, не говори ему, что разрешена, если она запрещена. Если он просит у тебя совета, не давай ему [такого] совета, который не подходит для него… Не говори ему: “Продай поле свое и купи себе осла”, с тем, чтобы после этого обходным путем перекупить у него [поле]». Может быть, ты скажешь: «Я даю ему добрый совет ", — но ведь [истинность] этого зависит от того, что у человека в сердце…, как сказано: “Бойся Б-га Всесильного твоего” [который знает, что было у тебя на сердце, когда ты советовал!]». Отсюда мы учим, что как в вопросе, который, может быть, касается самого [советчика], так и в вопросе, который его не касается вообще, нужно наставлять пришедшего за советом на [путь] чистой и ясной истины. И заметь, что Тора проникла в глубины замысла обманщиков! Ведь речь идет не о глупцах, которые могут дать совет, зло которого очевидно и понятно всем, а об умудренных в злодействе. Они дают советы, внешне действительно полезные другому, однако, в конце концов, оборачивающиеся во зло ему, ради выгоды советчика. Поэтому написано: «Может быть, ты скажешь: “Я даю ему добрый совет”, — но ведь [истинность] этого зависит от того, что у человека в сердце…». И сколь же часто люди находят преткновение в этих грехах, день за днем, покоряясь сильнейшей жажде к стяжательству! И Тора предупреждает о тяжком наказании за это (Дварим 27:18): «Проклят сбивающий слепого с пути». А обязанность порядочного и честного человека советовать ближнему то, что посоветовал бы самому себе, не имея в виду ничего, кроме блага пришедшего за советом, — никакой другой цели, близкой или далекой. А если случится, что он увидит ущерб для себя в этом совете [во благо другому], то, если сможет указать ему на это, пусть укажет, а если нет, пусть устранится, и не будет советовать. Но ни в коем случае не давать совета, цель которого — что-либо иное, кроме блага пришедшего за советом, — если, конечно, нет злого умысла у самого пришедшего. Ибо тогда обмануть его — значит исполнить заповедь, как сказано (Псалмы 18:27): «С хитрецом [то есть злодеем] — петляй [то есть хитри]»^[5]. Доказательство этому мы находим в истории Хушая а-Арки (см. Шмуэль 2, гл. 15).

[1] В этом месте существует разночтение между различными изданиями. По объяснению р. Спинера, до сих пор Рамхаль говорил о грехах, источником которых является собственно природа каждого отдельного человека, а теперь речь пойдет о грехах «внешних», источник которых — в отношениях между людьми, т.е. о грехах, порождаемых природой человеческого общества, а не природой человека как индивидуума.

[2] Это значит: взывающий к Всевышнему из-за обиды, нанесенной словом, всегда будет услышан.

[3] Преграда между Всевышним и небесным воинством. Те, перед кем она не закрывается, постоянно находятся перед глазами Всевышнего, пока не будет взыскан их грех.

[4] Трактовка Гемары соответствует здесь объяснению Раши: не позорь его в присутствии других людей (в этом состоит грех, который понесешь за него). «Кли Якар» объясняет: «понесешь грех», если не будешь увещевать его (и он останется без исправления), и грех его будет возложен на тебя, ибо «все евреи ответственны друг за друга» (Швуот 39а).

[5] Перевод согласно «Мецудат Цион».

Редакция благодарит рава Лейба Александра Саврасова за любезно предоставленный материал