Разборки после штикла. Еще один вопрос Hellenistа

Вот такой вопрос:

"Всевышний заранее согласился с мудрецами. Так что, если мудрецы постановили что-то однажды, то, даже если они провозгласили правое левым, а левое — правым, это закон. Поскольку Тора уполномочила их, их решения обладают властью самой Торы" - категорически не согласен.
Получается 2 пункта:
1. Мудрецы всегда правы.
2. Когда мудрецы неправы см. пункт 1.

Очень удобная позиция. Достаточно ввести подобное правило один раз и погрешность обеспечена навсегда.

Ну что ж, я с Вами согласен.

Действительно, если представить себе такую ситуацию, когда из вакуума выползает сферический мудрец и давай принимать решения - как ему по голове стукнет...

В таком случае - позиция удобна (для "мудреца"), а погрешность - неисправима (для всех остальных).

Но вот проблема - речь в данном отрывке идет не совсем о сферическом мудреце, не совсем из вакуума, и о не совсем произвольных решениях.

Есть тут парочка деталей, которые мы и рассмотрим.

Сразу оговорюсь: мы не пишем всестороннее исследование, мы отвечаем на заданный вопрос - поэтому некоторые моменты могут быть нами упущены или оставлены за рамками нашего внимания.

1. Звание

Давайте попробуем разобраться: а кто этот таинственный незнакомец, который вправе решить за нас - где право, а где лево?

Когда у представителей иерусалимского ишува возник какой-то особенно трудный вопрос - они обратились за его решением к раву Хаиму Озеру Гродзинскому (Литва), признанному авторитету того поколения. Он ответил на него фразой, которая несведущему человеку покажется странной: "Лев поднялся из Вавилона". А дело в том, что этой фразой в свое время мудрецов Израиля оповестили о прибытии из Междуречья виднейшего мудреца поколения танаим - Гилеля. В письме рав Хаим Озер указал имя (которое иерусалимцам ничего не говорило): Авраам Ишайягу Карелиц. Это значило, что теперь, когда в Израиль прибыл этот человек - рав Гродзянский отказывается отвечать на вопросы, передавая все полномочия указанному "льву". Иерусалимцы отправились в центр страны, нашли этого человека и обратились к нему со своим вопросом. Вместо ответа он спросил: "С каких это пор каждый садовый сторож выносит для вас постановления?" На что иерусалимцы ответили, что скрываться не имеет смысла - рав Хаим Озер "выдал" его, и отвертеться не получится. Это был Хазон Иш - человек, составивший книгу, которая пробила все границы и заслоны довоенного мира. Эту книгу знали все, ее составителя (на тот момент) - очень немногие.

Наши мудрецы не ищут ответственности - они обычно пытаются избежать ее. Именно потому, что осознают ее тяжесть.

Но если уж мудрец становится посеком - можете обращаться к нему в три часа ночи со своими вопросами, он ответит.

И мудрецы эти не берутся из вакуума - они учатся в известных всем ешивах, у известным всем поским, они пишут известные всем сборники респонсов,а самое главное - они проходят предельно жесткий отсев в процессе своего "созревания". И все это происходит на виду у всех. День за днем, год за годом. Мир Торы по отношению к ним не знает компромиссов: достаточно "претенденту" один раз серьезно споткнуться - и его шансы стать тем, кто будет выносить постановления, сразу приблизятся к абсолютному нулю.

За каждым из них стоит посек (а чаще - несколько) из прошлого поколения, у которого он учился, и который ручается за него.

Каждый из них прошел не через сито - через мясорубку проверок на доскональное владение материалом и умением применять свои знания на практике.

У каждого из них есть ученики - которые ни в коем случае не слушают его "открыв рот", а устраивают ему постоянный "экзамен на профпригодность".

В отличие от политики, где кандидат на высокий пост часто сгущается ниоткуда (а пресса начинает выискивать за ним "грешки молодости") и прилагает все силы для того, чтобы этот пост занять - наши мудрецы "растут" у всех на виду и, прежде, чем занять место посека поколения, тратят немало усилий, чтобы избежать этого.

2. Ограничения

Ну ладно, скажете Вы, допустим - есть у нас мудрец, досконально знающий Закон, умеющий его применять и являющийся человеком, крайне достойным. Но на основе чего он выносит свои постановления? Знания - это неплохо, но ведь и "Errare humanum est" никто не отменял.

Постановления, о которых идет речь - далеки от того, чтобы быть "плодами фантазии" конкретного мудреца, как далек Магадан от Одессы.

Существует целый ряд ограничений, без которых постановление просто "не пройдет":

1. Любое постановление выносится исключительно согласно набору четких правил. Мы не будем здесь их перечислять, но поверьте - они доступны и общеизвестны, как математические формулы.

2. Любое постановление должно полностью соответствовать всему, что установлено ранее. Мест пересечения с другими законами в любом псаке - десятки. В случае отличия постановления от чего-либо похожего, принятого ранее - потребуется указать убедительную причину такого отличия, и обосновать решение, указав источник из Талмуда и последующей алахической литературы.

3. Все предыдущие постановления данного посека должны полностью соответствовать "выбранной линии" (в случае, когда имеются разногласия между различными школами).

4. Постановление не должно противоречить устоявшейся традиции (а в случае противоречия потребуется убедительное объяснение: когда, каким образом и на каком основании традиция "ошиблась").

5. Требуется согласие большинства поским с данным постановлением.

6. Если мудрец остановит солнце или высушит море - это никак не сделает ему протекцию (а в случае призыва нарушить заповеди Торы - еще и поможет ему быстро добраться до эшафота).

7. Если мудрец упорствует в своем решении, несмотря на несогласие остальных мудрецов - к нему применяются меры (закон об "упорствующем мудреце").

3. Контроль

Если кому-нибудь придет в голову спросить, на каком основании шейх Абдулл Надулл вынес свою фетву или каким образом святейший синод пришел к мысли вынести "высочайшее" постановление - в первом случае его зарэжут, а во втором - просто не ответят. Да никто и не спрашивает.

Изучение Торы в ешивах и колелях, помимо получения необходимой информации, состоит в том, чтобы научиться разбирать по косточкам постановления мудрецов.

Самый часто встречающийся вопрос в Талмуде: "Из чего это следует?" Причем, задается он не только по отношению к постановлениям мудрецов, но и по отношению к законам, выведенным из Торы.

Если Вы попадете когда-нибудь на "общий урок" в ешиву - Вашим глазам откроется незабываемая картина: утверждения главы ешивы подвергаются перекрестному обстрелу (а иногда и ядерной бомбардировке) со стороны нескольких десятков принципиально несогласных молодых упрямцев, отбиться от которых можно только проверенными ссылками на источники информации и железобетонной логикой. Так было всегда - изучение материала доступно для всех желающих, авторитет завоевать чрезвычайно трудно, потерять его проще простого, и никогда ничего никем не принимается на веру.

Любое постановление, таким образом, не только обязательно к исполнению, но и абсолютно прозрачно и обязательно к изучению. А изучение, как мы сказали - это бескомпромиссная проверка на ошибку.

Каждый день. Каждый год. В каждом поколении заново.

Попробуйте установить какой-либо закон, который лучшие умы поколения будут ежедневно проверять "на вшивость" в течение многих сотен лет (а потом придет кто-то со стороны и начнет сомневаться насчет "погрешности").

4. Сиата ди-Шмайя

В тот день, когда я впервые увидел своего Рош ешива - он мне просто понравился.

Через неделю-другую я почувствовал к нему уважение.

Через месяц я понял, что мне повезло учиться у человека, обладающего редким умом, идеальной памятью, железными принципами и добрейшим сердцем.

А через год мне стало по-настоящему страшно: этот человек никогда не ошибался.

Ни в чем.

Бывали моменты, когда его рассуждения выглядели явно нелогичными, непрактичными или неожиданными. Но в конце концов, через день, неделю, месяц или год - выяснялось, что он был абсолютно прав.

Я, конечно, понимаю: огромный багаж знаний, жизненный опыт и всё такое. Но ни разу не ошибиться ни в чем? Каким образом?

Я понял это только спустя несколько лет, после того, как уже оставил ешиву и стал учиться в колеле по месту жительства.

В один прекрасный день меня "завербовал" местный координатор организации "Лев ле-ахим", и я стал волонтером. Раз в неделю десант аврехим высаживался в городе Рамле - и начиналась работа.

Меня определили в одну семью: папа-мама, две взрослые дочери и сын - сорванец лет шестнадцати. Вот с этим сыном мне и предстояло учиться. Начали мы потихоньку с общих тем, потом перешли к недельной главе и, наконец (где-то через год), подобрались к гмаре...

Как-то раз, войдя к ним, я почувствовал, что воздух наэлектризован до предела: папа нервно курил на балконе, мама тихо всхлипывала в углу, дочки отводили глаза, а мой ученик заперся в комнате. Когда он меня впустил - я не подал виду, что что-то не так, а просто начал разбирать недельную главу. Он постепенно втянулся. И тогда я тихо-незаметно перевел тему и начал рассуждать об уважении к родителям. И тут его прорвало:

- Уважаемый рав (за год я так и не смог убедить его, что я не рав), а как надо себя вести, если родители не дают соблюдать заповеди?

Я подвинул его ближе к вопросу:

- Каким образом?

- Ну, например, дети хотят питаться меадриновскими продуктами, а мама покупает обычный рабанутовский кашрут.

- А попросить пробовали?

- Еще как! А она в ответ: я вас вырастила-воспитала, горбачусь на работе две смены, так должна еще переться в меадриновский супер за тридевять земель? Каквамнестыдно!

Я ответил ему так, как только и может ответить волонтер:

- Вопрос непростой. С одной стороны - речь не идет о совсем некашерных продуктах, я не могу тебе сказать, чтобы ты не слушал родителей. С другой стороны - кашрут, все-таки - очень важная вещь, и я не могу тебе сказать, чтобы ты ел "рабанут".

- Так что мне делать? Мы с сестрами уже испробовали все варианты: просили, кричали, сегодня даже устроили голодовку...

- Тебе надо спросить рава.

- Ну, так я и спрашиваю!

- Нет, ты должен спросить настоящего рава. Тем более, что я и близко не знаю, что тебе можно посоветовать.

- Ну ладно...

Мы поучились еще немного, и он пошел провожать меня до автобуса. Пока мы ждали, он сказал:

- Уважаемый рав, я честно хотел бы знать, что мне делать, но Вы знаете, что к раву я не пойду. Скажите мне, что бы Вы сделали на моем месте?

Ситуация была патовая. Я знал, что искать рава он не станет. Я знал, что сейчас, возможно, решается его дальнейшая судьба - его и его сестер. Но я не знал, что ему сказать...

И тогда я сделал единственное, что в моих силах - обратился к Творцу. "Ты знаешь, что этот парень пытается узнать Твое решение. Ты знаешь, что я не могу ему ничем помочь. Ты знаешь..." Я не успел закончить свою просьбу, потому что меня вдруг "пробило":

- Слушай, я знаю, что делать. Купите завтра цветы, и, когда мама вернется с работы - попросите у нее прощения. Потом сядьте пить чай и скажите такой текст: "Дорогая мамочка, мы очень благодарны тебе за всё, что ты для нас делаешь. Но ты уже не совсем молодая и не совсем здоровая. Поэтому мы решили тебе помочь. С сегодняшнего дня все покупки мы будем делать сами. Ты только должна оставлять нам утром деньги и список необходимых продуктов, а мы позаботимся, чтобы всё было готово к твоему приходу". Вы будете по очереди ходить в тот самый супер за тридевять земель и покупать меадриновские продукты. Кашрут - соблюден, уважение к родителям - в лучшем виде, к тому же "схар псийот" (награда за сделанные шаги) - всех зайцев одним махом.

У них все отлично получилось. Не из-за меня, такого умного - я до последнего момента не знал, что им посоветовать. У них получилось из-за двух моментов:

1. Они действительно хотели узнать, что им делать в такой ситуации.

2. Им действительно не у кого было спросить (в их районе не только рава, там даже кипу найти трудно).

Это называется "сиата ди-Шмайя" - помощь с Неба. В такие моменты, когда мы делаем все, что от нас зависит - помощь обязательно приходит.

Творец не собирается запутывать нас в лабиринтах, особенно, когда мы на самом деле хотим знать, что Он от нас хочет и особенно, когда нам больше не у кого спросить.

Кстати, некоторые моменты из вышеперечисленных имеют место не только при вынесении мудрецами раввинских постановлений, но и при составлении простыми аврехами хидушей Тора (собственных выкладок на темы Торы).

Например, если кто-то меня спросит: "А на чем основан твой последний штикл?" - то я ему отвечу: "Мой последний штикл, конечно же, не вытащен из глубин мироощущения моего желудка, он основан на словах рабейну Цадока а-Коэна (как о том упоминалось в тексте поста), а также на:

Эрувин, 13,б

Йевамот, 14,а и тосфот там же

Ор Исроэль, глава 28

Там же, глава 30 (и комментарий)

И главный источник - Мальбим в "Тора Ор", Хукат: "И так писал Аризаль, что алаха не принята согласно школе Шамая и согласно РАШБИ, т.к. они, по причине их высочайшей ступени, не занимались Торой этого мира... а в Небе установлена алаха согласно школе Шамая..."

Кроме того, этот штикл был одобрен моим Рош ешива и равом Шломо Левенштейном, а рав Мордехай Нойгершель вообще сказал, что "покупает его".

Такой подход (выводы, сделанные исключительно на основе источников - против голословных утверждений, базирующихся на банальном ИМХО) не только отличает бней Тора от обычных любителей порассуждать на досуге. Он, кроме того, позволяет свести к минимуму возможность ошибки (а чаще всего - исключить ее совсем).

Ну вот, информационный вакуум мы более-менее заполнили, и теперь можно порассуждать за "погрешности".

Теги: пробелы в информации, Штикл