Брак с предварительными условиями. Часть 2

В предыдущей статье мы начали разбирать «предложения», с помощью которых разные люди пытались сделать еврейский институт брака более «либеральным», более «соответствующим» современному праву. По сути, все их предложения были направлены на то, чтобы, так или иначе, предоставить женщине возможность расторгать брак по собственному желанию.

Мы уже излагали идею, предложенную в разное время раввинами из Турции и Британии — заключать брак на условии, чтобы при наступлении определенных обстоятельств он считался недействительным изначально. А именно, если муж будет отказывать в разводном письме жене в течение определенного времени, несмотря на ее требования, брак будет признан ничтожным, причем недействительным с самого начала.

Еще один вариант, предложенный одним из раввинов Святой Земли равом Бенционом Элкалаи — состоял в том, чтобы еще до акта «кидушин», до «посвящения» женщины в жены, ее будущий муж давал ей расписку при свидетелях, в которой было бы зафиксировано, что он назначает свою будущую жену посланницей написать самой себе «гет» (разводное письмо), если ей этого захочется.

Почему эти идеи не были приняты подавляющим большинством ортодоксальных раввинов? Потому что есть проблема в том, чтобы ставить семейную жизнь супругов в зависимость от условий.

Откуда мы это учим?

Вступление в брак у евреев осуществляется в два этапа, называемых «кидушин» («посвящение» женщины в жены мужчине) и «нисуин» (он же «хупа» — введение женихом невесты в свой дом, этап, формально завершающий процедуру бракосочетания). В мишне (Ктубот 72б) сказано, что если мужчина посвящает женщину в жены с условием, что над ней не «висят» обеты, и оказалось, что у нее есть не снятые обеты, то она не посвящена ему. А если он повел ее под хупу, не упоминая об этом условии, то в случае развода с ним она теряет «ктубу» (компенсацию, алименты). Гемара приводит спор между Равом и Шмуэлем о том, нужен ли «гет», если мужчина посвятил себе женщину с определенным условием, а перед хупой его не упомянул, а потом выяснилось, что его условие было нарушено: Рав говорит, что в такой ситуации женщине все же нужен «гет», а Шмуэль считает, что не нужен.

Абайе объясняет позицию Рава: гет нужен не потому, что неупомянутое условие заставляет нас сомневаться, и предполагать, что муж, быть может, снял свое условие перед «хупой», и именно поэтому его не упомянул — нет, он совершенно точно не делал «хупу» с условием, поскольку «хупа» предполагает совместное проживание, а мужчина не согласен, чтобы его проживание с женщиной было чем-то обусловлено, что позволило бы задним числом отменить брак — ведь в случае признания брака недействительным, оказалось бы, что он сожительствует с этой женщиной без «кидушин», т.е. в грехе.

Из этого следует, что, согласно Раву, мы полагаем, что «хупа» была без каких бы то ни было условий. В итоге в «Шулхан Арухе» («Эвен аЭзер» 38.35) закон был определен следующим образом: любое поставленное условие может быть отменено. Поэтому всякий раз, когда во время «кидушин» было выдвинуто условие, а потом его не повторили на этапе «хупы», можно предположить, что оно было отменено.

Вопрос в том, каковы будут последствия бракосочетания, если мужчина ясно выражает то или иное условие непосредственно перед хупой. Алаха считает, что такое условие действительно. И на самом деле, юридический механизм с условием уже использовался в еврейской истории. Речь идет о тяжелой ситуации, когда брат жениха перешел в другую веру: возникало опасение, что если муж умрет, не зачав, то вдове, согласно закону, понадобится «халица» (процедура отказа от левиратного брака со стороны брата умершего мужа), а брат-вероотступник не захочет сделать «халицу», в результате чего вдова не сможет повторно выйти замуж.

Тем не менее, большинство мудрецов посчитали неправильным вводить подобную практику повсеместно, опасаясь, что это послужит разрушению института брака в иудаизме.

Из журнала Мир Торы