Животная душа, даже находясь в состоянии покоя, пребывает в процессе ленивого перемещения от одного размышления к другому и от мысли к действию
ГЛАВА 10. УМЕРЕННОСТЬ В РЕЧИ
Прежде чем раскрыть свои уста, молча задумайся, есть ли польза от этого речения тебе или другим.
Мы уже объяснили выше, что животная душа, даже находясь в состоянии покоя, пребывает в процессе ленивого перемещения от одного размышления к другому и от мысли к действию. Например, воспоминание о неком человеке может повлечь за собой мысли о его сыне или внуке, их деяниях и собственности и вызвать всевозможные реакции, связанные с этими образами. Это происходит в результате мышления, поскольку воображение животной души лишено самостоятельного видения, ибо ее когнитивные процессы определены исключительно внешним воздействием[82].
Мыслящая душа способна превозмочь лень всегда, как только того пожелает. Она может связать любые идеи с восприятием некой фразы или слова. Мыслящая душа также называется «душой говорящей», поскольку создана в человеке для раскрытия другим чаяний его сердца, чтобы глаза видели, а уши слышали, и люди учились сами и помогали окружающим, обретали цельность и способствовали устранению недостатков в других. Однако чрезмерное использование речи для насмешничества и прочих недостойных целей в результате делает ее инструментом дурного побуждения, гордыни и стремления к славе[83]. К тому же пустословие приводит к злоязычию, издевательству, обману и прочим недостаткам, как сказали наши мудрецы: «Каждый, приумножающий свою речь, приходит к греху»[84].
Путь обретения качества умеренности в речи сводится к тому, чтобы обратить внимание своего сердца на каждое высказывание прежде, чем уста откроются, чтобы его произнести, пока веяние страсти еще слабо и лишь только начало зарождаться[85]. Если человек вознамерился сказать нечто пустое или излишнее, пусть научится вовремя останавливать себя, как с гордостью говорил царь Давид: «Размышления мои не преступили моих уст»[86], и сказали наши мудрецы: «Задумайся, прежде чем нечто выйдет из твоих уст»[87].
ГЛАВА 11. СПОКОЙСТВИЕ
Слова мудрецов воспринимаются в спокойствии. Стремись не столько быть праведником, сколько не стать злодеем.
Большинство достойных качеств определены точными границами, и, если их даже немного сузить или расширить, они отклоняются от прямого и верного пути. Как скверны грязь и нечистоты, так презренно и лицемерное целомудрие. Ханжество и желание человека выглядеть в глазах творений праведнее, чем он есть на самом деле, является таким же недостойным качеством, как безразличие к людям и к их мнениям. Об этом сказано: «и чисты будьте перед Г-сподом и перед Израилем…»[88] Тора приравнивает обязанности быть свободным от греха как перед Б-гом, так и перед народом Израиля[89].
И поскольку человек должен следить за своей физической чистотой, дабы не стать отвратительным в глазах людей, он тем более должен быть внимателен к тому, чтобы, не дай Б-г, не оказаться им ненавистным своими поступками. Поэтому необходимо крайне аккуратно и осторожно вести свои материальные и прочие дела, и прежде чем осуществить какое-либо начинание или произнести слово, стать уравновешенным, умеренным и спокойным, чтобы эта инициатива не привела, упаси Б-г, к чьему-то унижению, ненависти или конфликту[90]. Вести дела и разговаривать с людьми нужно дружелюбно и приветливо, ибо ярость и гнев свойственны только глупцам и нечестивцам. И даже в час, когда человеку следует поступать с другими согласно свойству суда, все же он должен приложить все силы и старания, чтобы не отклониться от истины даже на толщину волоска, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Стремись не столько быть праведником, сколько не стать злодеем»[91].
[82] Повествование об основателе Учения Мусар раве Исраэле Салантере: «Сколь возвышенны были духовные качества нашего учителя, благословенной памяти, который учит нас, что даже тот, кто поражает человека силой высших Небес, является вредителем! И мы никогда не видели, чтобы он совершал нечто подобное. Его язык был чист, как золото, и он внимательно следил за тем, чтобы не изречь чего-нибудь резкого даже в адрес человека, причинившего ему вред и вызвавшего его недовольство. Только одно мы видели постоянно: если некто совершал что-либо недостойное по отношению к нему и расстраивал его, он всегда старался незамедлительно воздать ему добром, несмотря на причиненное зло. И в этом он следовал качествам благословенного Б-га, как мы говорили». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Пути света»).
[83] Повествование об одном из великих учителей Мусара: «Рав Ицхак Блазер отличался сдержанностью в речи. Злоязычие он считал одним из самых тяжких грехов, за который Всевышний сурово наказывает, и был крайне внимателен к тому, что произносят его уста. Для этого он подробно изучил законы о злоязычии, распространении лжи, сплетен и т.д. Рав Ицеле был особо бдителен в том, чтобы не произнести своими устами что-либо неуместное, особенно если это могло кого-то задеть, обидеть или причинить боль. Рав Симха Зиссель Зив Бройде (Саба из Кельма) писал о нем в одном из своих писем: “Чистые речения его уст были точно взвешены и определены”. Большую часть времени он проводил в молчании и отличался сдержанностью в речи». (Рав Дов Кац, Движение Мусар).
[84] Авот 1:17.
[85] «Рав Исраэль Салантер тщательно оберегал свои уста от запрещенных речей и злоязычия. Он не сторонился общения с людьми, но всеми силами избегал пустых разговоров, не связанных с Торой. Однажды, обсуждая с одним из близких учеников достоинства речи, он сказал: “В отношении злоязычия ты не можешь мне сказать: “вначале удали бревно из своего глаза”[85], — и мне кажется, что это верно также в отношении пустословия!” Учитель с присущей ему скромностью сказал “мне кажется”, но на самом деле он чрезвычайно внимательно относился к запрету на пустословие». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Пути света»).
[86] Теилим 17:3.
[87] Тана Дебей Элиягу Зута, гл. 3.
[88] Бемидбар 32:22.
[89] «И обретешь милость и благоволение в глазах Б-га и людей» (Мишлей 3:4).
[90] «Человек не должен стремиться к безделью в своей жизни в этом мире: Именно об этом сказали наши мудрецы: “Великим в Торе нет покоя ни в этом мире, ни в Грядущем, как сказано: “Пойдут от силы к силе” (Теилим 84:8)” (Брахот 64а). Это означает, что, как в этом мире они поднимаются от ступени к ступени, возвышаясь в своем постижении и осознании истины, так и в Грядущем мире перед ними по-прежнему будут раскрываться бесчисленные ступени осознания истинной реальности. И они восходят по этим ступеням, постигая мироздание и приветствуя Шехину, о чем сказано: “И раскроется Всесильный Г-сподь в Цийоне” (Теилим 84:8)». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Жизнь миров»).
[91] Брахот 30а.
[92] «В высших мирах отпечатки всех чувств ясно видны и остаются навечно, сияя ярким светом, отражающим все в истинном виде». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ибо все, на Небесах и на земле… часть 2»).
Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное согласие на публикацию.
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
