Что общего между привычкой правильно молиться и бодливым быком?

В день праздника Шмини Ацерет, во втором благословении молитвы «Мусаф» начинают произносить вставку «Веющий ветром и посылающий дождь». Начиная с этого момента и вплоть до первого дня праздника Песах человек, который забыл сделать данную вставку, должен произносить молитву заново.

Сказано в Иерусалимском Талмуде («Таанит», гл. 1), что если человек сомневается, произнёс ли он вставку, то действует следующее правило: в том случае если сомнение возникло в первые 30 дней с наступления времени её произнесения, считается, что он, скорее всего, ее не сказал, поэтому должен молиться заново, а по прошествии 30 дней можно положиться на то, что он, скорее всего, уже привык произносить эту вставку, и потому не забыл ее сделать, а значит, молиться заново не нужно.

Однако мудрецы сообщили это правило не в отношении нашего случая, а в связи с молитвой «Мусаф» первого дня праздника Песах, когда зимнее время года сменяется летним и мы перестаем упоминать дождь: если человек, в течение первых 30 дней сомневается, упомянул ли он дождь по старой привычке, или же нет, то он, скорее всего — упомянул и должен молиться заново. А в случае со Шмини Ацерет, когда на cмену лету приходит зима, мы обнаруживаем существенную разницу между сефардским и ашкеназским обычаем. Дело в том, что «Шулхан Арух» («Орах Хаим» гл. 114, п.3, 5, 8) предписывает летом упоминать в молитве росу (и такого же обычая придерживаются и ашкеназы в Земле Израиля), а по мнению Рамо (там же, гл.114, п.3, 5, 9), которому обязаны следовать ашкеназские евреи, живущие в диаспоре, летом на смену вставке о дожде не приходит вставка о росе. Поэтому, согласно «Шулхан Аруху», при наступлении зимы человек, не упомянувший дождь или сомневающийся в этом (в течение первых 30 дней) — не должен молиться заново, так как он, скорее всего, упомянул росу, которую обычно упоминал летом, и это делает его молитву пригодной постфакум. По мнению же Рамо, в этой ситуации нужно молиться заново, ведь он, скорее всего, не сказал ничего, поскольку привык за лето не делать вставок в этом месте молитвы.

Тур («Орах Хаим», гл.114) упоминает обычай Маарама из Роттенбурга повторять часть второго благословения со вставкой в начале зимнего периода 90 раз подряд: число повторений соответствует здесь числу молитв, произносимых на протяжении 30 дней, из расчёта по три молитвы в день. В итоге, если он в течение зимы сомневался, произнес ли требуемую вставку, то не молился заново, полагаясь на привычку, выработанную многократным произнесением. Очевидно, что подход Маарама из Роттенбурга основан на словах Иерусалимского Талмуда: он посчитал возможным сопоставить 90 повторений с приведенными в Талмуде 30 днями. Однако Тур приводит мнение рабейну Переца, который оспаривает правомочность такого сопоставления. В отношении практической алахи мнения разделились: «Шулхан Арух» и Рамо согласны с Маарамом из Роттенбурга, однако Виленский Гаон а и Таз отдали предпочтение мнению рабейну Переца. В итоге подавляющее большинство законодателей последовали примеру составителя «Шулхан Аруха» и Рамо, согласившись с мнением Маарама из Ротенбурга, и именно так установил алаху автор книги «Мишна Брура», которая является для нас сегодня определяющим источником закона в подобных вопросах. Поэтому достаточно 90 раз повторить часть второго благословения со вставкой, соответствующей зимнему или летнему периоду соответственно, чтобы закрепить новую привычку. «Шулхан Арух» и Рамо считают, что отрывок, который нужно произносить, следует начинать с самого начала второго благословления, со слов «Ата гибор» («Ты могущественен»), но «Мишна Брура» (п.39) приводит мнение, согласно которому, начинают не с самого начала благословения, а со слов «оживляющий мёртвых Ты», чтобы не допускать напрасного произнесения Имени Бга.

С этим спором связан целый ряд важных вопросов, требующих разъяснения и ответа.

1. Маарам из Роттенбурга сопоставляет силу привыкания в двух случаях: когда оно возникает за один день, благодаря произнесению текста 90 раз подряд, и когда оно формируется за 30 дней при произнесении текста во время молитв. Он считает, что если за 30 дней вырабатывается привычка, то тем более она возникает после произнесения вставки 90 раз подряд в один день, и доказывает справедливость данного утверждения с помощью написанного в Гемаре («Бава Кама» лист 24) относительно бодливого быка. Бык приобретает статус «муад» («бодливый») после трех боданий (четвертое бодание приведет к тому, что на хозяина этого быка будет возложена полная ответственность за весь причиненный ущерб, а не за половину ущерба, как ранее): если он становится «муад» за три дня, совершая по одному боданию в день, то тем более это произойдет после трех боданий, совершенных в течение одного дня. Тот же самый принцип относится и к приобретению новой привычки упоминать дождь в молитве: если за 30 дней вырабатывается привычка — тем более она выработается после 90 повторов в течение одного дня, ведь частота повторений ускоряет запоминание. Однако рабейну Перец оспаривает подобный подход, считая, что эти ситуации невозможно уподобить: ведь бык приобретает статус «муад» после трех боданий, даже если они сильно разделены по времени (и поэтому правомерно утверждать, что этот статус тем более приобретается, если бодания произошли подряд), однако в случае с упоминанием о дожде, постановленном мудрецами в молитве, все зависит от человеческой памяти и концентрации, а в случае сомнения — от того, выработана ли привычка, однако привыкание не обязательно является следствием интенсивного повторения.

И действительно, нужно разобраться, насколько уместно говорить о подобии частых боданий, совершенных быком многократному повторению упоминания о дожде. Авудраам, поясняя мнение рабейну Переца, пишет, что в молитве всё зависит от «привычки языка», и, несмотря на то, что человек, читая второе благословение много раз подряд, приучился произносить вставку, упоминающую о дожде, это не поможет ему во время настоящей молитвы, поскольку тренировочные повторения не включали в себя начало молитвы — первое благословение. Именно поэтому такая привычка не поможет в том случае, если человек будет следовать порядку молитвы, произнося сперва первое, а затем второе благословление. Очевидно, что Маарам из Роттенбурга считает иначе: поскольку у человека уже выработалась привычка произносить часть второго благословления правильно, то он не ошибется и во время молитвы, произнесенной по порядку.

Великие учителя прошлого столетия — рав Яков Исроэль Каневский (Стайплер) и рав Шимон Шкоп (п. 33) — объясняют этот спор подругому. Прежде всего, нужно исследовать вопрос, почему бык приобретает статус «муад» после трех боданий — в чем заключается этот механизм? Он приобретает привычку бодаться, или же с помощью этих трех раз проявляется его агрессивная природа, и эти три раза ретроактивно доказывают, что у него было такое свойство изначально. Исходя из этого, поразному можно трактовать «интенсивность» бодания. Если бык, забодав трижды, приобретает привычку бодаться, то частота бодания влияет на скорость приобретения этой привычки. Если же с помощью этих трех раз проявляется его бодливая природа, то нужно сказать, что частота бодания проявляет эту природу ещё быстрее. Исходя из этого рассуждения наши учителя трактуют спор между Маарамом и рабейну Перецом нижеследующим образом. Если бык приобретает новую привычку и частота боданий влияет на скорость ее приобретения, то и в случае с молитвой интенсивность повторения текста тоже приводит к быстрому приобретению новой привычки, и так считает Маарам из Роттенбурга. Если же речь в случае с быком идет не о привыкании, а о том, что три случая бодания играют роль индикатора, с помощью которого мы определяем истинную природу животного как агрессивную, и то, что эти бодания не разделены большими временными промежутками, всего лишь помогает нам быстрее установить этот факт, и не более того — тогда невозможно объединить общим принципом закон о приобретении быком статуса «муад» и идею заучивать измененный текст молитвы, ведь в последнем случае речь идет лишь о выработке новой привычки, а не о проявлении изначально заложенной природы. Стало быть, сомнения рабейну Переца в «патенте» Маарама из Роттенбурга основаны на следующем: рабейну Перец не готов положиться на интенсивное заучивание измененного текста, поскольку опасается, что в случае с быком интенсивность боданий всего лишь помогает быстрее выявить истинную природу животного, но не позволяет говорить о том, что бык «привык» бодаться. А если так, то невозможно учить одно из другого и «интенсивность», в случае со вставкой в молитве, ничего не доказывает и не гарантирует. Автору статьи представляется правомерной другая трактовка этого спора. Возможно, что не только Маарам, но и рабейну Перец разделяют точку зрения, что бык, который бодал трижды, тем самым приобрел привычку бодаться. Следовательно, эта привычка может быть приобретена быстрее за счёт увеличение частоты боданий. Этим объясняется мнение Маарама, который уподобляет привычку, быстро приобретённую быком за счёт высокой частоты бодания, привычке упоминать дождь в молитве, приобретённой за счёт интенсивного повторения соответствующего места в молитве. Однако между этими двумя примерами есть существенная разница, которую замечает рабейну Перец: «привычка бодаться» предполагает привыкание к определённым действиям, ощущениям, эмоциональному состоянию, в то время как выработка привычки произносить какуюто фразу в определённом порядке связана только с тренировкой памяти. Возможно, именно поэтому рабейну Перец считает невозможным уподобление этих примеров. Что же касается Маарама, то для него определяющую роль играет тот фактор, что обе ситуации связаны с приобретёнными привычками. (Автор считает, что такое объяснение спора полностью соответствует словам Маари Абуав, приведённым в книгах «Бейт Йосеф» и «Турей Заав»).

2. Маарам обосновывает свою позицию словами из Талмуда («Баба Кама»), но это доказательство удивляет некоторых законоучителей. Да, в Талмуде действительно написано, что если бык приобретает статус «муад» за три дня, совершая по одному боданию в день, то тем более он приобретет его за три бодания, совершенные в один день. Однако это утверждение не оформлено в Талмуде как вывод, или как окончательное решение вопроса — это мнение раби Меира, с которым спорит раби Йеуда, который считает, что бык становится бодливым лишь в том случае, если бодался трижды в течение трёх дней. Гемара объясняет, что раби Йеуда основывал свое мнение на буквальном понимании стиха Торы: «…И бодал бык вчера и позавчера», а раби Меир считал, что стих нужно понимать иначе: мы могли бы подумать, что если бык бодался один раз позавчера, один раз вчера, и снова начал бодаться сегодня — это ничего не доказывает, это просто случайность, но Тора установила, что это не так, что этот бык — «рецидивист». А если так, то тем более он приобретет статус «муад» бодая чаще, трижды в день.

Позиция раби Меира выглядит очень логичной, однако наши законоучителя указывают, что алаха установлена по мнению раби Йеуды, который считает, что частота боданий не помогает быку стать бодливым. И это очень сильный аргумент против Маарама, изза которого Виленский Гаон и автор «Турей Заав» решили, что закон не может соответствовать мнению Маарама. Другими словами, ключевым вопросом в этом споре является следующий: интенсивность или постоянство являются главным фактором, под воздействием которого приобретается привычка совершать определенные действия.

Чтобы понять Маарама из Роттенбурга следует проанализировать мнение раби Йеуды и выяснить, в чем конкретно не согласен он с раби Меиром: спорит ли он принципиально, считая, что бык приобретает статус «муад» только при жестком соблюдении записанного в Торе условия (одно бодание в день), или же он согласен, что соображения раби Меира, по большому счету, верны, и поэтому в других областях Торы можно их применять (что и сделал Маарам из Роттенбурга), но есть какаято особая причина, по которой в быке они не срабатывают. И большинство законоучителей действительно склонно считать, что раби Йеуда в целом согласен с раби Меиром, но в ситуации с быком есть особые причины, которые делают его исключением из правила. Какие же это причины?

«Дриша», Шла, «Нода баЙеуда» («Орах Хаим», гл. 1, п. 26) определили, что в случае с быком нужно идти за буквальным пониманием стиха: бык становится бодлив за три дня, потому что именно таков простой смысл написанного в Торе, а значит интенсивность боданий ничего в статусе быка не меняет. Но во всех остальных случаях, когда нет стиха, сообщающего противоположное, действительно, даже по мнению раби Йеуды использование критерия интенсивности легитимно.

Автор «Маген Авраам» тоже считает (комментарий на «Шулхан Арух», гл.114, п.13), что ситуация с быком отличается, но видит это отличие подругому. По сути, он предлагает логическое объяснение вышеприведенного стиха: по его мнению, раби Йеуда считал, что интенсивность боданий не «помогает» быку стать «бодливым», поскольку в тот день, когда он бодался несколько раз, на него могли повлиять какието внутренние или внешние причины, и лишь в силу этих причин повёл себя не адекватно, забодав трижды. Таким образом, выявлена конкретная причина, почему Тора сообщила нам, что лишь в результате бодания на протяжении трех дней бык приобретает статус «муад»: нам нужно убедиться, что агрессивное поведение животного не связан с разовыми, быстротекущими причинами. А поскольку в интенсивном приобретении привычки упоминать дождь нет какихто особенных причин, то раби Йеуда не станет спорить в этом вопросе с раби Меиром, что, предположительно, соответствует точке зрения Маарама из Ротенбурга.

3. Обсуждают законоучители и ещё один вопрос: откуда Маарам взял цифру 90? Если следовать Иерусалимскому Талмуду, то там написано о периоде в 30 дней, но ведь в течение тридцати дней дождь упоминается больше, чем 90 раз, поскольку в Шабат, праздники и Рош Ходеш есть дополнительная молитва «Мусаф», и таким образом 30 дней дают как минимум 94 упоминания. В то же время, по мнению большинства законодателей, сказанное Маарамом об интенсивности приобретения привычки относится не только к упоминанию дождя во втором благословении, но и к прямой просьбе о дожде в девятом благословлении молитвы, которое называется «Биркат ашаним» («благословение лет») и содержит прошение «дать росу и дождь для блага».3

Здесь действует тот же принцип, что и в отношении упоминания о дожде во втором благословении: если в течение первых тридцати дней после наступления периода прошения о дожде, человек сомневается, сделал ли он положенную вставку, то ему следует молиться заново, поскольку считается, что вставку он, скорее всего, пропустил. И по мнению Маарама, в этом случае тоже помогает интенсивное приобретение новой привычки, то есть произнесение части девятого благословения 90 раз за один день. Но остается вопрос, откуда взялась цифра 90? Ведь в течение 30 дней о дожде просят меньше, чем 90 раз: по Шабатам и праздникам вообще в молитвах вообще нет девятого благословения. Таким образом, в течение 30 дней у нас есть только 78 просьбы о дожде!

Это еще один аргумент в пользу решения Виленского Гаона, который определил, что всё зависит от количества дней, и лишь за 30 дней, как написано в Иерусалимском Талмуде, происходит нужное нам привыкание, и невозможно ускорить этот процесс с помощью интенсивного повторения: 30 дней касаются и упоминания о дожде, которых больше по количеству, и просьб о дожде, которых меньше по количеству, так как привыкание зависит от времени, а не от количества сделанных повторов. Возможно, из этого также следует, что однадве пропущенные молитвы, тем не менее, никак не повлияют на привыкание, которое все равно «сработает» через 30 дней. Во всяком случае, такое заключение сделал автор «Турей заав», однако как минимум трое законоучителей сомневаются в верности этого вывода («Мишна Брура», гл.37).

Однако некоторые авторитеты дают ответ на вопрос о 90 днях и тем самым реабилитируют позицию Маарама из Ротенбурга. Рамо в своих респонсах написал, что под привычкой, приобретаемой за 30 дней, Иерусалимский Талмуд имеет в виду приобретение привычки за 90 молитв (если исходить не из конкретной календарной, а из некой теоретической модели, с одинаковым количеством молитв каждый день, то есть по три молитвы каждый день, то получается 90 раз). И именно так, согласно объяснению Рамо, понял это место в Талмуде Маарам: главное — это количество произносимых за условные 30 дней молитв, то есть 90 повторов для закрепления упоминания о дожде, или просьбы о нём. Соответственно, если человек не воспользовался «патентом» Маарама и не сделал 90 повторений сразу, а привыкание наступает не за 30 дней, а за 90 раз, то для выработки привычки упоминать дождь нужно 2829 дней, а для привычки просить дождь, нужно больше 34 дней.

И получается, что из такого вот понимания неизбежно следует устрожение: сомневающийся, попросил ли он о дожде, должен будет молиться заново, до тех пор, пока сумма молитв с нужной вставкой не будет равна 90. И наоборот, если появилось сомнение, упомянул ли дождь на 29й день, то, скорее всего, уже приобрёл новую привычку, и не нужно молиться заново, хотя ещё и не прошло 30 дней — достаточно того, что уже упомянул дождь 90 раз. А по мнению Виленского Гаона в последнем случае следует устрожить: нужно молиться заново, поскольку 30 дней ещё не прошли. Хафец Хаим заключил («Мишна Брура» гл. 114, п.37), что можно облегчить по обоим мнениям, так как вопрос касается постановления мудрецов, а не закона Торы, и в таком случае, согласно правилу, установленному в Талмуде, можно облегчить. Поэтому после 29 дней еврей может считать, что уже приобрёл привычку упоминать дождь, а после 30 дней — что привык просить о нем.

4. Согласно ашкеназскому обычаю, летом во втором благословении не делается вставка, а сфарадим упоминают летом росу. В связи с этим в алахе возник вопрос: можно ли, в соответствии с ашкеназским обычаем, интенсивно приобрести привычку не произносить дождь летом, повторив часть второго благословения без вставок 90 раз в самом начале летнего периода? Рамо постановил («Шулхан Арух» «Орах Хаим» гл. 114, п. 9), что это возможно, однако есть законодатели, оспаривающие его решение (Шла и «Элияу Раба»).

С одной стороны, понятно сказанное Рамо, ведь, по сути, нет никакой разницы, привыкать произносить знакомый текст немного подругому, с дополнительными словами или, наоборот, без них. Однако в комментарии «Махацит аШекель» поясняется, что есть разница между интенсивным приобретением привычки произносить (или привыканием молчать) и тем чтобы отучиться произносить часть текста. Сефардский же обычай строится на «Шулхан Арухе», согласно которому летом вместо дождя упоминается роса, поэтому там применимо вышесказанное: привычка произносить один текст вытесняется привычкой произносить другой текст.

из журнала «Мир Торы»