Благо жизни

«Давайте перехитрим его…» (Шмот, 1) — предложил Фараон своим советникам перед тем, как издать закон о преследовании евреев. Говорит Мидраш: «Трое были на том совете: Билам советовал, Иов молчал, Йитро убежал».

Билам, который давал советы, — убит мечом; Йов, который молчал, — обречен на мучения; Йитро, который убежал, — удостоился того, что его сыновья сидели в Санэдрине.

Билам давал пагубные для Исраэля советы, а Йов молчал. По логике вещей Билам должен быть наказан строже, чем Йов. И вот мы видим, что Билам убит мечом, а Йов обречен на безмерные страдания… На первый взгляд может показаться, что Йов наказан более сурово, не так ли?

«На что же жаловаться живому?» (Эйха 3). Объясняет Раши (Кидушин): «Как может человек сетовать на то, что с ним происходит, если Я одарил его безмерным благом, даровав ему жизнь?»

Действительно, как может человек, получивший от Творца бесконечное благо, именуемое жизнью, огорчаться из-за чего бы то ни было?

Представим себе человека, который выиграл в лотерею крупную сумму и в тот же час случайно разбил кувшин или какой-нибудь другой сосуд. Разве он станет огорчаться из-за этого? Разве радость, которую он испытывает в этот миг, не превращает в ничто его потерю? Точно так же каждый человек должен радоваться жизни. Бесконечна милость Творца и беспредельно счастье человека, владеющего этим бесценным даром, и он не должен огорчаться из-за ничтожных недоразумений, которые то и дело происходят в жизни. И даже мучения и утраты, которые выпали на долю Йова, — ничто в сравнении с безмерностью блага, которым является сама жизнь.

«Испытывал, мучал меня Г-сподь, но смерти не предал…» (Теилим 118). Б-г подверг царя Давида жестоким испытаниям, но не предал его смерти и даровал ему благо жизни, по сравнению с которым все страдания мелки и незначительны.

Человек, который огорчается по любому поводу и жалуется на свою жизнь, не видит и не ощущает безмерности блага, дарованного ему. Это о нем говорится в Писании: «Человек, не чувствующий бесценного, уподобится скоту» (Теилим 49). Это значит, что человек, живущий приземленной жизнью, не ощущает в полной мере, какой ценностью он обладает.

И более того, если человек не ценит, как должно, счастье бытия, он может и вовсе лишиться жизни. Пример этому мы находим в Мидраше в конце недельной главы «Ваигаш» {Комментарий «Баалей а-Тосафот»): «В час, когда сказал Яаков-авину Фараону: “Немногочисленны годы моей жизни, но трудны они были”, — сказал ему Б-г: “Я спас тебя от Эсава и от Лавана, вернул Дину и Иосефа, а ты жалуешься, что жизнь твоя была коротка и тяжела? Так знай же, что соответственно количеству слов, начиная с фразы: “И сказал Фараон Яакову, сколько лет жизни твоей?” и кончая словами “лет жизни моей”, — ровно настолько будут сокращены годы твоей жизни и ты не будешь жить столько, сколько жил Ицхак, отец твой”.»

Было произнесено тридцать три слова и ровно на тридцать три года жизнь Яакова короче жизни Ицхака. Мы не можем постичь сути этого счета, предъявленного Всевышним. Но благословенной памяти Мудрецы наши поясняют, что все, что происходило с нашими праотцами, — это урок для нас, последующих поколений. Множество тягот и бед выпало на долю Яакова, — вражда с Эсавом, служба у Лавана, потеря Дины и Йосефа, — но в конце жизни Всевышний вернул ему все потери. И несмотря на это Яаков пожаловался Фараону, что недолгой и трудной была его жизнь. За это он был привлечен к ответу по самому суровому счету, и за каждое слово он поплатился годом жизни.

Более того, в счет 33 лет, на которые была сокращена его жизнь, входят 8 слов, сказанные Фараоном: «И сказал Фараон Яакову: Сколько лет жизни твоей?» Почему же и это было вменено Яакову в вину, и почему он был наказан за слова, сказанные Фараоном? В комментарии «Баалей а-Тосафот» поясняется, что Яаков предстал перед Фараоном седым старцем. Потому-то и задал тот свой вопрос. И что же ответил Яаков? — Немногочисленны мои годы, но трудно протекала жизнь моя, и вот одолела меня старость… Такое же объяснение мы находим у Рамбана. Теперь нам понятно, почему Яаков был наказан за слова Фараона. Если бы Яаков более спокойно относился бы к своим бедам и не горевал бы так сильно, то не «одолела» бы его старость, и, вероятно, не стал бы тогда Фараон спрашивать его о возрасте, — вот почему Яаков наказан за слова, которые произнес Фараон.

В молитвах на праздник Шавуот говорится, почему наши праотцы не удостоились дарования Торы: «Авраам — потому что сказал: “Как я узнаю?” (то есть усомнился и попросил доказательства — Пер.), Ицхак — из-за Эсава, а Яаков — “…был достоин дарования Сокрытой Торы”, но он не мог спокойно переносить свои беды, и поэтому Тора не была дана ему. В молитве это изложено в поэтической форме — “поэтому Я (Тора) не вошла в его судьбу как дар”.»

Теперь нам понятно, что Билам наказан 60лее сурово. Иову была сохранена жизнь, которая сама по себя является сокровищем, ибо «на что же жаловаться живому?» Кара, постигшая Билама, несопоставимо тяжелее, — ведь он был лишен бесценного блага жизни.

«…сказал Всевышний Авраму, говоря — “Не бойся Аврам, Я щит твой, твоя награда очень велика…” (Берешит 16).»

Говорит Мидраш: «Так сказал Аврам: меня бросили в огненную печь, — и я уцелел; я воевал с царями — и победил. Теперь Б-г скажет, что все, что мне положено, я уже получил, и ничего не осталось у меня для будущего мира». Ответил ему Всевышний: «Не бойся, Я — щит твой! Все, что Я сделал для тебя в этом мире, Я сделал даром; награда твоя — в мире грядущем». Не совсем ясно, почему же «испугался» Аврам, что получил всю награду в этом мире, в Олам а-зе, ведь все его поступки были совершены во имя Творца. Всевышний ответил ему: «Все, что сделал Я для тебя, Я сделал даром». Отсюда следует, что если бы все это было сделано не «даром», то и в самом деле, не осталось бы для Аврама награды в будущем мире, в Олам а-ба.

Талмуд говорит, что «награды за мицву в этом мире нет», — то есть во всем этом мире нет ничего, что могло бы быть наградой хотя бы за одну выполненную заповедь. Но одна вещь все-таки в этом мире есть (и ею можно заменить награду за выполнение мицвы в этом мире), и эта вещь — сама жизнь!

В трактате «Авот» говорится: «Лучше один час корат руах в мире грядущем, чем вся жизнь в этом мире. Под словами корат руах имеется в виду наслаждение лишь ничтожной частью будущего мира. (Представим себе человека, который пришел на пир. Он еще не вошел в зал, где происходит пиршество, он еще стоит у входа, но уже наслаждается великолепием пира, видом и запахом изысканных яств.) Сказано, что преддверие, первый шаг в “олам а-ба” — лучше, чем вся жизнь в этом мире. Но с другой стороны — “лучше один час в тшуве и “маасим товим” (в “возвращении” к Всевышнему, в раскаянии и в добрых делах) в этом мире, чем вся жизнь в будущем мире”.»

Как это понимать? С одной стороны, вся жизнь и наслаждения этого мира — от момента Творения и до конца всех поколений — не стоят даже часа приближения к наслаждению в мире грядущем, а с другой стороны, — один час жизни в раскаянии и в добрых делах, — лучше всей жизни в будущем мире.

Кто из нас заслужил награду в будущем мире больше, чем Моше-рабейну, которому сказал Благословенный: «Твоя душа будет находиться у престола Славы Моей»? И несмотря на это, сказал Моше: «Жить я хочу»!

Живя в этом мире, можно приблизиться к Всевышнему больше, чем в олам а-ба, когда душа наша будет находиться у престола Его Славы. Ведь написано: «Служители Его спрашивают, где место Славы Его?», а о нашем, земном мире сказано: «Наполняет всю землю Его Слава», — значит, здесь, на земле мы можем истинно приблизиться к Всевышнему.

Виленский Гаон, благословенна память о нем, сказал перед смертью: «Прекрасен этот мир, где можно купить связку цицит за одну мелкую монету, прута, а в будущем мире этого нельзя получить за все сокровища».

Преимущество жизни в этом мире и ее счастье в том, что человек может посредством раскаяния и добрых дел приблизиться к Б-гу больше, чем за вечность в будущем мире.

Вот почему так испугался Аврам, что жизнь, которая чудом была сохранена ему, сама по себе является наградой и у него не будет награды в будущем мире. Однако, жизнь, как таковая, не дается человеку ни как награда, ни как выплата за заслуги. Человек для того и был создан, чтобы выполнять заповеди и добрые дела, а награда за них определится ему в мире грядущем. Если бы сохранение жизни было наградой, не было бы у нас надежды на награду в мире грядущем, упаси Б-г! Но жизнь, чудом дарованная человеку, может быть самой большой наградой за выполнение заповедей и за добрые дела, и поэтому сказал Пресвятой, благословен Он: «Все, что Я сделал тебе в этом мире, Я сделал даром».

И еще одной вещью славен этот мир. Когда сказал Б-г: «Нехорошо человеку быть одному»? Когда Адам был в Ган Эдене. То есть в Ган Эдене с его изысканными наслаждениями и негой — человек там «один».

У раби Шимон бен Халафта не было заработка и не было у него необходимого для Святой Субботы. И вот в канун Субботы дали ему драгоценный камень с Небес. Сказала ему жена: «Я не хочу, чтобы твой стол в Олам а-ба был пуст, а стол твоего соседа полон». Пошел раби Шимон бен Халафта и рассказал это все Реби (раби Йеуда а-Наси). Сказал ему Реби: «Иди и скажи ей, что, если твой стол будет пуст, я пополню его со своего стола»⁵. Сказала ему жена: «А разве в грядущем мире человек может видеть своего ближнего? Разве не свой особый мир там у каждого праведника?» Услышав это, он пошел и вернул камень.

В будущем мире каждый — сам по себе, «один»; у каждого там — свой особый мир.

Счастье жизни в этом мире в том, что здесь человек не «один», он делит с другом горе и радость, они вместе несут ношу, и каждый может поделиться с ближним тем, что у него есть, — вещь невозможная в мире грядущем.

«Если бы человек мог подняться к Небесам и узреть высшее воинство Небесное, его строй и порядок, он не получил бы никакого удовольствия от постижения этих вещей, пока не вернулся бы на землю, чтобы рассказать своим близким о том, как грандиозно то, что открылось его взору, ибо такова природа человека: он жаждет поделиться с другими тем, что он постиг и познал. И эти слова наших Мудрецов, да будет благословенна память о них, говорят нам не о каком-то недостатке в природе человека (не дай Б-г!). Напротив, это достойно умного и знающего человека — поделиться своим знанием. Ибо радость постижения нового будет для него неполной, пока он не разделит ее со своим ближним (Кунтрас а-сфекот).

Сказанное относится и к годам жизни в йешиве. В обычном, внешнем мире каждый человек как бы сам по себе, но в йешиве он находит радость истинного содружества. Это счастье, которое сегодня невозможно найти в другом месте, и поэтому те дни, которые человек проводит там, навсегда остаются в его памяти.