Мишна Авот 6. Шестая глава

Глава 6

1. [Все сказанное ниже — ] учение мудрецов, в котором они сохранили стиль Мишны. Благословен [Вс-вышний], избравший их [мудрецов Мишны] и [освятивший] их учение! Раби Меир говорил: «Каждый, кто изучает Тору ради [самого процесса изучения] ее, удостоивается многого. Более того: ради его одного стоило [создавать] весь мир. [В Торе] он зовется другом [Вс-вышнего], тем, кого любит [Творец], любящим Вс-вышнего, любящим Его творения, доставляющим Вс-вышнему радость, доставляющим радость Его творениям. И [благодаря изучению Торы] облачением его становятся смирение и трепет [пред Вс-вышним], и оно помогает ему стать праведным, благочестивым, честным и достойным доверия, и отвращает его от греха, и побуждает его совершать добрые дела. [Люди] охотно советуются с ним, перенимают у него умение владеть собой, способность вникать в самую суть [вещей] и духовную силу, как сказано: “Я даю советы, [учу] мыслить, от меня — способность вникать в самую суть и духовная сила”. [Тора] возводит его на царский престол и дарует власть и проницательность, необходимую для того, чтобы судить; и открываются перед ним тайны Торы, и становится он подобен роднику, бьющему все сильнее и сильнее, и непересыхающей реке. Он скромен, и долготерпелив, и прощает обиды. [Тора] возвеличивает его и возносит над всем сотворенным».

Эта глава называется «Раби Меир» по первым словам (не считая двух вводных фраз), с которых она начинается. Она называется также «Обретение Торы», поскольку это — ее центральная тема, которой впрямую посвящены мишнайот 6-я и 10-я, где встречается приведенное словосочетание. По этой причине последнюю главу трактата Авот принято изучать перед праздником Шавуот, который мы отмечаем в годовщину получения Торы на Синае. (По Любавичскому Ребе)

[Все сказанное ниже — ] учение мудрецов, в котором они сохранили стиль Мишны. Мишна — часть Устной Торы, входящая наряду с Гмарой в Талмуд. Раби Йегуда Ганаси, составитель Мишны, включил в нее далеко не все фрагменты из учения мудрецов. Не вошедшие в Мишну отрывки называются «барайтот» (ед. ч. «барайта») — по-арамейски букв, «внешние», т. е. те, которые ученики раби Йегуды обсуждали и систематизировали вне стен его дома учения. Шестая глава трактата Авот представляет собой отрывок из «барайты», которая говорит о величии Торы и тех, кто ее хранит, и тематически продолжает предыдущие главы. «Барайтот» обычно начинаются со слов тану рабанан (по-арамейски — «учение мудрецов»); не явилась исключением и эта, хотя первые слова в ней приведены не на арамейском, а на иврите: шану хахамим, — чтобы сохранить стиль Мишны, но начинается она двумя вводными фразами, чтобы подчеркнуть свое отличие от нее и принадлежность к «барайтот». (По Раши и Рамбаму)

Благословен [Вс-вышний], избравший их [мудрецов Мишны] и [освятивший] их учение! Составитель трактата Авот благословляет Творца, избравшего мудрецов для передачи Его воли всем людям и давшего им право трактовать Его Закон и вводить дополнительные запреты, чтобы предохранить всех от нарушений этого Закона, новые постановления и предписания. Сказано в Иерусалимском Талмуде (Брахот, 1:4): «Дороже слов Торы [для Вс-вышнего] слова софрим». (Софрим, ед. ч. софер — «книжники»; это слово в иврите означает также «ведущие счет». Талмуд подразумевает, что мудрецы, скрупулезно изучавшие Письменную Тору, вели счет всем буквам в ней, показывая тем самым, что ни одной лишней в ее текстах нет. — Прим. пер.). (Дерех хаим)

Каждый, кто изучает Тору ради [самого процесса изучения] ее. На первый взгляд, слово «каждый» здесь лишнее, ведь раби Меир мог сказать: «Тот, кто изучает…». Оно призвано подчеркнуть, что здесь имеются в виду как те, кто изначально учил Тору с этой целью, так и те, кто начинал изучать Тору из корыстных соображений, но в процессе занятий изменил свое отношение к ним. (Мидраш Шмуэль)

Ивритское слово лишма (которое здесь переведено как «ради [самого процесса изучения] ее». — Прим. пер.) по отношению к Торе имеет столько значений, сколько аспектов есть в самой Торе. Понятно, что речь здесь идет не о том, кто изучает ее, дабы снискать славу ученого, заслужить почет или получить материальную выгоду. В книгах законоучителей сказано, что изучение Торы лишма означает выяснение воли Вс-вышнего по всем вопросам нашего существования Однако в трактате Авот, посвященном теме благочестия, речь идет о еще более возвышенной цели: когда изучающий Тору не ставит перед собой вообще никаких задач, пусть даже самых великих, направленных на духовное самоусовершенствование или на пробуждение в себе скрытых сил для служения Вс-вышнему, — но наслаждается самим процессом постижения Торы. При том, что назначение ее — многоцелевое, сама по себе она представляет отдельную от всего высочайшую ценность, в которой раскрылся Творец, и именно в этом смысле требует ее изучения лишма. (Любавичский Ребе)

Удостаивается. Возникает вопрос: почему раби Меир, обращаясь к людям, изучающим Тору лишма, т. е. предельно бескорыстно, обещает им награду за это? Но ведь если человек в своих занятиях Торой станет постоянно ориентироваться лишь на эту святую цель, то как и когда он будет работать над своим духовным развитием, каким образом Тора поможет ему приблизиться к Творцу? Ответ таков: вполне может оказаться, что, посвящая все свое время Торе, человек, достигший высокого уровня знаний, прервал контакты с окружающими. Известно, что ученые склонны к уединению, а это приводит к утрате потребности в общении с людьми, желания делать им добро. Таких людей и успокаивает раби Меир: они все равно удостоятся помощи Небес на пути к духовным высотам и благосклонности людей — причем награда для них состоит не в этом, а в самой возможности полностью посвятить себя изучению Торы. (Любавичский Ребе)

Удостаивается многого. Под «многим» здесь не подразумевается все нижеперечисленное, включая праведность, благочестие и пр., ибо в таком случае предложение на этом не заканчивалось бы и не перебивалось словами «более того…» и т. д. Однако раби Меир не поясняет, что он имеет в виду под словом «много». (Мидраш Шмуэль)

Раби Меир прямо не говорит, что он имеет в виду, но в его словах содержится намек, помогающий это понять. Тому, кто изучает Тору ради нее самой, открывается ее глубинная сущность, бесконечность. Именно на это намекает раби Меир, ведь в абсолютном значении «много» и есть бесконечность. Такой человек в каждой частности видит бесконечность Торы, в каждой детали — все Учение. Так же, как в Торе, он умеет распознать в каждой крупице мироздания бесконечность Творца. Именно в этом смысле в мишне сказано, что «ради его одного стоило [создавать] весь мир». (Любавичский Ребе)

Он зовется другом [Вс-вышнего]. Ибо он является как бы соучастником процесса постоянного возобновления существования мира. (Мидраш Шмуэлъ)

Доставляющим Вс-вышнему радость. Вс-вышний, создавая мир, желал принести благо Своим творениям, и Он распространяет это благо на всех в заслугу тому, кто изучает Тору лишма. Поэтому такой человек, исполняющий желание Творца, доставляет Ему радость. (Мидраш Шмуэлъ)

Облачением его становятся смирение и трепет. Тот, кто посвящает себя изучению Торы лишма, не может уделять много сил и времени духовному самосовершенствованию, но Вс-вышний помогает ему в этом (см. комм, к слову «удостаивается»). Помощь заключается в том, что путь такого человека к достижению духовного идеала укорачивается, однако Вс-вышний не освобождает его от самостоятельной работы. Поэтому и сказано, что смирение и трепет становятся его «облачением», т. е. чем-то внешним. Чтобы эти качества стали ему имманентны, необходима серьезная духовная работа. (Любавичский Ребе)

[Люди] охотно советуются с ним, перенимают… На иврите: негенин мимену, что можно перевести как «довольны им», однако не сказано, кто именно им доволен. Возможно, раби Меир подразумевает здесь Тору, персонифицируя ее, как сказано в Мишлей (8:4): «Я даю советы, [учу] мыслить…». Таким образом, становится оправданным употребление множественного числа («довольны»), ибо у Торы много аспектов. Итак, Тора «довольна» изучающим ее лишма и наделяет его способностью давать советы, обучать методам решения трудных проблем и т. п. (Раши)

2. Сказал раби Йегошуа бен Леви: «Каждый день слышится отзвук голоса Вс-вышнего с горы Хорев, изрекающего такие слова: “Горе людям, оскорбляющим Тору!”. Каждый, кто не изучает Тору, называется отверженным. Как сказано: “Золотому кольцу в носу свиньи [подобна] женщина красивая, но лишенная вкуса”. И сказано: “А скрижали — создание Всесильного [Б-га], и письмена на них — письмена Всесильного [Б-га], вырезанные (харут) в скрижалях”. Читай не харут, а херут (“свобода”). Ибо только тот свободен, кто занят изучением Торы. И каждый, кто занят изучением Торы, — возвышается, как сказано: “А из Матаны — в Нахлиэль, а из Нах-лиэля — в Бамот”».

Каждый день слышится отзвук голоса Вс-вышнего. Обычный человек не слышит этот отзвук, который, тем не менее, оказывает влияние на прообраз его души в высших мирах. Оттуда это влияние передается непосредственно душе человека. Этот высший прообраз души называется в Талмуде «мазаль». Согласно некоторым комментариям, «мазаль» — ангел-покровитель, имеющийся у каждого человека, он является связующим звеном между ним и высшими мирами. (Дерех хаим)

С горы Хорее. Это гора Синай, на которой евреям была вручена Тора. Название Хорев ассоциируется со словом херев — «меч». (Мидраш раба)

В этом заключен намек на то, что Тора дана людям в качестве средства, рассекающего завесу, которая скрывает от материального мира свет Творца. (Любавичский Ребе)

Каждый, кто не изучает Тору. На иврите: осек баТора — «занимается Торой». Осек — глагол, однокоренной с существительным эсек — «дело», «бизнес». Человек должен заниматься Торой так, как он ведет собственное дело. Например, бизнесмен не станет скрывать свои занятия от людей — наоборот, он позаботится о широкой их рекламе. Подобно ему, изучающему Тору следует не замыкаться в себе, а стараться приобщить к ней как можно больше людей. (Любавичский Ребе)

Называется отверженным. Тот, кто имеет возможность изучать Тору, но не делает этого, заслуживает гораздо более сурового наказания. Здесь говорится не о том, кто вообще не занимается Торой, а о таком человеке, который не стремится распространить Учение Вс-вышнего среди людей, ибо недооценивает важность этого. (Любавичский Ребе)

Золотому кольцу в носу свиньи [подобна] женщина красивая, но лишенная вкуса. «Носовое кольцо» на иврите — незем. Фраза «золотое кольцо в носу» звучит так: незем загав беаф. Первые буквы слов незем и загав и последняя буква в слове беаф образуют слово назуф — «отверженный». (Раши)

Золотое кольцо и красивая женщина — аллегории человеческого разума. Тот, кто использует свой интеллект лишь для удовлетворения материальных нужд, уподобляется свинье и безвкусной красотке. (Дерех хаим)

Золотое кольцо и красота символизируют мудрость Торы, которую воспринял изучавший ее человек. А тот, кто занимается Торой из корыстных побуждений или относится к ней с пренебрежением, сравнивается со свиньей и с женщиной, лишенной эстетического чувства. (Мидраш Шмуэлъ)

И сказано: «А скрижали…». Раби Йегошуа продолжает здесь говорить о наказании за пренебрежение Торой. Кроме того, что Вс-вышний отвергает такого человека, последний также лишается внутренней свободы, становится более зависимым от внешних факторов и сил зла. (Мидраш Шмуэлъ)

Читай не харут, а херут («свобода»). Такой метод трактовки текста Танаха часто встречается в Талмуде, но он всегда должен иметь основание. В данном случае комментарий базируется на различии двух стихов в книге Шмот: «…скрижали, на которых написаны [Десять заповедей] с обеих сторон…» (Шмот, 32:15) и: «…письмена Всесильного [Б-га], вырезанные на скрижалях» (Шмот, 32:16). (Любавичский Ребе)

Ибо только тот свободен, кто занят изучением Торы. Кроме того, слова харут и херут связаны внутренне. Эта связь нашла отражение в преданиях Талмуда о скрижалях завета. Буквы на каменных скрижалях были как бы пропилены насквозь. Таким образом, буквы «самех» и «мем софит» могли держаться только чудом, будучи свободными от действия законов природы. Так и изучающий Тору лишма становится свободен от ограничений, налагаемых материальным миром. И хотя мы видим, что люди, проникнувшиеся мудростью Торы, не всегда свободны от материальных забот, причина тому — их грехи. (Дерех хаим)

Как сказано: «А из Матаны…». Это цитата из Бемидбар, 21:19, где названы места, по которым проходили евреи во время странствий по пустыне. Матана на иврите^— «дар», нахлиэль — «удел в Б-ге», бамот — «высоты». Раби Йегошуа бен Леви трактует этот стих таким образом: «После того, как была дарована Тора, их удел — Б-г. А поскольку их удел — Б-г, они возвысятся». (Прим. пер.)

Тот, кто прилежно изучает Тору, возвышается над звездами, он может изменить свою судьбу. (Мидраш Шмуэлъ)

3. Тот, кто выучил с помощью товарища одну главу [Торы], или один закон, или один стих, или одну фразу, или [постиг смысл] одного знака, должен относиться к учителю с уважением, ибо мы видим на примере Давида, царя Израиля, что он научился у Ахитофеля всего двум вещам, но называл его наставником своим, наперсником и другом, как сказано: «Но ты — человек, достоинством равный мне, наперсник мой и друг мой». Из этого со всей очевидностью следует, что если уж Давид, царь Израиля, научившийся у Ахитофеля всего двум вещам, называл его наставником своим, наперсником и другом, то тот, кто выучил с помощью своего товарища одну главу [Торы], или один закон, или один стих, или одну фразу, или [постиг смысл] одного знака, тем более должен относиться к учителю с уважением. Такого уважения заслуживает только тот, кто [обучает] Торе, как сказано: «Уважение — удел мудрецов [и в будущем мире]»; «И непорочным [ученикам своим они оставляют] в наследство добро». А добро — это Тора, как сказано: «Ибо учение добра дал Я вам, Тору Мою не оставляйте».

Тот, кто выучил с помощью товарища одну главу… должен относиться к учителю с уважением. Выше, в Авот, 2:10, уже сказано: «Пусть будет дорога тебе честь ближнего твоего как твоя собственная», — т. е. даже такого человека, у которого ты ничему не научился из области Закона. Тем более следует уважать того, у кого ты учил Тору. Видимо, в данной мишне делается упор на то, что следует уважать своего товарища, у которого ты почерпнул знания в Торе, всегда, даже если он ведет себя не совсем достойно. Однако это не следует из процитированной мишны, ибо когда человек ведет себя недостойно, он тем самым пренебрегает собственной честью. (Любавичский Ребе)

Одну главу… или [постиг смысл] одного знака. Мишна приводит пять примеров, хотя, казалось бы, достаточно одного. Дело в том, что эти пять примеров соответствуют пяти различным методам изучения священных текстов и обучения других. (Любавичский Ребе)

Одну главу [Торы]. Это тот, кто знакомит учеников с изучаемым материалом в целом, не вдаваясь в детали. (Любавичский Ребе)

Один стих. Это метод выведения законов Устной Торы из Письменной, который учитель объясняет подробно, не ограничиваясь только толкованием самих законов. (Любавичский Ребе)

Одну фразу. Имеется в виду подробный разбор текста и языковых особенностей Торы. (Любавичский Ребе)

[Постиг смысл] одного знака. Это высший уровень изучения Торы, воспитывающий способность увидеть скрытый смысл и Б-жественную мудрость в каждом знаке текста. (Любавичский Ребе)

Научился у Ахитофеля. Ахитофель был советником царя Давида и мудрейшим человеком (см. Диврей гаямим I, 27:34; Шмуэль II, 16:23). Однако Ахитофель показал себя не с лучшей стороны, приняв участие в бунте против Давида (см. Шмуэль II, гл. 16, 17). Мудрецы Талмуда видели в нем сложную, противоречивую личность, о нем сказано, что нет у него доли в будущем мире. (Прим. пер.)

Научился… всего двум вещам… Из этого со всей очевидностью следует… Баал-Шем-Тов задал по этому поводу два вопроса. 1) Почему сказано «всего двум вещам»? Здесь «всего» кажется лишним, тем более, что выше не сказано «всего одного знака». Понятно, что «один знак» гораздо меньше «двух вещей». 2) Непонятно также, как «из этого со всей очевидностью следует», что нужно относиться с уважением и к тому человеку, который помог другому постичь смысл одного знака, — ведь это заведомо меньше того, чему Давид научился у Ахитофеля. На эти вопросы Баал-Шем-Тов отвечает так: когда человек перенимает Тору у достойного, праведного учителя, то полученные знания проявляют свойство помогать ученику генерировать новые идеи, самостоятельно развивать Учение, даже если он «с помощью товарища… [постиг смысл] одного знака». Если же он учится у недостойного, то новые знания такого свойства не проявляют. Ахитофель был спорной фигурой, и поэтому то, что почерпнул у него Давид, не пробудило в царе творческую мысль. В этом — смысл сказанного: «всего двум вещам». (Кетер Шем-Тов)

Тем не менее остается непонятным, как недостойный учитель может повлиять на Тору, лишив изучаемый материал свойства генерировать идеи, — ведь Тора неизменяема и бесконечна. Дело в том, что Тора проявляет такое свойство лишь тогда, когда к ней относятся как к источнику мудрости Вс-вышнего, а не изучают, как это делал Ахитофель, лишь из интеллектуального любопытства. (Любавичский Ребе)

Называл его наставником своим, наперсником и другом, как сказано: «Но ты — человек, достоинством равный мне, наперсник мой и друг мой». Хотя в приведенной цитате из Тегилим (55:14) Ахитофель не назван учителем Давида (на иврите рабо, «его учителем»), все же автор мишны считает, что Давид называл своего советника именно так. Ведь несмотря на то, что Давид был властелином Ахитофеля, он говорил ему: «Но ты — человек, достоинством равный мне». Так же, как Давид, являясь царем Израиля, был и учителем всего народа, так и Ахитофель, будучи наставником Давида, в его лице учил весь народ. (Мидраш Шмуэль)

4. Таков путь [постижения] Торы: хлеб с солью ешь, и [даже] воду пей в меру, и спи на голой земле, и пусть жизнь твоя будет нелегкой — но трудись над изучением Торы. И если ты поступаешь так, то «счастлив ты и благо тебе»: счастлив ты в этом мире, и благо тебе — в мире будущем.

Хлеб с солью ешь… спи на голой земле. Не следует понимать это буквально. Имеется в виду, что для постижения Торы человек должен пожертвовать чувственными удовольствиями. К тому же привыкший к роскоши и наслаждениям не сможет без них обойтись и, чтобы продолжать вести привычный образ жизни, будет отвлекаться от занятий. (Мидраш Шмуэль)

5. Не стремись возвеличиться и не желай почета; заставляй себя учиться больше, чем ты привык; не завидуй царским столам, ибо твой собственный стол роскошней их столов и корона твоя прекраснее их корон. И верный слову Своему Хозяин, на Которого ты трудишься, вознаградит тебя за работу.

Не стремись возвеличиться. Не стремись стать раввином, к которому люди будут обращаться с вопросами, как следует поступить согласно закону в той или иной ситуации. (Любавичский Ребе)

Не желай почета. Хотя в Авот, 4:21 уже было сказано: «…честолюбие… сживают человека со света», здесь автор мишны хочет подчеркнуть, что не следует не только добиваться почета, но и желать его в душе. (Любавичский Ребе)

Заставляй себя учиться больше, чем ты привык. На иврите: йотер милимудеха асэ, что обычно переводится как «Исполняй больше [минимума, требуемого от тебя законами], которые ты изучаешь». Дело в том, что асэ означает как «исполняй», так и «заставляй», а лимудеха — как «учеба твоя», так и «привычка твоя». Такая трактовка здесь уместна, потому что в шестой главе речь в целом идет об изучении Торы, а не о исполнении законов. (По Любавичскому Ребе)

6. [Постижение] Торы выше священнослужения и царствования, ибо для [реализации] царской власти [царю] необходимы тридцать [особых] привилегий, священнослужения — двадцать четыре, а Тору человек постигает при выполнении сорока восьми условий: изучать [ее]; внимательно [ее] слушать; четко выговаривать [ее слова]; постигать [их] сердцем; бояться [огорчить учителя]; трепетать [пред Вс-вышним]; быть скромным; пребывать в хорошем расположении духа; хранить чистоту [помыслов]; прислуживать мудрецам; быть в тесном контакте с товарищами; участвовать в дискуссиях учеников; быть усидчивым; [выучить] Письменную Тору; [выучить] Мишну; сводить к минимуму все меркантильные дела; сводить к минимуму все дела повседневные; ограничивать свою потребность в удовольствиях; не залеживаться в постели; стараться не быть многословным; умерять свою смешливость; быть терпеливым; быть добросердечным; полагаться на мудрецов; [безропотно] принимать страдания, [которые посылает Вс-вышний]; не обольщаться на свой счет; радоваться своей доле; быть осторожным в высказываниях; не кичиться [своими достоинствами]; заслуживать любовь [людей]; любить Вс-вышнего; любить [Его] творения; с охотой заниматься благотворительностью; ценить [в людях] прямодушие; с благодарностью принимать [заслуженный] упрек; не позволять воздавать себе почести; изучая [Тору], не пренебрегать [ни единым ее словом]; не радоваться [возможности] выносить решения; принимать на себя груз забот ближнего; склоняться к оправданию [его, а не к осуждению]; наставлять его на путь истины; побуждать его [решать все вопросы] мирным путем; учиться вдумчиво и обстоятельно; собираться с мыслями, приступая к занятиям; [не стесняться] задавать вопросы и [самому] давать ответы, выслушивать [других] и дополнять [их слова собственными соображениями]; учиться для того, чтобы обучать [других]; учиться для того, чтобы исполнять [заповеди Торы]; оттачивать [вопросами] интеллект своего наставника; точно передавать другим сказанное учителем; передавая [высказывания мудрецов], ссылаться на тех, кому они принадлежат, — ведь [наставники] учили нас, что каждый, кто передает [высказывания мудрецов], ссылаясь на тех, кому они принадлежат, приносит миру избавление [от злого начала в нем], как сказано: «И Эстер сообщила [об этом] царю от имени Мордехая».

Для [реализации] царской власти [царю] необходимы тридцать [особых] привилегий. Они перечислены в Танахе (Шмуэль I, гл. 8) и в Талмуде. (Раши)

По мнению некоторых комментаторов, к ним можно причислить и предписывающие и запрещающие заповеди, касающиеся царя. Однако их нельзя назвать привилегиями, и поэтому они здесь не подразумеваются. (Дерех хаим)

Тридцать. Таково числовое значение буквы «ламед». По правилам написания священных текстов, ее верхняя часть должна возвышаться над всеми другими буквами. В этом содержится намек на царя, возвышающегося над народом. (Дерех хаим)

Сорока восьми условий. Числовое значение буквы «мем» — 40, буквы «хет» — 8. Вместе они образуют слово моах — «мозг». В этом заключен намек на то, что благодаря интеллекту человек постигает Тору. (Дерех хаим)

На самом деле в этой мишне названы пятьдесят условий. Дело в том, что существуют несколько вариантов текста Мишны, и в разных версиях некоторые из условий не совпадают. Комментаторы расходятся во мнениях, какие из условий можно объединить, а какие нет. Настоящий перевод сделан по версии р. Шнеура-Залмана из Ляд (Алтер Ребе), включенной в составленный им молитвенник. Однако точно неизвестно, какие именно из условий Алтер Ребе считал нужным объединить. (Прим. пер.)

Изучать [ее]. Вместе с учителем, не полагаясь на собственное разумение. (Дерех хаим)

На иврите: беталмуд. «Талмудом» во времена составления Мишны называли разбор мишнайот и объяснение содержащихся в них законов. Изучая Тору, человек должен ставить перед собой четко сформулированные вопросы и искать ответы на них. (Мидраш Шмуэль)

Внимательно [ее] слушать. Из уст учителя. (Раши)

Имеется также в виду, что при самостоятельном изучении человек должен читать Тору не про себя, а вслух, и внимать произносимым им словам. Согласно такому толкованию этой мишны, первые два условия объединяются в одно: «Изучать [ее], внимательно [ее] слушать». (Сидур «Аводат Исраэль»)

Постигать [их] сердцем. Читая даже уже хорошо знакомый текст Торы, необходимо делать это с таким сердечным трепетом, будто читаешь его впервые. (Мидраш Шмуэль)

Бояться [огорчить учителя]. На иврите беэйма, что можно истолковать как «боясь легкомыслия». (Раши)

Быть усидчивым. На иврите бейшиув, что можно истолковать как «осваивать мир», т. е. иметь представление о мироздании — обладать знанием естественных наук, истории и т. д. (Тиферет Исраэль)

[Выучить] Письменную Тору; [выучить] Мишну. Это можно считать одним условием. (Мидраш Шмуэль)

Передавая [высказывания мудрецов], ссылаться на тех, кому они принадлежат. Хотя это не только правило благочестивых, но закон, автор мишны приводит его. Ведь часто случается так, что одни и те же идеи приходят в голову разным ученым, но благочестивый человек обязан сослаться на коллегу, если слышал от него то, до чего еще раньше додумался сам. (Любавичский Ребе)

Приносит миру избавление. Последнее условие, казалось бы, выпадает из общего ряда, ведь речь идет о соблюдении закона. Но поскольку выполнение этого условия способствует избавлению от зла, оно также включено в число сорока восьми, упомянутых в мишне. Человек сможет выполнить все эти условия и постичь Тору в совершенстве лишь после наступления полного освобождения. (Мидраш Шмуэль)

Приносит миру избавление… как сказано: «И Эстер сообщила [об этом] царю от имени Мордехая». Здесь не имеется в виду немедленное избавление отдельных людей или всего еврейского народа от бед, связанных с изгнанием, и приведенный пример подтверждает это. Эстер рассказала царю о заговоре против него еще до того, как Гаман решил истребить евреев. Более того: и после того, как угроза уничтожения миновала, евреи оставались подданными Ахашвероша. Тут подразумевается, что такой человек достоин стать тем «каналом», по которому Вс-вышний пошлет миру избавление от зла — тогда, когда сочтет нужным. Но ведь известно, что Творец воздает людям по принципу «мера за меру». В чем же связь между похвальной скромностью, о которой идет речь в мишне, и избавлением всего мира? Создатель проверяет человека: если он способен на плагиат, то и в роли проводника спасения, посланного Небесами, может возгордиться и приписать себе это деяние Вс-вышнего. Ведь и в пуримской истории Б-жественная природа чудесного избавления была неявной, его можно было объяснить и сугубо естественными причинами — в частности, близостью Эстер и Мордехая к царю. Творец, спасая нас, хочет, чтобы мы осознавали: лишь Он — наш единственный Избавитель, и «каналом», по которому изливается в мир Его милость, может быть лишь тот человек, в скромности которого Он уверен. (Дерех хаим)

7. Велика Тора, ибо она наполняет смыслом жизнь тех, кто осуществляет сказанное в ней, и в этом мире, и в мире будущем, как сказано: «Ибо жизнь они, [слова Торы], для того, кто открыл их для себя, и для всей его плоти — исцеление [в этом мире]». И еще сказано: «Исцелением будет она, [Тора], для тела твоего и эликсиром жизни для твоих костей [в мире будущем]». И еще сказано: «Древо жизни она для тех, кто следует ей, и счастлив тот, кто ее хранит». И еще сказано: «Ибо прекрасная диадема они, [слова Торы], на голове твоей и ожерелье — на твоей шее». И еще сказано: «Возложит она, [Тора], на голову твою прекрасную диадему [в этом мире] и вручит тебе великолепную корону [в мире будущем]». И еще сказано: «Ибо благодаря мне, [Торе], продлятся дни твои [в этом мире] и прибавятся тебе годы жизни [в мире будущем]». И еще сказано: «Справа от нее, [от Торы], — долголетие, слева от нее — богатство и почет». И еще сказано: «Ибо долголетие [в этом мире], и годы жизни [в мире будущем], и благополучие прибавятся тебе».

Велика Тора, ибо она наполняет смыслом жизнь тех, кто осуществляет сказанное в ней, и в этом мире, и в мире будущем. Нечто подобное сказано и про исполнение заповедей: «Вот добрые дела, плоды которых человек пожинает в этом мире, но заслуга его сохраняется и для мира будущего…» (Шабат, 127 а). Почему же здесь говорится «велика Тора», а не «велико значение исполнения заповедей»? Исполнять заповеди можно и не понимая их смысла, а лишь исполняя волю Вс-вышнего. Лишь изучение Торы приводит человека к осознанию сути каждой заповеди, а когда все его действия обретают осмысленность, он выполняет их с воодушевлением и радостью. (Любавичский Ребе)

8. Раби Шимон бен Йегуда говорил от имени раби Шимона бен Иохаи: «[Вот составляющие истинной] красоты: сила, богатство, почет, мудрость, [жизненный опыт, накопленный к] старости, седины и сыновья — [все это] украшает праведников и украшает мир, как сказано: “Прекрасный венец — седины; те, кто пойдут праведным путем, удостоятся этого”. И еще сказано: “Красота юношей — сила, а великолепие стариков — седины”. И еще сказано: “Венец стариков — сыновья сыновей, а красота детей — отцы их”. И еще сказано: “И поблекнет свет луны, и померкнет свет солнца, когда воцарится Всесильный [Б-г] воинств на горе Сион в Иерусалиме, и старейшинам [народа] Его — почет”». Раби Шимон бен Менасья говорит: «Эти семь составляющих [красоты], которые, [по мнению мудрецов], украшают праведников, были у Раби и его сыновей».

[Вот составляющие истинной] красоты… украшает праведников и украшает мир. Сказанно именно «украшает», а не, скажем, «приносит пользу», поскольку перечисленные достоинства праведников выглядят в глазах окружающих атрибутами истинной красоты, которая благотворно влияет на них. (Любавичский Ребе)

[Жизненный опыт, накопленный к] старости, седины. Речь идет о двух различных свойствах. «Старость» на иврите — зикна', это слово толкуется как состоящее из двух слов: зэ кана — «этот обрел [мудрость]». «Седины» — сейва, это слово состоит из тех же букв, что и йешива — «рассудительность». (Любавичский Ребе)

9. Сказал раби Йосей бен Кисма: «Шел я однажды по дороге, и вдруг передо мной возник человек. Он поздоровался со мной, и я ему ответил. Обратился он ко мне: “Раби, из каких ты краев?”. Я ответил ему: “Из большого города мудрецов и знатоков святых книг”. Он сказал мне: “Раби, не хочешь ли ты жить с нами, в наших краях? А я дам тебе [за это] миллион динаров золотом, драгоценные камни и жемчуг”. Ответил ему я: “Даже если бы ты дал мне все серебро, золото, все драгоценные камни и весь жемчуг, которые существуют в мире, я буду жить только там, где [изучают] Тору. И так сказано в книге Тег и-лим Давидом, царем Израиля: 'Дороже мне Тора из уст Твоих, чем тысячи [монет] из золота и серебра'. А когда человек покидает этот мир, его не сопровождают ни серебро, ни золото, ни драгоценные камни и жемчуг — лишь Тора и [заслуги за] добрые дела, как сказано: 'Когда пойдешь — она поведет тебя, когда ляжешь — станет она тебя охранять, когда проснешься — будет она говорить с тобой'. 'Когда пойдешь — она поведет тебя' — в этом мире; 'когда ляжешь — станет она тебя охранять' — в могиле; 'когда проснешься — будет она говорить с тобой' — в мире грядущем. И еще сказано: 'У меня серебро, у меня золото — слово Всесильного [Б-га] воинств'”».

Шел я однажды по дороге, и вдруг передо мной возник человек. Даже находясь в пути, раби Йосей повторял выученное из Торы, как то предписано в Авот, 3:7. Погруженный в размышления, он не заметил приближения встречного; этим и объясняется то, что он не поздоровался с ним первым, в соответствии с требованием Закона (см. Авот, 4:15). (Любавичский Ребе)

Обратился он ко мне: «Раби, из каких ты краев?». Он хотел знать, может ли раби Йосей оставить свой город, не останутся ли его жители без наставника, духовного руководителя. (Любавичский Ребе)

А я дам тебе [за это] миллион. Речь не идет о предложении поменять духовные ценности на блага этого мира. Собеседник раби Йосея не это имел в виду. Он намекал на то, что из золота и серебра, которых недоставало в том месте, где жил раби Йосей, можно извлечь искры святости, использовав деньги в благотворительных целях. (Любавичский Ребе)

И так сказано в книге Тегилим Давидом, царем Израиля. В царствование Давида государственная казна была полна и средства из нее использовались на добрые дела. Тем не менее в книге Тегилим царь от имени всего Израиля провозглашал, что высшая ценность в мире — это Тора. (Любавичский Ребе)

10. Пятью ценностями, [каждая из которых подтверждает, что Он — один], обладает Святой [Творец], благословен Он, в Его мире. Вот они: Тора; небо и земля; Аврагам; Израиль; Храм. Откуда [известно, что] Тора [— среди них]? Как написано: «Стала я [Тора], сокровищем Всесильного в начале времен, искони, предшествовала я всем Его деяниям». Откуда [известно, что] небо и земля [— среди них]? Как написано: «Так сказал Всесильный [Б-г]: 'Небо — престол Мой, а земля — подножие Мое; какое же жилище вы можете Мне построить, какое место сделать Моими покоями?'». И еще написано: «Как многообразны деяния Твои, Всесильный! Мудро Ты все устроил; все на земле принадлежит Тебе». Откуда [известно, что] Аврагам [— среди них]? Как написано: «И он благословил его и сказал: 'Благословен Аврам Всесильным [Б-гом] Вс-вышним, владеющим небом и землей'». Откуда [известно, что] Израиль [— среди них]? Как написано: «…пока не перейдет [Иордан] народ Твой, Всесильный, пока не перейдет его народ этот, который дорог Тебе». И еще написано: «К святым, которые на земле, к могучим [духом] — стремление Мое». Откуда [известно, что] Храм [— среди них]? Как написано: «…у места, которое Ты, Всесильный, предназначил для того, чтобы обитать в нем, — в Храме, который Ты, Г-сподь, построишь Своими руками». И еще написано: «И привел Он их к границам Святой земли, к горе этой, которую Он создал десницей Своей».

Пятью ценностями. На иврите после упоминания каждой из пяти ценностей повторяются слова кинъян эхад — букв. «одно приобретение». В этом содержится намек: все они призваны свидетельствовать, что Он — один. (Любавичский Ребе)

Пятью ценностями… обладает Святой [Творец]… в Его мире. Перечисленные ценности отличаются от всего сотворенного тем, что их изначальное предназначение — раскрыть Творца для мира. Тора — проявление Его мудрости и воли; небо и земля — реализация Его творческой силы; Аврагам был первым, кто открыл людям, что существует лишь один Б-г, Властелин вселенной; в каждом сыне Израиля — частица Самого Вс-вышнего; в Храме обитала Шхина. (Дерех хаим)

11. Все, что создал Святой [Творец], благословен Он, — создал Он во славу Свою, как сказано: «Все, отмеченное именем Моим, во славу Свою сотворил Я, создал и сделал». И еще сказано: «Всесильный [Б-г] будет царствовать во веки веков!».

«Все, отмеченное именем Моим, во славу Свою сотворил Я, создал и сделал». В этом стихе зашифрованы названия четырех основных миров, включающих в себя все мироздание: «все, отмеченное именем Моим» — мир Ацилут (Мир Эманации), ибо лишь в нем становится явным тайное имя Вс-вышнего; «сотворил» — мир Бриа (мир еще не сформировавшейся материи); «создал» — мир Йецира (мир, в котором творения принимают свою форму); «сделал» — мир Асия (мир, в том числе и физический, где создания ощущают себя автономными, независимыми от своего Источника). (Мидраш Шмуэль)

«Всесильный [Б-г] будет царствовать во веки веков!». Хотя в нашем мире и не ощущается явно, что его предназначение — раскрыть в себе славу Вс-вышнего, в будущем эта задача будет выполнена. Поэтому составитель Мишны и завершает трактат Авот на оптимистической ноте. (Мидраш Шмуэль)

Читайте также: тема Мишна — Устная Тора