Мишна Авот 3. Третья глава

Глава 3

1. Акавья бен Магалальэль говорил: «Помни о трех вещах — и ты не угодишь в паутину греха: знай, из чего ты произошел, и куда ты идешь, и перед Кем тебе предстоит держать ответ на суде и отчитываться. Из чего ты произошел? Из капли семени, быстро теряющего свою силу. А куда ты идешь? Туда, где прах, гниль и черви. А перед Кем тебе предстоит держать ответ на суде и отчитываться? Перед Царем всех царей, Святым Творцом], благословен Он».

И ты не угодишь в паутину греха. Ты не только убережешься от греха, но даже и не приблизишься к тому, что вводит в соблазн. Когда же человек стремится к чувственным наслаждениям, даже разрешенным Торой, он может не устоять и перейти границу дозволенного. (Любавичский Ребе)

А куда ты идешь? Туда, где прах… А перед Кем тебе предстоит держать ответ на суде и отчитываться? Если человек после смерти возвращается в землю, то как же он предстанет пред Вс-вышним? Возможно, здесь имеется в виду день Великого суда, когда все возродившиеся к жизни предстанут пред Творцом. (Дерех хаим)

2. Раби Ханина, замещавший первосвященников, говорил: «Молись о благополучии державы — ведь если бы не страх [наказания], люди глотали бы друг друга живьем». Раби Ханина бен Традьон говорил: «Если сидят двое и между ними не [завязывается беседа о] том, что сказано в Торе, — это встреча глумящихся [над своим еврейством], как сказано: “…И во встречах глумливых не участвовал”. Но если двое сидят и обсуждают сказанное в Торе — Шхина (эманация Б-жественного в мирах. — Прим. пер.) пребывает между ними, как сказано: “Тогда говорили между собой трепещущие пред Б-гом, и внимал Б-г, и слушал, и написана была памятная книга [и положена] пред Ним о [заслугах] трепещущих пред Б-гом и размышляющих о [тайнах, скрытых в] Его имени”. Здесь говорится как минимум о двух людях. Откуда же [мы знаем], что если даже человек изучает Тору в одиночестве, Святой [Творец], благословен Он, определяет ему вознаграждение? Потому что сказано: “Будет он сидеть в одиночестве и размышлять про себя, и [Вс-вышний] станет его покровителем”».

Страх [наказания]. Из всех живых существ, созданных Вс-вышним, только человек был сначала единственным представителем своего рода. Даже Хава не появилась на свет одновременно с Адамом, хотя все остальные обитатели Земли были созданы попарно. По воле Вс-вышнего человек должен был стать царем всего сотворенного, а монарх не может делить власть ни с кем другим. И хотя со временем люди размножились, они сохранили стремление к власти, эгоизм. С другой стороны, человек не может существовать без общества себе подобных. Государство же, держава, создает рамки, сдерживающие неистребимое стремление человека властвовать над другими людьми. (Дерех хаим)

Люди глотали бы друг друга живьем. Почему раби Ханина прибег здесь к такой метафоре, почему не сказал просто, что иначе люди убивали бы один другого? Ведь написано в Торе: «…нет только страха пред Всесильным [Б-гом у людей] в этом месте, и убьют меня…» (Брейшит, 20:11). И как вообще можно предположить, что лишь страх перед властью удерживает благочестивых людей от убийства? По-видимому, раби Ханина имел в виду следующее: человек, считающий себя обладателем многих достоинств, может подумать, что порочные, недостойные люди из его окружения должны ему подчиняться, — он заставит их принять свои взгляды, выслушивать свои советы — словом, подавит их индивидуальность, поглотит их. Сказали наши учители: «Земное царство подобно царству Небесному» (Брахот, 58а). Т. е. система государственной власти на земле имеет свой духовный идеальный прообраз. И если власть предержащие следуют этому идеалу, их правление будет справедливым и успешным. В этом и заключается смысл молитвы за благополучие властей. Кроме того, эта молитва помогает человеку увидеть в земной власти аналог власти Творца и испытать душевный трепет пред Ним. А это избавляет от заносчивости и желания подчинять себе окружающих. (Любавичский Ребе)

Если сидят двое, и между ними не [завязывается беседа о] том, что сказано в Торе. Даже если каждый из них по отдельности учит Тору, но не вступает с другим в беседу, считая его несведущим в Учении и в душе насмехаясь над ним. (Тосфот Йом-Тов)

И во встречах глумливых не участвовал. Это цитата из Тегилим (1:1). В следующем стихе говорится: «А только к Торе Б-га стремление его». (Рамбам)

Откуда же [мы знаем], что если даже человек изучает Тору в одиночестве… определяет ему вознаграждение? Потому что сказано… Уже из Пятикнижия известно о награде, обещанной Вс-вышним за изучение Торы (см. Ваикра, 26:3-13). Почему же раби Ханина ищет подтверждение этому, приводя стих из книги Эйха (3:28): «Будет он сидеть… и размышлять…», — где оплакивается разрушение Храма? В мишне сказано йошев веосек (букв, «сидит и занимается»). Такое выражение встречается в Талмуде, когда речь идет о занятиях Торой. Однако это не следует понимать только буквально. Под словом йошев подразумевается усидчивость; имеется в виду, что человек занимается Торой очень старательно. Слово осек одного корня с эсек — «дело», «бизнес». Это указывает на то, что ученик занимается Торой с такой же отдачей, с какой бизнесмен занимается собственным делом. Когда двое вместе занимаются Торой, они обычно обсуждают материал, спорят, и поэтому им легче понять изучаемое. В одиночку же сконцентрироваться труднее. Поэтому тот, кто, изучая Тору в одиночку, не ограничивается поверхностным чтением (а этого, по букве Закона, уже достаточно, чтобы заповедь считалась исполненной), а стаРавтся глубоко вникнуть в суть, достоин особой награды. Намек на такую награду и искал раби Ханина. (Любавичский Ребе)

Будет он сидеть в одиночестве и размышлять про себя, и [Вс-вышний] станет его покровителем. Согласно буквальному смыслу стиха, здесь говорится о скорбящем по разрушенному Храму и Иерусалиму. Если следовать контексту книги Эйха, то перевод должен быть такой: «Будет он сидеть в одиночестве и молча [скорбеть], ибо [Вс-вышний] возложил на него [тяжелую ношу]». Какая же связь между буквальным смыслом стиха и тем, который в него вкладывает раби Ханина? Если еврей вынужден изучать Тору в одиночестве, это свидетельство того, что он живет в эпоху, начавшуюся после разрушения Храма и изгнания. Ведь о периоде грядущего освобождения сказано: «…все на земле наполнится знанием Б-га, как водой [заполнены] впадины морей» (Йешаягу, 11:9). После прихода Машиаха изучение Торы станет основным занятием евреев. (Любавичский Ребе)

3. Раби Шимон говорил: «Трое, которые ели за одним столом и не обсуждали сказанное в Торе, подобны тем, кто ест мясо жертв, приносимых мертвецам, как сказано: “Нет там места [для Б-га], ибо все столы залиты блевотиной, испражнениями”. Но трое, которые ели за одним столом и произносили слова Торы, — как будто ели со стола Вс-вышнего, как сказано: “И сказал мне [ангел]: 'Вот стол, стоящий пред Б-гом'”».

Трое, которые ели за одним столом. Двое могут увлечься едой или разговором и забыть о своей обязанности уделить время Торе. Если же в трапезе примет участие еще один человек, он напомнит им, что их время тратится впустую. (Тос-фот Йом-Тов)

И сказал мне [ангел]… Цитата из книги Йехезкель, в которой говорится о троих: когене, пророке и мудреце. Поэтому раби Шимон и говорит о трех сотрапезниках, хотя сказанное верно и по отношению к двум. (Тосфот Йом-Тов)

4. Раби Ханина бен Хахинаи говорил: «Тот, кто, бодрствуя ночью или находясь один в пути, отдает свое сердце во власть пустых [мыслей], — играет со смертью».

Находясь один в пути, отдает свое сердце во власть пустых [мыслей]. Закон не обязывает путешествующего в одиночку повторять по дороге отрывки из Торы, так как он может сбиться с пути, если углубится в размышления. Однако тот, кто считает себя благочестивым, не должен прерывать занятия Торой даже в пути, не считаясь с риском заблудиться. Не случайно об этом говорит именно раби Ханина: известно из Талмуда, что он принадлежал к мудрецам, для которых торато умануто (см. выше, комм, к 2:13). (Любавичский Ребе)

5. Раби Нехунья бен Гакана говорил: «С каждого, кто принимает на себя бремя [изучения] Торы, снимается бремя подчинения властям и бремя заботы о пропитании. А на каждого, кто сбрасывает с себя бремя [изучения] Торы, возлагается бремя подчинения властям и бремя заботы о пропитании».

С каждого, кто принимает на себя бремя [изучения] Торы. В тех случаях, когда Закон к этому не обязывает, например, в условиях военной службы, или при исполнении каких-то других повинностей, или когда человек вынужден много работать, чтобы прокормить семью. Но если еврей все же станет учить Тору, невзирая на эти трудности, Вс-вышний поможет ему преодолеть любые препятствия. Ибо для того, кто хочет выполнить заповедь несмотря ни на что, Творец может изменить естественный ход вещей. (Тиферет Исраэль)

Речь идет не о том, кто изучает Тору лишь для собственного удовольствия, а о человеке, которому бремя материальных забот не позволяет полностью отдаться учебе, и о том, кто заставляет себя учиться много и настойчиво тогда, когда натура его сопротивляется этому. Вс-вышний вознаграждает этих людей по принципу «мера за меру», выводя их из рамок подчинения законам общества, которые Сам же установил в Торе, сказав: «Закон государства — закон [для всех]» (Гитин, 106). (Любавичский Ребе)

6. Раби Халафта бен Доса из Кфар-Хананьи говорил: «Среди десяти человек, которые сидят и изучают Тору, пребывает Шхина, как сказано: “Присутствует Всесильный [Б-г] среди [общины] судей”. А откуда [мы знаем, что это верно и когда речь идет всего о] пятерых? Ибо сказано: “Пятый [образованный Творцом элемент], объединяющий [четыре стихии] на земле”. А откуда [мы знаем, что это верно и когда речь идет всего о] троих? Ибо сказано: “Среди [суда, состоящего из трех] судей, судит Он”. А откуда [мы знаем, что это верно и когда речь идет всего о] двоих? Ибо сказано: “Тогда говорили между собой трепещущие пред Б-гом, и внимал Б-г, и слушал…”. А откуда [мы знаем, что это верно и когда речь идет всего об] одном? Ибо сказано: “Во всяком месте, где Я разрешу упоминать имя Мое, приду Я к тебе и благословлю тебя”».

Присутствует Всесильный [Б-г] среди [общины] судей. Община на иврите — эйда. Согласно Талмуду, общиной считаются как минимум десять евреев в возрасте от тринадцати лет и старше. Талмуд выводит это из Пятикнижия (Бемидбар, 14:27) при помощи одного из правил трактовки Письменной Торы. (Рав)

Пятый [образованный Творцом элемент], объединяющий [четыре стихии] на земле. «Пятый объединяющий» на иврите — агудато: агуда («связка», «объединение») плюс местоименный суффикс. Комментаторы не смогли исчерпывающе объяснить, каким образом из слова агудато в этой цитате из книги пророка (Амос, 9:6) выводится, что речь идет о пяти учащихся. Сказано в Талмуде, что этот мир был создан Вс-вышним силой, заключенной в первой букве «гей» Его четырехбуквенного имени. Числовое значение буквы «гей» — пять. В этих словах Талмуда есть, безусловно, эзотерический смысл, но их можно объяснить и на самом поверхностном уровне понимания: речь идет о четырех стихиях — огне, воздухе, воде и земле — и о связывающем их воедино элементе, благодаря которому материя принимает конкретные формы в физическом мире. (Тиферет Исраэль)

Среди [суда, состоящего из трех] судей. Согласно Талмуду, судебная коллегия должна состоять как минимум из трех судей. (Тиферет Исраэль)

А откуда… [об] одном? Ибо сказано: «Во всяком месте…». Выше, в мишне 2-й, приводится другой стих относительно того, кто изучает Тору в одиночестве, — но там имеется в виду награда за ее постижение, а здесь подразумевается привлечение Шхины в мироздание благодаря этому. (По Дерех хаим)

Десяти… пятерых… троих… двоих… одном? Когда к одному изучающему Тору присоединяется еще один, и третий, и с трех число возрастает до пяти, а потом до десяти, — соответственно возрастает степень приближения Шхины к их душам. Когда же число совместно занимающихся возрастает до четырех, шести, семи, восьми или девяти, никаких существенных духовных изменений не происходит. Числа 10 и 3 символически связаны со всем мирозданием в целом, ибо «десятью изреченными [повелениями] был создан мир» (Авот, 5:1) и «на трех основах стоит мир» (там же, 1:2). Наши учители сказали, что с дарованием Торы мироздание обрело устойчивость (см. Шабат, 88а), символ которой — число 3 (пример — треножник). Этой связью между числами 3 и 10 можно объяснить, что указание на присутствие Шхины среди десяти и трех учащихся раби Халафта находит в одном и том же первом стихе из главы 82-й книги Тегилим. Числа же 1, 2, 5 символизируют лишь отдельные аспекты мироздания: 1 как начало числового ряда — начало творения; 2 — мир Тогу (Хаос), в основе которого лежит полярность; 5 — либо только духовные миры, либо только мир физический, как сказано: «Простер правую руку Свою — и создал Небеса, простер левую руку — и создал Землю» (Пиркей дераби Элиэзер, гл. 18). (По Дерех хаим и Любавичскому Ребе)

7. Раби Эльазар из Бартоты говорил: «Дай Ему то, что Ему принадлежит, так как ты и все, что есть у тебя, — Его. Ибо известны слова Давида: “Ведь все — от Тебя, и то, что получили из Твоей же руки, даем ты Тебе”». Раби Яаков говорил: «Тот, кто, находясь в пути, повторяет сказанное в Торе и отвлекается от этого, восклицая: “Как прекрасно это дерево! Как прекрасна эта пашня!”, — уподобляется Торой тому, кто играет со смертью».

Дай Ему то, что Ему принадлежит, так как ты и все, что есть у тебя, — Его. Не жалей сил и средств для помощи нуждающимся и создания всего, что нужно для служения Творцу и прославления Его имени. (Рав и Меири)

Ибо известны слова Давида. Давид произнес процитированные здесь слова после того, как вместе с многими другими евреями внес средства на строительство Храма в Иерусалиме. (Раши)

Тот, кто, находясь в пути, повторяет сказанное в Торе и отвлекается от этого, восклицая: «Как прекрасно это дерево!..». Человеку следует любоваться природой и воспитывать в себе чувство прекрасного, поскольку это облагораживает душу; кроме того, созерцая природу, он может представить себе величие Вс-вышнего, создавшего столь потрясающее творение из ничего. И все же повторение текстов Торы по памяти для того, кто способен выучивать их наизусть, более важно. (По Любавичскому Ребе)

Уподобляется Торой тому, кто играет со смертью. В мишне 4-й этой главы такому человеку выносится более суровое порицание, поскольку он «играет со смертью». Здесь же он лишь уподобляется играющему со смертью. Ибо в мишне 4-й речь идет о человеке, чьи мысли вообще далеки от Торы, а здесь говорится о том, кто на короткое время отвлекается от занятий. (Тосфот Иом-Тов)

8. Раби Достаи, сын раби Яная, говорил со слов раби Меира: «Каждый, кто забывает что-либо из изученного, уподобляется Торой тому, кто играет со смертью, как сказано: “Только будь осторожен, весьма оберегай душу свою — не забудь те события, которые видел ты глазами своими”. Можно ли предположить, что это относится и к тем случаям, когда постичь мудрость оказалось ему не под силу? Сказаное [ниже] учит [нас, что это не так]: “Да не сотрутся они из сердца твоего, пока ты жив” — человек играет со смертью только тогда, когда предается безделью, стирая из сердца [слова Торы]».

Каждый, кто забывает что-либо из изученного. Речь идет о том, кто ленится систематически повторять выученное. Забыв что-то из изученного, он может ошибиться в толковании Закона и посчитать дозволенным то, что запрещено. Это может привести к тому, что он сам согрешит или подведет другого человека. Все же на нем нет прямой вины за это, и потому в мишне сказано, что он лишь «уподобляется… тому, кто играет со смертью». (Рав и Тосфот Йом-Тов)

Раби Достаи говорит здесь не о наказании за грех, к которому может привести забывчивость нерадивого ученика, а о том, что, упуская из памяти слова Торы, этот человек как бы отключается от источника жизни, как сказано в молитве «Маарив»: «Ведь в них [словах Торы] — жизнь наша и долголетие наше…». (Любавичский Ребе)

9. Раби Ханина бен Доса говорил: «В том, у кого боязнь согрешить проявляется прежде, чем мудрость, мудрость укрепится; утратит же ее тот, у кого она проявляется прежде, чем боязнь согрешить».

У кого боязнь согрешить проявляется прежде, чем мудрость. Прежде, чем изучать Тору, человек должен нравственно возвыситься, избавиться от отрицательных качеств. Тогда он лучше воспримет ее мудрость, ибо найдет в ней то, к чему стремится. Если же он попытается постичь Тору, не освободившись от дурных наклонностей, он может бросить занятия, так как не захочет испытывать чувство раздвоенности из-за несоответствия своих поступков тому, чему учит Закон. Чисто интеллектуальный интерес к Торе не всегда может заставить человека изменить образ жизни. (Рамбам)

Речь идет о том, кто осознает, насколько важно следовать воле Вс-вышнего; поэтому он учится и постигает мудрость Торы. (Рав)

Мудрость укрепится. Чтобы по-настоящему постичь любую мудрость, человек должен подойти к предмету изучения непредвзято. Если же он будет искать в нем оправдание или обоснование своим взглядам, то не познает истину. Еще в большей степени это справедливо, когда речь идет об изучении Торы. Прежде всего человек должен осознать, что Тора и есть истина, в ней указано все, чего Вс-вышний ожидает от человека. (Рав Гирш)

10. Он часто повторял: «В том, у кого стремление исполнить [повеления Творца] преобладает над стремлением искать [в них] мудрость, — мудрость укрепится. Утратит же ее тот, у кого стремление искать ее [в этих повелениях] преобладает над стремлением исполнить [их]». Он часто повторял: «Тот, кто по душе людям, — по душе и Вс-вышнему. Тот же, кто людям не по ;гуше, — и Вс-вышнему не по душе». Раби Доса бен Гаркинас говорил: «Спать, когда солнце уже высоко, пить вино в дневные часы [между трапезами, слишком много времени уделять] разговорам с детьми, посещать места, где собираются невежды, — [все эти привычки] сживают человека со света».

В том, у кого стремление исполнить [повеления Творца] преобладает над стремлением искать [в них] мудрость, — мудрость укрепится. Речь идет о том, кто безоговорочно принимает все указания законоучителей и мудрецов относительно заповедей Торы, хотя ему далеко не всегда понятен их смысл. Эта мысль раби Ханины бен Досы отражает сказанное еврейским народом на Синае, когда Израиль готовился к получению Торы от Вс-вышнего (по другому мнению, это произошло сразу после Синайского Откровения). Тогда все евреи в ответ на услышанные от Моше слова из Книги Союза провозгласили: «Все, что говорил Б-г, исполним и будем слушать» (Шмот, 24:7). По мнению комментаторов, в этом стихе заключен один из основных принципов иудаизма: первый и главный шаг еврея по пути приближения к Творцу заключается в безусловном принятии всех Его требований и исполнении их. Лишь после этого можно и нужно пытаться проникнуть в смысл повелений Вс-вышнего. (По Тосфот Иом-Тов)

11. Раби Эльазар из Модиима говорил: «У того, кто оскверняет храмовые святыни; того, кто выказывает презрение к святости праздника; того, кто публично позорит ближнего своего; того, кто нарушает союз, [заключенный Вс-вышним с] нашим праотцем Аврагамом; того, кто произвольно толкует Закон, — даже если он изучал Тору и совершал добрые дела, нет доли в будущем мире».

Здесь идет речь о том, кто считает, что Вс-вышний бесконечно далек от физического мира. Такой человек не допускает возможности, что материальное может нести в себе отпечаток святости. (Дерех хаим)

Общее для всех пяти грехов, названных раби Эльазаром, заключается в следующем: совершая их, человек посягает на святыни, возникшие в этом мире благодаря деяниям людей. Тем самым он противится замыслу Вс-вышнего: наделить каждого еврея силой и возможностью обратить будничное в святое. Поэтому вольнодумец несет наказание не за нарушение какого-то определенного запрета, а за неприятие одного из принципов Торы; его лишают доли в будущем мире. (Любавичский Ребе)

У того, кто оскверняет храмовые святыни. Пренебрегает законами Торы относительно предназначенных в жертву животных или извлекает выгоду из использования храмового имущества. (Рав)

Согласно Закону, жертвоприношение приобретает святость только после того, как владелец животного посвятит его Вс-вышнему. Также и «трума» (плоды, отдаваемые когену) приобретает святость после того, как человек отделяет ее от всего урожая. (Любавичский Ребе)

Однако, согласно мнению грешника, в жертвоприношениях нет никакого смысла, ведь Вс-вышний бесконечно далек от этого мира. (Дерех хаим)

Того, кто выказывает презрение к святости праздника. Вс-вышний дал мудрецам Сангедрина право определять начало месяца (по фазам луны) и таким образом устанавливать дни, на которые выпадут праздники. Этот же человек не согласен с тем, что кто-то кроме Самого Вс-вышнего может объявлять тот или иной отрезок времени святым. (Любавичский Ребе)

Грешник не считает нужным отмечать праздники особым застольем и тем самым освящать их. (Дерех хаим)

Того, кто нарушает союз, [заключенный Вс-вышним с] нашим праотцем Аврагамом. Скрывая знак этого союза, запечатленный на его теле, и не делающий обрезание своим сыновьям. (Рав)

Такой человек считает подобный ритуал неприличным и оскверняющим имя Творца. (Дерех хаим)

Того, кто произвольно толкует Закон. Вольнодумец дает многим заповедям в Торе аллегорическое толкование, не считая, что они являются указанием к конкретным действиям. (Дерех хаим)

Познания в Торе человек получил от других людей, которые много трудились, чтобы постичь ее мудрость и дать толкование ее законам. Его учители передали ему эти сведения, чтобы он жил по заповедям Торы, принося святость в этот мир. Грешник же использует святыни, созданные его учителями, для противоположной цели: удалить святость из материального мира. (Любавичский Ребе)

12. Раби Ишмаэль говорил: «Будь предупредителен с уважаемыми людьми, и вежлив с теми, кто моложе тебя, и принимай каждого человека с радостью».

Будь предупредителен с уважаемыми людьми. Исполняй с охотой их просьбы и поручения, не показывая, что тебе это трудно или твое положение в обществе не позволяет тебе это сделать. (Рав и Рав Гирш)

Вежлив с теми, кто моложе тебя. Однако ты не обязан выполнять их просьбы и поручения, если видишь в этом ущемление своего достоинства. Но и отказывать нужно вежливо. (Рав)

13. Раби Акива говорил: «Цинизм и легкомысленность развращают человека. Традиция [написания святых текстов] ограждает Тору [от неправильных трактовок ее]; отделение десятой части доходов ограждает богатство [от обесценивания]; обеты ограждают того, кто стремится воздержаться [от излишеств]; молчание ограждает мудрость [от поверхностности]».

Цинизм и легкомысленность развращают человека. Букв, «приучают к разврату». Эти качества могут подтолкнуть человека не только к греху, о котором он будет потом сожалеть, но и вообще к потере стыда и к безнравственному поведению. (Мидраш Шмуэль)

Традиция [написания святых текстов] ограждает Тору [от неправильных трактовок ее]. Существует предание, дошедшее до нас от Моше-рабейну, о том, какие слова в Танахе пишутся в полной форме («ктив мале») и какие — в сокращенной («ктив хасер»), какие значки ставятся над или под отдельными буквами, какие буквы должны иметь необычную форму и т. п. Все это позволило сохранить аутентичность текста Письменной Торы от времен Моше и до наших дней. Знание этих правил помогло законоучителям Талмуда выводить многие законы, о которых прямо в Торе не сказано, но без них невозможно понять, как точно исполнять заповеди. (Рав и Тиферет Исраэль)

Отделение десятой части доходов ограждает богатство [от обесценивания]. Можно понять эти слова и образно: отделение десятины как бы изолирует богатство, не давая ему возможности дурно влиять на человека. (Маген авот)

Обеты ограждают того, кто стремится воздержаться [от излишеств]. Человек, который считает, что чувственные наслаждения мешают ему постигать Тору и ослабляют его связь с Творцом, должен брать на себя обет воздержания, чтобы материальное не заслоняло ему свет Вс-вышнего. Тому же, кто постоянно ощущает свет Творца, не следует давать обеты. Про него Иерусалимский Талмуд (Недарим, 9:1) говорит: «Для тебя достаточно [соблюдать] запреты, наложенные Законом». (Любавичский Ребе)

14. Он часто повторял: «Расположен [Вс-вышний] к человеку, [ибо] создан тот по образу [Творца]. Особое расположение к нему проявил Он, создав его по Своему образу, как сказано: “Ибо по Своему образу создал Всесильный [Б-г] человека”. Расположен [Б-г] к сынам Израиля, названным сынами Вс-вышнего; особо расположен Он к ним [после того, как даровал им Тору] и назвал их Своими сынами, как сказано: “Сыны вы Б-гу, Всесильному вашему”. Расположен Он к сынам Израиля, [ибо] дал им драгоценный сосуд, [вместилище мудрости, — Тору]; особо расположен Он к ним и [потому] дал им драгоценный сосуд, как сказано: “Ибо учение добра дал Я вам, Тору Мою не оставляйте!”.

Расположен [Вс-вышний] к человеку, [ибо] создан тот по образу [Творца]. В отличие от всех остальных обитателей земного шара, человек обладает разумом. Именно в этом он подобен Вс-вышнему. Но его разум становится совершенным только в том случае, когда он постигает Творца — в той степени, в какой это дано человеку. Вот тогда в нем и проявляется Создатель. (Тосфот Йом-Тов)

Подобие человека Творцу выражается в его власти над природой, дарованной ему Тем, Кто царствует над всем мирозданием. Это подобие отразилось даже в самом процессе создания человека: он, в отличие от всех других живых существ, сотворен прямоходящим. Его гордая осанка намекает на высокую степень свободы. И в этом он похож на Творца, Который абсолютно независим. (Дерех хаим)

Особое расположение к нему проявил Он, создав его по Своему образу. В отношении Вс-вышнего к человеку можно выделить два аспекта. Первый: человек мил Творцу потому, что создан по Его образу. Второй: Вс-вышний настолько любит человека, что создал его подобным Себе. Если под словом “расположение” понимать то, что Он наделил человека разумом, то слова “особое расположение” намекают на то, что кроме разума Творец дал человеку Б-жественную душу, в которой заключена частица Самого Создателя. (Любавичский Ребе)

Как сказано: “Ибо по Своему образу создал Всесильный [Б-г] человека”. Полностью этот стих из книги Брейшит (9:6) гласит: “Кровь пролившего человеческую кровь пусть будет пролита… ибо по Своему образу создал Всесильный [Б-г] человека”. Хотя и в других местах Пятикнижия (Брейшит, 1:26,27) сказано, что человек создан по образу Творца, все же раби Акива приводит именно этот стих. Из него следует, что любовь Вс-вышнего к человеку не абстрактна, она нашла конкретное воплощение в вечных законах Торы. (Дерех хаим)

Здесь раби Акива обращается ко всем людям с призывом исполнять семь заповедей, данных Вс-вышним Ноаху, ибо “по Своему образу создал Всесильный [Б-г] человека”. Следуя этим заповедям, человек приблизится к Создателю. (По Раши)

Высказывание раби Акивы “Особое расположение к нему проявил Он…” Рамбам понимает иначе: “Особо дорог [Б-гу человек] тем, что известно ему о том, по Чьему образу он создан…”. Можно предположить, что на этом толковании основано высказывание шестого Любавичского Ребе р. Йосефа-Ицхака, благословенна память праведника, о недостатках и достоинствах человека. Так же, как человек должен знать свои недостатки, чтобы исправить их, так же он должен знать и свои достоинства, дабы применять их на благо себе и окружающим. (Любавичский Ребе)

Расположен [Б-г] к сынам Израиля, названным сынами Вс-вышнего. Когда они еще находились в изгнании в Египте. (Тосфот Йом-Тов)

Особо расположен Он к ним [после того, как даровал им Тору] и назвал их Своими сынами, как сказано: “Сыны вы Б-гу, Всесильному вашему”. Эти слова относятся ко всем евреям во всех поколениях. (Тосфот Йом-Тов)

Расположен Он к сынам Израиля, [ибо] дал им драгоценный сосуд. В некоторых изданиях приводится иной вариант этой мишны: “…драгоценный сосуд, посредством которого был сотворен мир”. Однако р. Шнеур-Залман, основатель Ха-бада, не принимал эту версию. Вероятно, по его мнению, раби Акива видел высшую ценность Торы в том, что она является детищем Вс-вышнего, Его драгоценностью, источником радости и наслаждения. (Любавичский Ребе)

15. Все предопределено [Вс-вышним], но [человеку] предоставлена свобода выбора; [Б-г] судит милосердно, однако [совершенство] всего [мироздания требует от людей творить] множество добрых дел».

Все предопределено [Вс-вышним], но [человеку] предоставлена свобода выбора. Представим себе, что некий человек (назовем его Реувеном) способен предсказывать поступки другого (скажем, Шимона). Причем живут они далеко друг от друга и исключается всякая возможность влияния первого на второго. Реувен знает, какое действие совершит Шимон, предсказывает его, и предсказание сбывается, но это не означает, что Реувен способен как-то манипулировать Шимоном: последний делает выбор самостоятельно. То, что Вс-вышний предвидит поступки людей, никак не влияет на дарованную им свободу воли, точно так же, как человек, знающий о том, что уже случилось, не в состоянии вернуться в прошлое и изменить ход событий. Творец же — вне времени, для Него нет разницы между будущим и прошлым. (Любавичский Ребе)

[Б-г] судит милосердно. Наказание в этом мире и в будущем посылается не для того, чтобы причинить им страдания; их нельзя рассматривать как мщение Вс-вышнего тем, кто нарушает Его волю или бунтует против Него. Кары призваны очистить душу грешника от зла, чтобы он смог войти в мир грядущий. (Тиферет Исраэль)

16. Он часто повторял: «Все дано под залог и сеть раскинута над всем живущим, лавка открыта, и продавец отпускает товар в долг, и тетрадь [для записи долгов] раскрыта, и рука записывает, и всякий, кто хочет взять [что-либо] в долг, может прийти и взять, но сборщики ежедневно делают обход и взыскивают долги — с ведома человека или без ведома, — есть у них на то основания. И суд [Вс-вышнего] — суд правый, и все [блюда] для трапезы [в мире грядущем мы] готовим [в этой жизни]».

Сеть раскинута над всем живущим.^ Имеются в виду страдания при жизни и смерть. (Тосфот Йом-Тов)

Сборщики ежедневно делают обход. Ангелы и другие посланцы Небесного суда. (Дерех хаим)

Взыскивают долги — с ведома человека или без ведома. Раби Исраэль Баал-Шем-Тов объяснял эти слова так. Если кто-то совершает грех, Вс-вышний сводит его с другим человеком, совершившим тот же проступок, — причем первый дает адекватную оценку провинности второго, осуждает его и тем самым, не подозревая о том, выносит приговор самому себе. Небесный суд определяет ему то же наказание, которое этот человек счел справедливым для своего ближнего. (Любавичский Ребе)

17. Раби Эльазар бен Азарья говорил: «Если нет Торы — нет морали; если нет морали — нет Торы. Если нет мудрости — нет трепета [пред Творцом]; если нет трепета [пред Творцом] — нет мудрости. Если нет проникновения в суть вещей — нет знаний; если нет знаний — нет проникновения в суть вещей. Если нет муки — нет Торы; если нет Торы — нет муки». Он часто повторял: «Чему подобен тот, у кого стремление искать [в повелениях Творца] мудрость преобладает над стремлением исполнить [их]? Дереву с раскидистыми ветвями и слабыми корнями: налетит ветер и выдернет его из земли, и бросит наземь, как сказано: “И будет он как можжевельник в степи, и не увидит прихода блага, и станет жить в выжженной [солнцем] пустыне, в необитаемом краю солончаков”. А чему подобен тот, у кого стремление исполнить [повеления Творца] преобладает над стремлением искать [в них] мудрость? Дереву с негустой кроной, но с мощными корнями: даже если налетят на него все ветры мира — не сдвинут они его с места, как сказано: “И будет он как дерево, посаженное у воды и протянувшее корни свои к потоку; не почувствует оно прихода зноя и листва его будет зелена, и засушливый год не будет страшен ему, и не перестанет оно плодоносить”».

Если нет Торы — нет морали. По мнению раби Эльазара, человек не может достичь совершенства в каждой из перечисленных попарно сфер, однако он должен стремиться к этому, начиная самоусовершенствование с первой сферы во всех перечисленных парах. (Рамбам)

Если нет муки — нет Торы. В цепочке «зерно-мука-хлеб» мука — символ умеренности; мудрецы говорили, что хранящий дома зерно слишком большое значение уделяет своему пропитанию в ущерб изучению Торы; хранящий у себя запасы скоропортящегося хлеба впадает в другую крайность, не заботясь о завтрашнем дне. (Мидраш Шмуэль)

18. Раби Элиэзер (бен) Хисма говорил: «Законы о принесении в жертву двух голубей или горлиц и о начале [периода] “нида” — из основных законов Торы. Астрономия же и математика — лишь “десерт” [на пиру постигающих] мудрость [Торы]».

Законы о принесении в жертву двух голубей или горлиц и о начале [периода] «нида» — из основных законов Торы. Во время существования Храма мать новорожденного ребенка должна была доставить туда для принесения в жертву двух голубей или горлиц (см. Ваикра, 12:6-8). Один из трактатов Талмуда, Киним (букв, «гнезда») посвящен законам, связанным с этой заповедью. Что же касается периода «нида», то он наступает с появлением у женщин менструальной крови. Эти два из основных законов Торы объединяет то, что выяснение их деталей требует довольно сложных расчетов; они приведены здесь в качестве примеров, поскольку сегодня, когда Храма не существует, такие расчеты не актуальны и их изучение носит столь же академический характер, как математические и астрономические выкладки. Тем не менее, пренебрегать ими не следует — ведь они являются частью Торы. (По Тосфот Йом-Тов)