Эпоха праотцев 15. Книга «Йецира»

Творец открывается тому, кого считает достойным этого: человек может лишь изо всех сил стараться заслужить такое, но заслужит ли — это уже выходит за пределы понятий, доступных человеческому разуму. На основе познаний, полученных путем собственного исследования окружающего мира и от носителей древних традиций, Авраѓам, благодаря собственным интеллектуальным изысканиям, смог подняться до такой степени подчинения Б-жественной воле, что почти перестал существовать, как земной человек: сквозь его поступки, сквозь все его слова светил свет Всевышнего. Об этом так говорится в книге Йецира — одной из самых главных книг кабалы: И когда Авраѓам понял, и запечатлел, и очистил, и оформил всё это знание, и исследовал его, и осмыслил, и всё это удалось ему, — открылся ему Властелин всего и назвал его — «любящий Меня», …и сказал о нём: «Раньше, чем Я создал тебя в чреве твоей матери, Я узнал тебя». Кабала объясняет, что сокровенный смысл приказания Всевышнего: Уйди из твоей страны, от твоей родни и от семьи твоего отца, — таков: уйди от тех методов изучения мира, которые ты усвоил ранее. Теперь ты сможешь получать истинные знания прямо из первоисточника — от самого Б-га, через пророческое откровение. Всё, что Авраѓам знал до тех пор, он изложил в книге, уникальной по лаконичности изложения и по огромности ее содержания. В отличие от книги Зоѓар*, написанной на арамейском языке и представляющей собой весьма объемистое сочинение, Йецира написана на чистейшем иврите и невелика по размерам: это всего-навсего тоненькая брошюрка. Но это книга, без которой немыслима кабала.

С. этой точки зрения Авраѓама с полным правом можно назвать отцом кабалы, в той форме, в которой она существует и теперь. Фактически в этой книге намечены все проблемы, которыми занимается кабала: «32 линии мудрости», десять сфирот (сфер), тайный смысл 22 букв еврейского алфавита и различные приемы их сочетаний…

Как указывает название книги, ее содержание — это то, что на языке кабалы называется маасé б’решит: исследование доступных человеку энаний о творчестве Всевышнего, о творении, в результате которого возник мир. Маасе б’решит является здесь формой для выражения более общих и более глубоких проблем. В пояснениях к книге Йецира знаменитый раби Авраѓам Эвен Эзра*, пишет: «Ее название чётко выражает её содержание. Автор раскрыл в этой книге истинность всего, во что дóлжно верить относительно принципа сотворённости и обновляемости мира, сообщил нам, в чем состоит конечная цель веры в сотворение мира; в чем различие между верой в первичность мира и верой в его сотворение. И ещё он сообщил, что верящим в первичность мира недоступно истинное понимание того, как был создан мир и чтó он собой представляет, так как ответ на вопрос: “почему существует мир?” — непостижим ни для кого, кроме Всевышнего. И те, кто верят в сотворение мира, не могут доказать истинность этого тем, кто верит в его первичность, потому что эти люди говорят на разных языках. Но если бы не верящие в первичность мира поняли истинность основ веры в сотворение мира, они немедленно поверили бы в это».

Несмотря на название книги, указывающее, казалось бы, на то, что основу ее содержания составляет маасе б’решит, в конечном счете, суть этой книги не что иное, как маасе меркавá, то есть знание о Самом Творце вселенной.

Непостижимое четырехбуквенное Имя Творца, которое, как пишет раби Йеѓуда ѓа-Леви, «одно соответствует Б-жественной сущности, единственной и непостижимой, которую абсолютно невозможно хоть как-нибудь определить, и учение о том, каким образом это Имя оказывается источником совершенно конкретных явлений, характеризующих сотворенный мир, — все это занимает очень важное место в книге Йецира». Понятно поэтому, какое огромное значение имеет эта книга в кабале.

Йецира невероятно сложна по содержанию, оно изложено настолько лаконично, что всего несколько слов текста требуют очень пространного объяснения, однако эти пояснения не менее сложны, чем сама книга, потому что один из самых основных принципов передачи знаний кабалы — это краткость и ёмкость изложения: учитель сообщает избранному им ученику только самое основное, а тот должен сам продумать и понять всё необходимое.

В самом общем плане в ней выделяются четыре аспекта: 1) учение о сфирот, или сферах, 2) учение о буквах как основе всего существующего, 3) учение об основах мироздания;

4) учение об Имени Творца в той мере, которая доступна человеческому разуму. Конечно, нечего и думать о том, чтобы охватить всё это даже поверхностно: можно лишь попытаться показать отдельные грани этого сочинения.

Йецира строится на системе взаимоотношений трех кардинальных понятий: «шалом — ѓод — нешама» (полнота, совершенство — величие — душа). Ими определяется вся организация вселенной — «макромира» и человека — «микромира». А единство всей этой организации — Творец. Всё многообразие свойств и форм окружающего мира есть проявление мудрости Единого, управляющей вселенной, временем и духом в соответствии с их специфическими особенностями и с единым порядком всего мироздания. Поэтому «шалом — ѓод — нешама» названы в книге Йецира «верными свидетелями» — верными свидетелями единства их Творца, согласующего их между собой и примиряющего их противоречия. Далее говорится, что они — различные проявления одной сущности, а именно — власти Всевышнего над сотворенным миром. Проявление этой власти в категории «шалом» сравнивается с царём на троне, а в категории «ѓод» — с царём в государстве и в категории «нешама» — с царём на войне. Так мы видим во всех этих трех категориях единую мудрость, только проявляется она в соответствии с их различными свойствами.

Категория «шалом» означает «пространство», которое определяется шестью понятиями: верх, низ, восток, запад, север и юг. Категория «ѓод» означает «время» — время, отпущенное для существования мира. В Устной Торе утверждается: «Шесть тысяч лет будет существовать мир». Цифра 6 — общая и для категории «время», и для категории «пространство» — не случайна. Она указывает на то, что и у времени, и у пространства источник один и тот же — шесть видов Б-жественной энергии, которые претерпевают определенные превращения и, выходя в наш материальный мир, выражаются в виде пространства и времени. Так что можно дать единое определение этой паре понятий: то, что в книге Йецира называется «шалом» и «ѓод», есть такой вид распространения Б-жественной энергии, который проявляется в нашем мире как пространство и время. Категория же «нешама» обозначает источник этой Б-жественной энергии и, следовательно, первопричину пространства и времени.

В Талмуде есть трактат, названный по имени его автора Авот д-раби Натан. Там сказано: «Всё, что Всевышний сотворил в мире, — Он сотворил и в человеке». Поэтому понятие «человек» включает в себя понятия «шалом — ѓод — нешама». «Шалом» — это тело человека, состоящее из определенного количества членов, различных и по внешней форме, и — главное — по свойствам вещества, из которого они созданы. Например, совершенно очевидна разница между веществом глаза, мозга, легких, с одной стороны, и, скажем, пятки или ногтя, с другой. А «нешама» — это свет Б-жественной энергии, распространяющейся в теле и оживляющей его. И хотя нешама наполняет всё тело одинаково, и нельзя сказать, что какая-то часть тела более живая, чем другая, проявления души в разных частях тела различны. Наиболее открыто нешама проявляет себя в голове человека, где сосредоточены важнейшие органы, от которых зависит и его внутренняя жизнь, и его общение с окружающей средой: мозг, глаза, уши, нос, язык. Иначе проявляет себя нешама в руке: ум человека проявляется и в руке, но опосредствовано. Например, для того, чтобы нарисовать что-либо, недостаточно, чтобы человек создал в мозгу образ этого рисунка — нужна ещё иная по типу работа ума, чтобы рука могла в точности воспроизвести то, что нарисовано в уме. Получается, что разум проявляет себя не только в мозгу, но и через руку — только это проявление разума предназначено для управления действиями руки. В ноге разум проявляет себя в ещё меньшей степени, чем в руке, но всё же проявляется. Особенно это заметно, когда человек учится танцевать: он должен контролировать каждое движение ноги в такт музыке. Однако нельзя сказать, что ноги, например, менее важны по значению, чем голова. В ноге есть то, чего нет в голове, и в этом смысле нога имеет преимущество перед головой: ноги — орган движения. Все интеллектуальные способности не помогут голове попасть туда, куда ей нужно. С точки зрения возможности движения, ноги — главный орган человеческого тела, а голова — почти полный нуль. Значит, хотя яркость проявления души падает в человеческом теле сверху вниз — от головы к ногам, важность органов при этом не уменьшается. Даже пятка — самая грубая и нечувствительная часть тела — имеет определенное преимущество над мозгом, состоящим из самого благородного и тонко организованного вещества во всем теле человека: именно благодаря своей грубости и нечувствительности пятка способна выдержать такое воздействие, которое для мозга смертельно, например, погружение в горячую воду. На этом примере хорошо объясняется другое изречение из книги Йецира: «Их конец слит с их началом, а их начало — с их концом, как пламя, привязанное к пылающему угольку».

Итак, с одной стороны, категория «нешама» обозначает единство «шлемут» и «ѓод», а с другой — «ѓод» является фактором объединения «шлемут» и «нешама». Однако «шлемут» — тоже фактор объединения «нешама» и «ѓод». «Их конец слит с их началом, а их начало — с их концом». Категории «мир, ѓод, душа» действительны и по отношению к телу человека, и к его душе — в отдельности. Важно вот что: три категории, называемые в книге Йецира «надёжными свидетелями» — они надёжные свидетели того, что всё исходит от Всевышнего, и нет никакой силы в мире, существующей независимо от Него…

Заключение

Авраѓам-авину, по своей сути, был созданием новым и совершенным в его полноте и гармоничности. Бааль ѓа-турим* /к 12:1/ высказали мнение: Сотворённый десятью изречениями мир сотворён в заслугу Авраѓама, ибо были хóшех и тѓом, а тоѓу ва-воѓу — это пора Каина и Ѓевеля, но затем Б-г сказал: Да будет свет — и это Авраѓам-авину. С приходом в мир Авраѓама сошли на мир свет и сияние. Как свет — главная основа всей вселенной, так и Авраѓам — особое создание изо всех созданий Творца, и это — его имя, звание, титул, а Тора повествует лишь о том, каким образом Всевышний создал из него желанный Им плод. Написано в трактате Авот* /6:10/, что пятью приобретениями Создателя являются: Тора, небеса и земля, Авраѓам, Исраэль и Бет ѓа-микдаш. Авраѓам — цель творения, в нём сотворён мир, он — символ созидания, для нас его образ — идеал, то, чего требует Всевышний от смертного, сотворённого в Его подобии (бе-цалмò). Любую частность, подробность его жизни надо использовать, как правило и поучение в жизни каждого еврея.

А теперь, Исраэль, чего Творец, твой Б-г, требует от тебя, как только бояться Творца, твоего Б-га, идти всеми Его путями и любить Его, и служить Творцу, твоему Б-гу, всем твоим сердцем и всею твоею душой /Дварим 10:12/. Сказано тебе, адам (еврей), что добро и чего Творец требует от тебя, как только вершить правосудие и любить хесед, и скромно ходить с твоим Б-гом /Миха* 6:8/. Слова Торы и пророка обращены ко всем евреям и к каждому еврею конкретно — не к пророку, не к провидцу и не к проповеднику, — чтобы он сам стал соответствующим этим требованиям. А кто, как не Авраѓам, сам пришёл к убеждению, что существует один единый Творец. Ни отец не учил его этому, ни рава не было у него в раннем детстве. Мидраш Леках тов сообщает, что обе его почки были для него как два рава — и учили его Торе. Авраѓам показал всему человечеству, что адам содержит в себе величайшую истину, могучее величие духа и способность познания Творца самому, из себя, то есть, собственными силами достичь той конечной цели, которой Всевышний требует от него. Еврей сам должен так действовать не потому, что кто-то или что-то его к этому обязывает, а потому что этого требует его «я», его нефеш, руах и нешама, и в этом он обретает моральную силу вершить хесед, цедек (справедливость) и мишпат (правосудие).

Велением Лех леха Всевышний отправил Авраѓама обходить всю Эрец Кнаан, предназначенную его потомкам, иврим, чтобы живущие пока в Эрец ѓа-кодеш язычники вместе с ним благословляли Единого — Творца вселенной, чтобы своей работой Авраѓам устранял тум’а и готовил Эрец ѓа-кодеш к приёму ам ѓа-кадош. Авраѓам принёс всем окружающим народам и давал всем приходящим к нему знание, которое он нёс в себе — он рассказывал всем о том, как сам достиг того, что обрёл чудесные силы и полноту понимания создания вселенной, глубокую веру в руководство миром, как пришёл к пониманию высшей истины.

Величие Авраѓама-авину в том, что он сам положил и проторил новый путь. Он воплотил в нашем мире дерех ѓа-Шем, путь Торы, которым следует идти каждому еврею. Он создал открыто, на глазах у всех, новые для людей понятия о цдака и мишпат, утвердив их личным примером, своим поведением. Только Авраѓам сумел оправдать уникальность созданий Всевышнего, благодаря чему обрёл такой высокий сан, что стал новым Адамом, и Творец избрал и выделил его изо всех десяти поколений, предшествовавших ему. В трактате Авот написано /5:3/: Десять поколений было от Ноаха до Авраѓама — чтобы познали, как длительно Его терпение, ибо все поколения непрестанно гневили Его, пока не появился Авраѓам — и получил награду за всех. Маѓарал /Тиф’э-рет Исраэль/ объясняет, что Авраѓам получил награду, которой все они были бы достойны, если бы не грешили, но впавшие в грех были отвергнуты Святым, благословен Он, и только Авраѓам и избранные Им его потомки, «семя Исраэля», были удостоены даров Творца, Б-га Исраэля: брита, Торы, пророчества.

Авраѓам, первым из праотцев, создал явление, которое мы называем «заслуга отцов» (אבות זכות — зхут авот). Это избавление, облегчение и спасение, оказываемые человеку или обществу за заслуги деятельности их предков. Под именем авот, как правило, разумеются Авраѓам, Ицхак и Яаков, но также и цадиким, чьи заслуги действуют и защищают их потомков и весь Исраэль. В заслугу Авраѓама (бе-зхут Авраѓам) шофары из рогов вознесённого им барана (Акедат Ицхак) звучали на Синае, когда потомки Авраѓама получали Тору, шофар возвестит и о приходе Машиаха. Зхут авот обретают потомки — и живы этим, но если кто-то из них творит зло, то они теряют эту защиту и помощь. А в Бава кама /91, а/ написано, что тот, на кого распространяется зхут авот, теряет это, выезжая за пределы Эрец ѓа-кодеш.