Книга Заповедей. Заповеди «Не делай»: 316-320

316-я заповедь – запрещение проклинать властителя. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “...И властителя в своем народе не проклинай” (Шмот 22:27). Под словом “властитель” (наси) в стихе подразумевается царь, которому принадлежит власть. И подобно этому, в Его речении “Если властитель согрешит...” (Ваикра 4:22) – так же имеется в виду царь (Сифра и Орайот 3:3).

Вместе с тем, мудрецы именуют титулом наси главу совета 70-ти старейшин – Санхедрина. И во многих местах Талмуда написано: “наси (в значении “глава Санхедрина”) и руководитель Высшего суда” (Хагига 16б, Кидушин 33б и др.). И еще сказано: “Если наси (глава Санхедрина) поступился своими привилегиями, его привилегиями можно пренебречь; но если царь поступился своими привилегиями, его привилегии остаются в силе” (Санхедрин 19б).

И знай, что этот запрет подразумевает и главу Санхедрина, и царя – ведь Тора запрещает проклинать того, кто наделен высшей властью, как светской, так и духовной. Об этом с очевидностью свидетельствуют законы, связанные с выполнением этой заповеди. Преступивший этот запрет карается бичеванием.

317-я заповедь – запрещение проклинать любого человека из народа Израиля. И об этом Его речение: “Не проклинай глухого” (Ваикра 19:14).

И я объясню тебе, почему сказано именно “глухого”.

Когда в душе пробуждается страстное желание отомстить обидчику, мститель не успокаивается, пока не покарает обидчика – в максимальном, с точки зрения мстителя, соответствии с нанесенным ему ущербом. И лишь когда обидчик наказан, страсть, бушевавшая в сердце мстителя, утоляется.

Иногда для утоления мести оказывается достаточным оскорбить и проклясть обидчика – и жажда мести удовлетворяется позором, причиненным врагу.

Иногда обида более значительна, и мститель не успокаивается до тех пор, пока не нанесет непоправимый урон имуществу своего обидчика.

А бывает дело еще серьезней – мститель не успокаивается, пока не нанесет ощутимого вреда самому обидчику, обрушив на него град ударов или поразив какой-либо из органов его тела.

А бывает еще серьезней – жажда мести не удовлетворяется до тех пор, пока обиженный не лишает обидчика жизни.

Однако порой обида бывает настолько незначительной, что желание мести удовлетворяется просто гневной руганью и проклятиями, высказанными даже в отсутствие обидчика. И известно, что в таком случае гневливые и вспыльчивые люди успокаиваются, выплескивая свой гнев – даже если обидчик не слышит их проклятий и не ведает об их гневе.

Мы могли бы подумать, что Тора запрещает проклинать любого еврея только в том случае, когда он это слышит – ведь проклятия оскорбляют его и наносят ему нравственный ущерб. Но когда произносимых проклятий никто не слышит и они никого не ранят, может быть, на проклинающем нет греха? И Тора говорит нам, что такие проклятия тоже запрещены, поскольку закон принимает во внимание не только урон, наносимый проклинаемому, но и  положение самого проклинающего – Тора запрещает ему пробуждать в своем сердце месть и чувство гнева. И поэтому-то мудрецы выводят запрет проклинать любого еврея именно из речения “Не проклинай глухого”.

И сказано в Сифре (Кедошим): “Из этого стиха видно только, что нельзя проклинать глухого – откуда же известно, что нельзя проклинать любого еврея? Тора говорит: “...в своем народе не проклинай” (Шмот 22:27). Если так, то зачем же сказано: “Не проклинай глухого”? Глухой не слышит проклятий, но он живет – мертвый не живет и не слышит (т.е. запрет не распространяется на того, кто проклинает умершего)”. А Мехильта (Мишпатим) объясняет: “Не проклинай глухого” – Писание приводит в пример самого обездоленного из людей”.

Тот, кто преступая этот запрет, проклинает еврея Именем Б-га, карается бичеванием. И тот, кто проклинает самого себя, также карается бичеванием.

Итак, ясно, что тот, кто проклинает другого еврея Именем Б-га, преступает запрет, выраженный в Его речении “Не проклинай глухого”. А тот, кто проклинает какого-либо судью, преступает два запрета и карается бичеванием дважды. А тот, кто проклинает главу Санхедрина наказывается бичеванием три раза.

В Мехильте (Мишпатим) объясняется: “Из стиха “Властителя в твоем народе не проклинай” (Шмот 22:27) мы могли бы выучить и запрет проклинать главу Санхедрина, и запрет проклинать судью. Зачем же еще сказано (там же): “Б-га не проклинай (другой перевод “Судей не проклинай” – НД 60 и 315)”? Чтобы подчеркнуть, что эта два отдельных запрета. И по этому поводу сказано: бывает, что человек делает всего лишь одно высказывание, а карается за нарушение четырех запретов Торы. Сын главы Санхедрина, который проклял отца, подвергается наказанию за нарушение четырех заповедей: за нарушение запрета “Не проклинай глухого”, за нарушение запрета проклинать отца (НД 318), за нарушение запрета проклинать судью (НД 315) и за нарушение запрета “Властителя в своем народе не проклинай” (НД 316).

Законы, связанные с выполнением этих заповедей, разъясняются в 4-ой главе трактата Швуот (35а-36а).

318-я заповедь – запрещение проклинать отца или мать. Наказание за это указано в Торе, в Его речении: “Проклинающий отца и мать будет предан смерти” (Шмот 21:17). Нарушитель этого запрета побивается камнями – и даже в том случае, если он проклял одного из уже умерших родителей.

Тем не менее сам запрет не выражен в Торе отдельно и не сказано: “Не проклинай своего отца”. Этот запрет выводится из Его речения, запрещающего проклинать любого еврея (НД 317), – в том числе и отца, и мать.

В Мехильте (Мишпатим) объясняется: “Проклинающий отца и мать будет предан смерти” – наказание указано, но где же сам запрет? Тора говорит: “Судей не проклинай” (Шмот 22:27) – и если отец является судьей, то этот запрет (НД 315) подразумевает и его тоже. А если отец – глава Санхедрина, то запрет проклинать главу Санхедрина (НД 316) подразумевает и его. А если отец простой человек, тогда он подразумевается в речении “Не проклинай глухого” (Ваикра 19:14). И из всех этих трех запретов можно выучить методом биньян ав (“общий принцип” – один из “13 методов толкования Торы”): точно так же, как наси, и судья, и каждый еврей принадлежат к “твоему народу” (Шмот 22:27) и их всех нельзя проклинать, так и отец принадлежит к “твоему народу” и его нельзя проклинать”.

И сказано в Сифре (Кедошим): “Всякий, кто проклянет отца и мать, смерти должен быть предан” (Ваикра 20:9) – наказание указано, а сам запрет не указан?! Тора говорит: “Судей не проклинай” – и далее в тех же выражениях, что и в Мехильте.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Санхедрин (53а,66а).

319-я заповедь – запрещение наносить удары отцу или матери. И этот запрет так же не выражен в Писании определенно, однако указано наказание за подобное преступление. Ашем сказал: “И кто ударит отца своего и мать свою, должен быть предан смерти” (Шмот 21:15).

Запрет бить отца или мать мы учим подобным же путем, что и запрет проклинать отца или мать (НД 318). Мы уже разъясняли, комментируя 300-ю заповедь “Не делай”, что запрещено бить любого еврея – значит, и отца с матерью в том числе.

И в Мехильте (Мишпатим) объясняется: “И кто ударит отца своего и мать свою, должен быть предан смерти” – наказание указано, а сам запрет не указан?! Тора говорит: “До сорока ударов можно дать ему, не добавляй...” (Дварим 25:3). И если уж запрещено добавлять хотя бы один лишний удар, наказывая того, кого заповедано карать бичеванием, то уж тем более запрещено наносить удар тому, кого не заповедано бить”.

Преступивший этот запрет – т.е. умышленно ударивший, до крови, своего отца или мать – карается удушением.

Законы, связанные с соблюдением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Санхедрин (84б-85б).

Триста двадцатая заповедь – запрещение совершать работу в Шабат. И об этом Его речение: “А день седьмой, Шабат, – Ашему, твоему Б-гу; не делай никакой работы – ни ты, ни твой сын, ни твоя дочь, ни твой раб, ни твоя рабыня, ни твой скот, ни гер, который в твоих вратах” (Шмот 20:10).

Писание (там же 31:14) указывает, что умышленно нарушивший этот запрет – при отсутствии свидетелей карается “отсечением души”. Но если были свидетели, предоставившие показания суду, нарушитель запрета подлежит побиению камнями. А если нарушение было совершено неумышленно, нарушитель приносит установленную грехоочистительную жертву.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Шабат.