Ответственность человека за свои проступки является основным индикатором его морального и духовного уровня. Человека, абсолютно не несущего никакой ответственности за то, что он делает, нельзя считать разумным творением. Тот же, кто проявляет ответственность в наибольшей мере, согласно Торе, достоин царской короны. Постараемся это утверждение подтвердить рядом примеров, представленных в Писании и прокомментированных нашими мудрецами.
Оглавление
Потомки Йеуды удостаиваются царствования [↑]
Начнем с известной истории о продаже Йосефа его братьями.
Как рассказывается в Торе, в результате того, что некоторые поступки Йосефа были оценены его братьями, как несущие зло и разрушение в мир, они единогласно решают его придать казни. Но до того, как приговор был приведен в действие, один из братьев, Йеуда, говорит им: «Что пользы в том, что мы убьем брата нашего и скроем его кровь?» (Берешит 37:26).
Почему Писание, цитируя речь Йеуды, подчеркивает слова «скроем его кровь», или как это объясняет Раши «скроем факт его смерти?» Для того, чтобы показать нам, что, несмотря на то, что он был согласен с вынесенным приговором, он считал, что любой поступок, за который человек не готов нести ответственность, в данном случае — открыто заявить отцу о казни, не легитимен. О том, как Всевышний оценил это качество Йеуды, мы читаем в Тосефте («Брахот», 4:16): «В заслугу чего удостоился Йеуда, что цари еврейского народа будут из его колена? За то, что он спас брата от смерти, как сказано и т.д.».
В той же Тосефте приводится еще одна причина, по которой Йеуда удостоился стать родоначальником династии царей. Когда Тамар, забеременевшую «неизвестно от кого», собирались придать смерти, Йеуда, узнав о том, что она беременна от него, сразу же прилюдно признается в этом, несмотря на великое пятно позора, которым его это признание очернило. Он мог бы промолчать, и никто никогда об этом бы не узнал, ибо Тамар была готова погибнуть, но не опозорить другого человека. Опять мы сталкиваемся с тем, что качество, обладая которым, человек достоин быть царем еврейского народа, — это способность брать ответственность за свои поступки.
Третья причина, по которой Йеуда становиться царем — это его готовность остаться в качестве раба у «господина страны (Египетской)» вместо своего младшего брата Биньямина, за которого он взял ответственность перед отцом. Опять же — ответственность, причем ценой невероятной жертвы — пожизненно оставаться в чужой и чуждой ему земле в качестве презренного раба.
Талмуд(«Сота», 37а) приводит дополнительную заслугу Йеуды, которая повлияла на то, что еврейские цари будут принадлежать именно его колену. Выйдя из египетского рабства, еврейский народ должен был пройти через Красное море, в противном случае он мог погибнуть от рук настигавших его войск фараона или быть угнанным обратно в Египет и порабощенным вторично. Войти в бушующее море, уповая на уверение Творца в том, что его воды разверзнутся, и образуется суша, никто, кроме колена Йеуды, не был готов. Но представители колена Йеуды, осознавая ответственность за жизнь своего народа, бросились в пучины морские.
Шауль теряет царство [↑]
Возможность проявить свои качества в роли царя представлялась представителям и других колен. Так, например, помазанный на царствование достойнейший и праведнейший Шауль, принадлежащий к колену Биньямина, не прошел проверки на способность нести ответственность за управление своим народом. Тем, что он сжалился над амалекитянским царем Агагом и амалекитянским скотом, пойдя на поводу у народа, он поступил по отношению к нему безответственно и навлек на себя и на народ гнев Творца.
Спешат ли все брать на себя ответственность [↑]
Чувство ответственности, отнюдь, не является врожденным. Напротив, природа человека такова, что он всячески пытается освободиться от ответственности. И не только в отношениях с другими людьми, но, зачастую, перед самим собой.
Человек способен, совершив проступок, обманывать себя, считая, что он его не совершал.
Сказано: «И на полах одежды твоей находится кровь душ несчастных неповинных… А ты говоришь: “невиноватая я”» (Ирмияу 2:34,35). Объясняет Раши, что слова «невиноватая я» человек говорит не кому-то, а себе самому. Другими словами, человек обманывает себя, уверяя себя в своей невиновности. И в действительности за это и полагается ему наказание, как это сказал Всевышний (там же): «И буду судить тебя за то, что ты говоришь: “я не грешила”».
Мы видим, что ударение ставится не на грехе, как таковом, а на нежелании брать за него ответственность.
Каин: «Сторож ли я брату своему?» [↑]
Перенесемся в нашей «машине времени» в еще более древний период — во времена Каина и Авеля. Убив своего брата Авеля, Каин на вопрос вездесущего Создателя «где брат твой», с полной наивностью дает ответ, ставший крылатым: «Не знаю! Сторож ли я брату своему?» (Берешит 4:9).
Не будем забывать, что речь идет о великом человеке, с которым напрямую разговаривает Сам Всевышний! Но объясняют наши учителя, что он не наглец и не сумасшедший, а обманывающий себя несчастный человек. А самообман вызван нежеланием сознаться в содеянном, взять ответственность за свой грех. Он, конечно, прекрасно знает, где находится его брат и что с ним стало, но к нему, к Каину, это никакого отношения не имеет.
Вот как представляет нам это мидраш. Когда Всевышний спросил Каина: «Где Авель, брат твой?», Каин ответил: «Не знаю! Сторож ли я брату своему?» Это можно уподобить тому, как проникший в дом вор, похитил дорогие вещи. Его поймал сторож и спросил: «Как ты смеешь воровать?» Ответил ему вор: «Моя профессия — воровать, а твоя — охранять!» Так же ответил и Каин: «Ты сотворил во мне дурное начало, вот я и убил брата своего. Тем, что Ты не принял мои приношения, а его — принял, Ты спровоцировал меня это сделать. Так при чем тут я?»
Мудрецы показывают нам, как человек способен оправдать себя всевозможными способами, но только не признаться себе в том, что он виноват. Он не готов взять ответственность за свои действия, даже тогда, когда столь очевидно, что никто другой, кроме него, за них не отвечает.
Испытание Йосефа [↑]
Давайте теперь вспомним о том великом испытании, которому подвергся праведник Йосеф, которого братья продали ишмаэлитам, а те, в свою очередь, перепродали его египетскому вельможе Потифару.
Жена Потифара возжелала связи с Йосефом, на что тот ответил ей: «Ведь господин мой полностью полагается на меня и все он доверил мне… и как же я сделаю ему это великое зло и согрешу перед Б-гом!?» (Берешит 39:8,9).
То есть Йосеф, пытаясь пробудить совесть соблазнительницы, говорит, что рамки элементарной чести не позволяют обмануть доверие, которое возлагают на тебя. Нет более тяжкого греха перед Б-гом, как не оправдать ту ответственность, которую на тебя возлагают.
От какого зла следует отдалиться в первую очередь [↑]
В трактате «Пиркей Авот»(2:9) на вопрос раби Йоханана сына Закая от какого зла человек должен отдалиться больше всего, мудрецы дают разные ответы: от завистливого глаза, от плохого друга, от нехорошего соседа. Раби Шимон сказал: «От того, чтобы не отдать долг».
В этом трактате не рассматриваются частные нарушения, он посвящен вопросам еврейской этики и нравственности. Получается, что наибольшее зло, от которого, по мнению раби Шимона, необходимо отдалиться — это безответственность, проявлением которой является невозвращение долга. Тем, что должник не возвращает долг, он снимает с себя оковы ответственности перед заимодателем, не чувствуя себя должником.
Ибо тот, кто ответственен за свои поступки, изыщет возможность вернуть долг, и Всевышний ему в этом обязательно поможет.
Жениху прощаются все грехи [↑]
В Иерусалимском Талмуде («Бикурим», 3:3) сказано, что жениху (и невесте) перед свадьбой прощаются все прегрешения.
В чем заключается его великая заслуга, что в награду он получает столь драгоценный подарок, которого остальные удостаиваются только в Йом Кипур? Ответственность, которую он добровольно принимает на себя, решив построить семью, является тем подвигом, за который ему положена самая великая награда. Ведь сказали наши мудрецы: «Мужчина должен есть и пить меньше, чем позволяет его достаток; одеваться и обуваться — в соответствии с его достатком; обеспечивать жену и детей — на более высоком уровне, чем тот, который позволяет его достаток. Ибо они зависят от него, а он — от Того, по слову Чьему возник Мир» («Хулин», 84б).
Поскольку на него возложена ответственность за их потребности, он должен предоставить им даже больше того, чем он располагает.
(Основой для статьи об этой важной теме, послужили уроки, данные главой ешивы «Мир», равом Хаимом Шмулевичем в 5731-5733 (1971-1973) годах в Иерусалиме).