Недельные главы «Ки тиса», «Ваякэль»

Сказано в главе «Ваякэль»: «и собрал Моше всю общину сынов Израиля, и сказал им: эти слова, которые заповедовал Б-г делать их. Шесть дней пусть делается работа, а в день седьмой будет вам святым, суббота субботняя для Б-га, каждый, кто делает в этот день работу — умрет. Не разжигайте огонь во всех местах вашего жительства, в день этот субботний». (Шмот 35:1-3).

Раши поясняет, что Моше сказал предупреждение о Субботе, прежде чем заповедь о строительстве Храма, говоря тем самым, что ради строительства не нарушается Шаббат. И поскольку основная заповедь была о строительстве Храма, чему посвящена большая часть главы, чтобы занимались им шесть дней, а в седьмой день не должны этим заниматься, поэтому сказано здесь «эти вещи, которые заповедовал Б-г», то есть две вещи: заповедь строительства Мишкана, и вторая, чтобы не занимались этим в Шабат. («Кли Йёкар»).

Комментаторы обсуждают, почему в преведущей главе, «Ки тиса», заповедь о строительстве Храма сказана прежде, чем о соблюдении Субботы, и поэтому понадобилось сказать «только субботы Мои соблюдайте», чтобы исключить субботу из строительства Храма, как поясняет Раши там (Шмот 31:13), но здесь в главе «Ваякэль», сказано прежде о соблюдении субботы, и только потом о строительстве Храма. Почему Моше изменил порядок, сказанный ему Всевышним, ведь в главе «Ки тиса» сам Всевышний говорил Моше заповеди в таком порядке, когда же Моше здесь говорил это народу Израиля, он изменил порядок?

Объяснение «Кли Йёкар».

«Кли Йёкар» (Шмот 35:2) поясняет это так. Поскольку Шабат, является почтением Всевышнего и указанием на то, что он сотворил мир, а Мишкан (переносной Храм), является указанием на почтение к еврейскому народу, что простил им Всевышний грех тельца, и покоится Его присутствие среди них. И поскольку Всевышний с трепетом относится к почету народа, поэтому, когда он обращался к Моше, он сказал прежде о Мишкане. И уже исходя из этого порядка, необходимо было оговорить, что тем не менее в субботу нельзя строить, поэтому потребовалось сказать «только субботы Мои соблюдайте», для того чтобы не возникла ошибка, что можно строить в Субботу. Но Моше посчитал, что для почета Всевышнего необходимо прежде сказать о Шабате, указывающем на почет к Творцу создавшего мир, и только после этого о Мишкане, указывающем на почет Израиля. И поскольку он начал с главного, само собой разумеется, что в Шаббат запрещено строительство Мишкана, так как большее затмевает меньшее.

Притча Бейт-аЛеви.

Бейт-аЛеви в главе «Ки тиса», отвечая на этот вопрос, приводит притчу. Один состоятельный человек женил своего сына. Как полагается, перед свадьбой необходимо заказать одежду у портного на будни, субботу и праздники. Кроме того, для большего великолепия сделать украшения, которые не являются вещами первой необходимости, но тем не менее, так принято у детей состоятельных людей. И даже если у отца есть небольшая претензия к сыну, и он недоволен им, все равно сделает ему то, что принято у состоятельных людей. Однако, можно узнать делает ли он это из-за своей большой любви к сыну, и радуется ли он от тому, что одаривает сына, или же он делает это только потому, что это его сын, и он вынужден сделать это, поскольку так принято, даже если его любовь к нему не такая большая. Это можно выяснить из порядка совершаемых отцом действий. Если он делает из-за любви, и ему доставляет удовольствие то, что нравится его сыну, то в этом случае он начнет не с вещей необходимых, а с излишеств. Например, купит ему золотые часы, и в этом проявится то, что ему нравится делать вещи, от которых его сын получает удовольствие. Одежду же в этом случае, он оставит на последний период перед свадьбой, поскольку в необходимых вещах не настолько видна его забота и радость за сына. Если же отец делает это вынужденно, потому что он его сын, в этом случае он начнет с необходимых вещей, и несмотря на то, что в конце концов он сделает всё что принято, тем не менее, порядок действий в этом случае будет противоположный.

Существует два типа заповедей: заповеди необходимые для еврея, например, Шабат, без которых он не является евреем вообще. И есть заповеди, которые придают дополнительную святость, например, строительство Храма и жертвоприношения. Ведь вот уже сколько времени евреи находятся в изгнании, и нет у нас всего этого сейчас. Израиль нуждается в них для того, чтобы обладать особым достоинством и святостью.

Исходя из этого поясняет Бейт-аЛеви, перед грехом тельца вначале сказано о строительстве Мишкана, как о дополнительной вещи, а потом о необходимом Шабате, но после того как сделали тельца, в главе «Ваякэль», сначала сказано о необходимом Шабате, а потом о строительстве великолепного Мишкана.

Пояснение с сказанному Бейт-аЛеви.

Из сказанного Бейт-аЛеви следует, что он не согласен с объяснением «Кли Йёкар» в следующем: во-первых, Мишкан нужен был не только как символ прощения греха тельца, но и как самостоятельная цель, для того, чтобы достоинство и избранность была видна, как те золотые часы на свадьбу сына, просто до греха и после него, изменился порядок заповедей, из-за изменившегося отношения к народу Израиля, но тем не менее, обе вещи необходимы, и Шабат и Мишкан, как до греха, так и после него. Во-вторых, порядок был изменен самим Творцом, а не Моше. В-третьих, Мишкан нужен не только для почета Израиля, но и для славы Творца, и наоборот, Шабат необходим не только для почета Всевышнего, но и как необходимая еврею вещь, без которой он не является евреем вообще.

(Объяснить это можно с помощью сказанного в геморе (в трактате Эрувин 96), что в субботу нет заповеди тфиллин, поскольку тфиллин является знаком, и сама Суббота, является знаком, поэтому для нее не требуется дополнительного знака. Суть заповеди тфиллин — соединить, привязать веру (отрывок «Шма Исроэль», находящийся в тфиллине) к мозгу и к сердцу; ручной тфиллин — к сердцу, головной тфиллин — к мозгу. В «Патах Элияу» сказано (отрывок из книги «Зоар», напечатано в сидурах), что прототип человека в духовных мирах выглядит как голова с тфиллином (Кетер), правая рука — Хесед, левая — Гвура, тело — Тиферет, следовательно, тфиллин, является частью головы, и отличается от других заповедей, поскольку так сказано только о тфиллине. Другие же заповеди, например, заповедь цицит, является дополнением к человеку, как одежда, но само тело, и так является цельным. В свете этого, можно провести параллель между тфиллином и Шабатом, так как они выполняют одну функцию — являются знаками, и сделать вывод о том, что Шабат, является сущностью всего прототипа тела вообще, в ещё большей степени, чем тфиллин, поскольку без Шабата, он вообще не еврей).

И наоборот, из притчи Бейт-аЛеви следует, что Мишкан и Шабат, преследуют одну цель — приданное на свадьбу, хотя и отличаются в степени необходимости. И более того, точно так же, как в приданном одежды, предназначенного для разного времени: будни, субботы и праздники — проявляется по существу разное время, так и часы являются тем «местом», где это время «находится», отсчитываясь специальным механизмом.

И действительно, Мишкан называется в Торе «моэд» (Шмот 29:43). Маараль поясняет («Гур Арье»), что это место соединения, постоянное место для обращения, и указывает на то, что связь между Б-гом и Израилем не случайна, а постоянна. Шабат тоже называется «моэдом» (Ваикра, 23), то есть тем словом, которым называются праздники, по одному объяснению Рамбана там. «Моэд» — объясняет Маараль — это соединение («Хидушей агадот», Рош ашана 16). И даже если Шабат не называется «моэдом», как считает Рамбан в другом своём объяснении, так как «моэд» относится к праздникам, а не к Шабату, тем не менее, верно обратное утверждение — моадим — праздники, приравнены к Субботе и тоже называются субботами. Так как все семь праздничных дней вместе (Рош а-шана, Йом Кипур, два дня Суккота, два дня Песаха и Шавуот) создают ту цельность, которая есть у седьмого дня недели — субботы, поскольку каждый праздничный день является особенной гранью соединения с Творцом. Все вместе они создают цельность тождественную седьмому дню — субботе, сама же Суббота является соединением с Творцом по существу, как пишет Маараль («Гур Арье», Ваикра 23:3). Дело в том, что именно число семь относится к духовной грани (составляющей) мироздания. К шести дням творения по определению относится материальность, так как материальность определяется шестью гранями: верх-низ, и четыре стороны света, что соответствует шести дням Творения, седьмой же, означает соединение материального и не материального, указывая на духовную сущность материи (Маараль, «Тиферет Исраэль» гл.40, «Дерех хаим» гл.5, стр.255). Таким образом получается, что Шабат — это время, когда материальность соединяется со Всевышним, а Мишкан — это место, где материальность соединяется со Всевышним.

И потому сказано в геморе (Брахот 55), что знал Бецалель, который руководил строительством Храма, комбинации букв, которыми были созданы небо и земля. И на первый взгляд не ясно, какая связь между созданием неба и земли, и строительством Храма? В свете же вышеизложенного становится понятным, что есть параллель между этими вещами. Поскольку строительство Храма соответствует сотворению мира, поэтому все, что было в Творении и его основы, так или иначе были в Мишкане (Маараль, «Гур Арье» Бамидбар 7:19, «Хидушей агадот» трактат Шабат 21, и 99).

Таким образом, Мишкан служит той же цели, что и Шабат, только в более явной форме — соединением со Всевышним.

Объяснение «Мешех Хохма».

Существует непосредственное служение в Храме, и подготовка к служению. Из-за подготовки к служению не нарушают субботу, поскольку это возможно сделать накануне Шабата. Однако для строительства Мишкана, которое невозможно было завершить накануне, возникает законное предположение о возможности его построения в Шабат. И можно объяснить следующим образом, причину по которой действительно, из-за строительства Мишкана, не нарушается Шабат. Дело в том, что само служение в Храме, отодвигает Шабат (трактат Шабат 132), поскольку присутствует слава Творца и покоится его присутствие в нем. Шабат же, является свидетельством для всех людей о том, что Творец создал мир из абсолютного ничего. Служение указывает о детальном контроле и управлении Всевышнего миром, о том, что он постоянно поддерживает его существование в каждое мгновение своим желанием, и весь мир создается заново, каждое мгновение постоянно. И поскольку Шабат также является свидетельством того, что Творец перестал создавать новые вещи, и в результате этого наступил Шабат в мире, и Всевышний начал непрерывно поддерживать существование мира, как сказано в стихе (Теилим 136:7): «Делающий светила великие, ибо велика милость Его», «делающий» сказано в настоящем времени. В Мишкане происходило то же — постоянное Божественное присутствие, но в еще большей степени — не только как скрытая сила, поддерживающая мироздание, но и как внешнее проявление постоянного присутствия Творца, которое тем не менее тоже находилось в относительно скрытой форме, то есть обитало именно в Мишкане. Таким образом, Мишкан является Шабатом в миниатюре. Поэтому непосредственное служение в нем отодвигает Шабат, однако строительство Мишкана не отодвигает Шабат, поскольку все то время пока его не существует — у Б-жественного присутствия нет своего обиталища в Израиле. Ведь посредством Мишкана и Храма оно обитало в Израиле, и поэтому не может быть отодвинут Шабат, все то время пока Б-жественное присутствие не обитает среди них.

Другими словами, когда уже присутствует идея Шабата в мире, возможно отодвинуть Шабат в том месте, где он присутствует, то есть в Мишкане, поскольку идея Мишкана такая же, как и Шабата — присутствие Творца в мире, созданном им. Однако, сказанное выше относится только к тому времени, после того как сделали тельца, но перед тем как его сделали, сказано (Шмот 20:21) «в любом месте, где упомянешь Имя Мое, приду к тебе и благословлю тебя», то есть Божественное присутствие обитало в них самих без посредства Мишкана, который предназначался только для того, чтобы быть местом служения и упокоения Божественного присутствия, но сама Слава Творца достигалась непосредственно, без Мишкана, поскольку сами сыны Израиля были местом обитания Славы Творца, как сказано (Ирмия 7:4) «И Храм Б-га они». И тогда было создание Мишкана как одна из деталей служения после греха создания тельца, которое отодвигает Шабат. Таким образом, поскольку Слава Всевышнего окружала их до строительства Мишкана, поэтому не только само служение, но и даже строительство Мишкана отодвигало Шабат, поэтому сказано о Мишкане перед Шабатом. Так как действительно, строительство Мишкана отодвигало Шабат перед грехом создания тельца. Но после греха тельца, у Мишкана появилась и другая функция, чтобы посредством него обитала Слава Всевышнего, а не только было бы местом служения. И поскольку уже не были достойны присутствия Славы Творца без посредства Мишкана, поэтому не отодвигается Шабат из-за строительства Мишкана, поэтому и сказано о Шабате прежде, чем о строительстве Мишкана, говоря тем самым, что теперь Мишкан не отодвигает Шабат.

Следует отметить, что это объяснение не соответствует комментарию Раши объяснившему в главе «Ки тиса», что и до греха создания тельца, строительство Мишкана не отодвигает Шабат, и поэтому сказано в стихе «только субботы Мои соблюдайте», чтобы исключить Шабат из строительства Мишкана. Тем не менее объяснение «Мешех Хохма» великолепно соотносится с тем, кто сказано в геморе (трактат Йома 85): что из слов «только субботы Мои соблюдайте» учится, что ради человека, у которого есть угроза для жизни, отодвигается Шабат. Другими словами, из этого стиха учится не то, что Шабат исключается из строительства Мишкана, как объяснил Раши, а совершенно другое — угроза жизни исключается из Шабата.