Недельная глава «Бешалах». Ту БиШват – новый год деревьев

Народ Израиля пел песню на море — «шир шель ям», после того, как спаслись, пройдя между частями моря, а египтяне, преследовавшие народ, утонули в нём. В конце есть такие слова: «приведи их и посади их (как саженцы, в значении: посели их так , чтобы укоренились), на гору наследия Твоего, подготовил Ты место для жительства Твоего — Храм Б-га изготовили руки Твои. Всевышний воцарится во веки веков». (Шмот, Бешалах 15:17-18).

«Посадка», «корни» и «рассеяние».

Раши поясняет, что в этом месте песни Моше и Израиль пророчествовали о том, чего сами не знали, т.е. пророчество было вложено в их уста не намеренно с их стороны. Поскольку не сказано: «приведи нас и посади нас», а сказано: «их», пророчествовали о том, что сами они — поколение, вышедшее из Египта, не войдут в Землю Израиля, а только их дети, и поэтому сказано «их», а не «нас».

Необходимо понять, что они сами думали, когда говорили таким образом. Поясняет Бейт-аЛеви, что они вкладывали другой смысл в эти слова, но не осуществилось то, что они имели в виду, а только это пророчество, которое они произнесли ненамеренно. В геморе (трактат Псахим 87) поясняется сказанное в стихе: «и посеял вас в земле» — цель рассеяния и изгнания еврейского народа в том, чтобы присоединились к нему достойные люди из других народов. И, точно так же, как человек сеет, чтобы получить больший объём зерна, чем тот, что посеял, так же и евреи были рассеяны Б-гом, чтобы добавились к ним достойные люди из других народов. Гемора имеет в виду, что несмотря на то, что изгнание они заслужили в наказание за их грехи, но, тем не менее, они могли бы получить это наказание в своей земле. Поэтому то, что наказание было именно в такой форме, преследовало цель присоединения к ним других людей. И если бы не согрешили, то не было бы причины быть рассеянными, и тогда бы те, кто должен был присоединиться к ним, пришли бы сами в Землю Израиля. Но вследствие того, что согрешили и заслужили наказание — стали униженными в глазах всех, поэтому стало невозможным, чтобы пришли к ним. И поэтому, ради достижения этой цели, стало необходимым изгнать и рассеять еврейский народ среди других народов. И оказалось, что им самим теперь нужно идти за герами, чтобы собрать их. И это то, что имели в виду проходящие через разверзшееся море в своей песне: что те достойные люди, которые должны присоединиться к нам, «приведи их и посади их на гору наследия Твоего», что они придут к нам, а нам не потребуется идти за ними. Однако, их намерения не исполнились, и «приведи их и посади их» оказалось сказанным об их детях, которые придут, но не они сами — поэтому пророчествовали о том, чего не знали. Таким образом, получается, что они просили, чтобы приход в землю стал для них таким, чтобы поселившись на ней, они были бы посажены в землю, и пустили корни, однако, вместо этого им пришлось быть посеянными среди народов.

Молитва о том, чтобы пустить корни.

В дополнительной молитве — «мусаф в субботу», есть просьба: «да будет желанным перед Тобой…, чтобы поднял нас с радостью на землю нашу, и посадил в границах наших», т.е. мы просим быть посаженными, другими словами, укорениться в наших границах. А в дополнительной молитве на праздники — «мусаф в Йом-тов», мы произносим обратное: «и из-за грехов наших мы были изгнаны из страны нашей, и отдалились мы от земли нашей», т.е. даже находясь в стране, мы отдалены от земли — не пустили корни.

Наши корни и связь с Землёй Израиля в изгнании.

О святости Земли Израиля пишет Рамбам (законы Царей 5:9-11) следующее. «Каждый, пребывающий в Земле Израиля — грехи его прощаются. И даже тот, кто прошел по ней 4 локтя — удостоился жизни в мире грядущем. Каждый, кто похоронен в ней — его грехи искупаются, а место, на котором он похоронен, как будто является искупающим жертвенником. Однако, не подобен тот, кого она приняла при жизни, на того, кого она приняла посмертно. И несмотря на это, великие мудрецы отвозили туда своих умерших для того, чтобы похоронить в ней. Это можно выучить из просьб праотца Якова и праведника Йосефа похоронить их там, уже после смерти, и не оставлять в Египте». Каждый свой тезис Рамбам подтверждает стихами из Танаха.

О синагогах и домах изучения Торы — «бейт кнесет» и «бейт мидраш», находящихся за границей Израиля, сказано в геморе (трактат Мегила 29): в будущем те, что находятся в Вавилоне, станут частью Земли Израиля. Это учится из стиха: «И как Тавор среди гор, и как (гора) Кармель в море — придут». Талмуд утверждает, что даже если горы Тавор и Кармель (а точнее, их ангелы, по объяснению комментаторов), которые пришли только на небольшое время, в момент дарования Торы на горе Синай — станут частью Земли Израиля, то тем более, те места, где постоянно собираются евреи для совместной молитвы, изучения и распространения Торы, станут частью Земли Израиля.

Мааршо поясняет в том же духе стих (Теилим): «Обрадовался я, когда сказали мне: дом Б-га пойдет. Как будто стояли мои ноги в Йерушалаиме». Царь Давид обрадовался, когда узнал, что дом Б-га — синагога и Бейт–мидраш, пойдёт, и станет частью Храма, как будто уже стояли мои ноги в Иерусалимском Храме. Поэтому он радовался, когда шёл туда, ощущая эту способность, заключённую в потенциале, так как и сейчас — в изгнании, находясь в этих местах, стоит на месте будущего Храма. И это является нашей связью с Землёй Израиля, когда мы находимся далеко от неё.

«Питание» — потребление святости.

В благословении «Меэйн Шалош» мы произносим следующие слова: «И отстрой Йерушалаим, этот город святой, поскорее, в наши дни, и подними нас на неё, и обрадуй нас восстановлением зданий её, и поедим от плодов её, и насытимся от блага её. И благословим Тебя на ней, в святости и чистоте».

Существует спор законоучителей (Тур, «Орех хаим», п.208) о правильности и правомочности произнесения в тексте благословения слов: «и поедим от плодов её, и насытимся от блага её». По мнению «Смаг» — неправильно произносить эти слова, и их не должно быть в тексте. Однако «Бааг» и «Рош» считают, что следует произносить эти слова. «Смаг» считает, что неправильно произносить эту просьбу, поскольку неправильно жаждать Землю Израиля из-за её плодов и блага, а только ради заповедей, связанных с ней. И доказательство этому из сказанного в геморе (трактат Сота 14), о Моше. Спросила гемора: из-за чего Моше так страстно желал войти в Землю Израиля? Разве он нуждался в том, чтобы поесть её плодов? И отвечает гемора: Моше хотел войти в землю только из-за того, что хотел исполнить заповеди, связанные с этой землёй, которые возможно выполнить только на ней.

«Байт хадаш» в своём комментарии реабилитирует позицию «Баага» и «Роша», считающих, что следует произносить эти слова в тексте благословения. Он поясняет это следующим образом. Изобилие святости Земля Израиля получает от прототипа этой земли, находящегося в высших мирах. Это изобилие изливается также и на плоды, произрастающие на ней и питающиеся от Б-жественной святости, покоящейся внутри этой земли. И поэтому верно и обратное: существует предостережение в стихе (Бемидбар 35:34): «не оскверняйте землю, на которой вы живёте, ибо Я покоюсь в ней, потому что Я Б-г, пребывающий в народе Израиля». Здесь имеется в виду, что если оскверните землю, то Б-г покинет землю, в которой он пребывает — в буквальном смысле, в самой земле. Следствием этого станет то, что плоды, получающие питание из земли, также наполнятся скверной от земли. Это, в свою очередь, приведёт к тому, что Б-г перестанет пребывать в народе Израиля. Поскольку Б-жественная святость на самом деле находится внутри народа, но теперь, при поедании ими плодов, получивших скверну от земли, питающей их, покинет и людей Б-жественная святость. Так как скверна зайдёт в их тела с плодами. И настолько, насколько заходит скверна, настолько уходит святость из них. В соответствии с вышеизложенным, становится понятным присутствие в тексте благословения просьбы «и поедим от плодов её, и насытимся от блага её, и благословим Тебя на ней, в святости и чистоте» — мы просим, чтобы поедая плоды, мы питались святостью земли и её чистотой, и насытились бы благом её. То есть — это абсолютно духовная просьба.

«Элияу раба» (в комментарии на Шулхан арух, п.208,п.16) поясняет в соответствии с этим сказанное в геморе о Моше. Это то, что имелось в виду в вопросе: «разве Моше нуждался в том, чтобы поесть её плодов?» — Поскольку Б-жественная святость всегда прибывала в Моше (как об этом пишет Раши в главе «Беалотха»), поэтому не нуждался в потреблении святости посредством плодов, и поэтому отвечает гемора, что Моше хотел войти в землю только ради того, чтобы исполнить заповеди, которые возможно выполнить только на ней.

Подводя итог сказанному выше, необходимо сказать, что существует два способа потребления святости Земли Израиля. Один — посредством плодов, выросших на ней. Второй — нахождение на ней, или на её частичке за границей — в синагоге и местах изучения Торы, которые в будущем станут, на самом деле, частью Земли Израиля.

У каждого из этих способов есть достоинство и недостаток по отношению друг к другу. Находясь на Земле Израиля — человек связан с ней непосредственно, поглощая же святость через её плоды — святость потребляется опосредованно — чрез плоды. Однако, здесь недостаток компенсируется достоинством — поскольку святость потребляется опосредованно, она может стать частью человеческого тела. В отличие от плодов, потребление святости за счет нахождения на земле является только внешним влиянием. И ещё, именно потому, что святость в случае с плодами потребляется опосредованно — она мобильна, и может быть использована даже вне Израиля (кроме плодов, выросших в седьмой год — «шмита», которая выпадает как раз в этом, 2015 году, когда запрещено есть плоды Израиля за его пределами). Необходимо отметить, что потребляя святость Земли Израиля через её частички за границей: в синагоге — через молитву, в Бейт-мидраше — через изучение Торы, человек потребляет святость вне Израиля, и тем не менее, эта святость, в отличие от святости плодов, становится частью не только тела, но и души.

«Плоды» и «ствол».

Основные плоды человека: хорошие дела — заповеди, и «хидушей Тора» — новое понимание Торы, как новое вообще, так и новое для самого человека — более глубокое понимание уже известного ему. Об этом говорится во многих местах, например в трактате Хулин (92), в трактате Таанит (7), и других. Однако, по мнению автора, первоисточником всего служит, сказанное в трактате (Рош-ашана 16): в праздник Шавуот происходит Небесный суд о количестве плодов деревьев, которое вырастет в этом году. И, как известно, этот праздник отмечается в связи с Дарованием Торы в этот день. Какая связь между урожаем плодов и Дарованием Торы? Ответ очевиден: урожай плодов, в аллегорическом смысле означает количество и качество Торы, которую человеку предстоит выучить в предстоящем году. Дело в том, что Тора, хотя и была уже дана всему народу, но сколько её получит каждый, решается каждый год заново. Таким образом находим, что Тора сравнивается с плодами.

«Ор а Хаим» в комментарии на Тору (Брейшит 1:11-12) поясняет, что бесплодные деревья появились, потому что земля, при Сотворении мира, на повеление Творца произрастить «дерево плодовое, делающее плод», произрастила три вида деревьев, то есть все возможные комбинации этого речения. Два вида деревьев, если разбить фразу на две части, и третий, если фраза, является одним целым. Во-первых, «дерево плодовое» — т.е. способное вырастить плод, но не дающее его — бесплодные деревья. Во-вторых, дерево, «делающее плод», то есть плодоносящие деревья. И в третьих, «дерево плодовое, делающее плод» — «дерево познания добра и зла», у которого сам ствол был съедобным, таким образом, что дерево было плодом, и к тому же производило плод.

С одной стороны мы находим, что в руках человека сделать так, чтобы даже бесплодные деревья начали плодоносить. Сказано в геморе (трактат Ктубот 112), что в будущем бесплодные деревья в земле Израиля, покроются плодами. И наверняка это будет следствием поступков человека. Как об этом пишет Рамхаль в книге «Месилат йешарим» (гл.1): если человек тянется вслед за материальностью мира, тем самым он отдаляется от Творца. Из-за этого портится и он сам, и весь мир вместе с ним. Если же он связан с Творцом, а мир является средством, помогающим его служению и укреплению этой связи, то поднимается и сам человек, и мир вместе с ним. Таким образом, мир является инструментом, соответствующим уровню человека. Поэтому в будущем, когда все люди будут приносить свои «плоды» — знание Торы и исполнение заповедей, то соответственно, и все деревья будут приносить плоды.

С другой стороны, в Торе мы находим и обратное этому: существование особенного дерева дало человеку возможность согрешить. Так же, как и у человека была возможность сделать грех, так и инструмент — мир, полностью соответствовал ему. Как было сказано выше, земля произрастила три вида деревьев, и только одно из них было особенное — «дерево познания добра и зла», у которого сам ствол был съедобным — дерево само было плодом, и к тому же приносило плоды. Поясняет «Ор ахаим» (Брейшит 3:6,3:17), что это послужило причиной греха и предоставило возможность согрешить, поскольку то, на что обратила внимание Хава в первую очередь, было отличие этого дерева от других, поэтому и земля была наказана — проклята вместе с ними, так как послужила причиной греха.

В заключение, необходимо сказать, что Творец создал «дерево плод, делающее плод» — «дерево познания добра и зла», у которого сам ствол был плодом, и которое производило плоды. Это служит намёком на то, что цель нашего исправления в том, чтобы с помощью Торы и заповедей - сделать наше тело «съедобным». То есть не только приносить «плоды» — поступками, и пониманием Торы, но и чтобы, в конечном итоге, Тора и заповеди исправили наши качества так, чтобы все они соответствовали желанию Творца, высказанному нам через Тору.

Читайте на сайте: тема Ту биШват — новый год деревьев